Tibetan
སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བར་འདོད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཞེས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཉིད་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བའི་རྟེན་དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འགོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་རྒྱུད་ལས་རིག་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་འདི་ཞེས་སྐུ་དེ་ཉིད་ལུས་དཀྱིལ་འགོད་པའི་རྟེན་ལྟ་བུར་གསུངས་ཀྱང་དེ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་ལ་བྱ་སྟེ། མདོ་བསྲེ་དང་མདོར་བྱས་གཉིས་ཀ་ལས་སྐུ་དེ་དང་པོའི་མགོན་པོའི་སྐུར་གསུངས་ཤིང་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང་སྐུ་དེ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྐུར་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་ལུས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་མདོར་བྱས་སོགས་ལས་མི་གསལ་ཡང་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ནས་འབྱུང་བས་འདིར་མན་ངག་གིས་ཁ་བསྐང་སྟེ་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཟུར་བཞི་པ་ནི་ མདུན་རྒྱབ་དང༌། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་ཟུར་ནི་དབང་ལྡན་ནས་མེ་མཚམས་ཀྱི་བར་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ལའང་བྱའོ། །སྟེང་འོག་སྒོ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྒོ་བཞི་པོ་ནི་བསམ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་གཞན་དག་སྐུའི་སྒོ་དགུ་ལ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུང་གི་སྒོ་བཞི་ལ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སྒོ་གཉིས་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ལ་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་འཆད་པ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་ཁ་སྣའི་བུ་ག་ནི་སྟེང་གི་སྒོ་གཉིས་དང་བཤང་གཅིའི་བུ་ག་གཉིས་ནི་འོག་གི་སྒོ་གཉིས་ཏེ་དེ་ལྟར་སྒོ་བཞིར་བྱའོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ལུས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་དེ་དང་དེ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་མོས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབྱིབས་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་མིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་ཚེའང་ལུས་ཀྱི་ཆ་དེ་དང་དེ་དག་ལྷ་དེ་དང་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་མོས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མི་སྒོམ་པར་མཚུང་སོ། །དེས་ན་ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབྱིབས་ཅན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འོ་ན་སྔར་གཞལ་ཡས་ཁང་མ་བསྡུས་པས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཆ་དེ་དག་སྔར་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཆ་དེ་དག་གི་ངོ་བོར་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་སོ། །ལུས་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ། སྔ་མ་དག་ལུས་ལ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཙམ་ཞིག་འགོད་པར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གཞན་དུའང་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་སོགས་བཤད་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། ། ཡང་ཁ་ཅིག་ལྷ་ཉི་ཤུ་བདུན་འགོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལྔ་པོ་རྣམས་མི་འགོད་ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་རྣམ་གཞག་ལས་ལྷ་མོས་རྣམས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བཤད་པས་སོ། །འོ་ན་ལུས་ཀྱི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་དཀྱིལ་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལྷའི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམ་རིགས་པས་སོ། །བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་དཔེར་ན་གནས་སྤྱི་གཙུག་ནས་སྐྲ་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་ས་བོན་གཟུགས་ཕུང་གི་ངོ་བོ༌ཨོཾ་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་སྣང་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དེ། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་། །འོ་ན་ཡུམ་བཞི་གནས་གང་དུ་བསྐྱེད་ཅེ་ན། སྔ་མ་འགའ་ཞིག་འདི་དག་འབྱུང་བཞིའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་དག་གང་དུ་གནས་པའི་སར་འགོད་ཅེའོ། །འོན་ཀྱང་སཾ་བྷུཾ་ཊི་ལས་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་སྤྱི་གཙུག་རྣམས་སུ་བསྐྱེད་པར་བཤད་ཅིང་དེ་ཉིད་འདིར་ཡང་བཤད་དུ་རུང་བར་བཤད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔའི་ས་བོན་གང་ལ་བྱེད་ཅེ་ན་གཞན་དག་རྒྱུ་བ་ནི་གཟུགས་སོ། །རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་སྒྲའོ། ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔར་བསྐྱེད་ཅེའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུང་དེས་ནི་གཟུགས་སོགས་ལྔ་འཛིན་པའི་གྲོགས་བྱེད་པར་སྟོན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཁུངས་སུ་མི་ཆེའོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཆར་གྱུར་པའི་གཟུགས་སོགས་ ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ཡི་མིག་གི་དབང་གཉིས་ལ། །ཞེས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལའང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པས་སའི་སྙིང་པོ་དང༌། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་གཉིས་བསྐྱེད་དགོས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། རྟེན་སོ་སོར་ཆད་པ་རྣམས་ལའོ། །འོན་ཀྱང་ལྷའི་གྲངས་ལྷག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པར་རིགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུང་བ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་དེ་དག་དམ་ཚིག་པ་ཙམ་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱི་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་བྱའོ། །འདི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་དམ་ཚིག་པ་རེ་རེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་རེ་རེ་གཞུག་དབང་བསྐུར་བའང་རེ་རེ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །གཞུང་གཞན་ནས་རང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལྟར་གྱི་གྲངས་དང༌། དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དགུག་གཞུག་བྱས་ནས་ཆུ་དབང་བསྐུར་ཏེ་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ཞིག་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྤྱན་དྲང་རྒྱུའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་འདུས་པས་དེ་དག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་སོགས་བྱས་ནས་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་འདེབས་སོ། །འདིར་གསོལ་བ་གདབ་བྱའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་སྣང་གཙོ་འཁོར་རོ། །འདེབས་པ་པོ་ལུས་ལ་ལྷ་སོ་གཉིས་བཀོད་ཅིང་རང་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ང་རྒྱལ་དུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་འཕགས་ཏེ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་སྦྱོར་ བའི་མདུན་ན་གནས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡབ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྣང་དང༌། ཡུམ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་མའི་རྣམ་པར་གནས་པ་མིན་ནམ་ཇི་ལྟར་གཙོ་འཁོར་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་བདེན་མོད་འོན་ཀྱང་འདིར་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དེ་གཉིས་གཞན་ལས་བོང་ཚོད་ཆེ་བར་བསམས་ཏེ་དེའི་དབང་གིས་གཙོ་འཁོར་དུ་བཞག་པའོ། །གསོལ་བ་ཅི་ཞིག་འདེབས་ཤེ་ན། བདག་གི་ལུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ནི། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱལ་སྐུ་འཆང་བ། །ཞེས་སོགས་གཙོ་བོ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཞེས་སོགས་འཁོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབསཔའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེའོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི་དཔལ་ནི་འདིར་སྤྱན་མ་སྟེ་ཡུམ་དུ་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱ་ནི་འདིར་རྣམ་སྣང་ངོ་། །སྐུ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་འཆང་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལ་བྱའི་འཆང་བྱ་འཆང་བྱེད་རྫས་ཐ་དད་དུ་མི་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་སྤྱན་མ་ཡུམ་དུ་ལྡན་ཅིང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་རྣམ་སྣང་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་བྱའི་ཡུལ་བསྟན་ནོ། །འདེབས་པ་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམ་པས། །ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་པ་བདག་ཉིད་དོ། །དེང་ཞེས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་དུས་བསྟན་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ལྷག་མས་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ གསོལ་བ་བཏབ་པས་རང་གིས་སྤྲོས་པའི་སྤྱན་མ་རྣམས་དང་། སྤྱན་དྲངས་པའི་རྣམ་སྣང་གི་ལྷའི་ཚོགས་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས། དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བས་ཚིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ། དེ་ཉིད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་སྟེ། འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་བཀང་སྟེ་ཚིམ་ནས་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལས་སྐུའི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། རང་ཉིད་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གང་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། འདིའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་སྣང་ལ་བྱའོ། །རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བཀང་བ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོར་བྱས་པའོ། །བདག་གི་ལུས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་ང་རྒྱལ་འཛིན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏཱ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ་྅ཧཾ། ཞེས་པའོ། །སྔགས་དོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་ངའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་གོ་བར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་ནི་མདོ་བསྲེ་ལས་པདྨའི་གནས་ལྐོག་མར་བྱེད་པར་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། མདོར་བྱས་ལས་ལྕེའི་དབུས་སུ་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ནི་འགལ་བར་མི་བསམ་སྟེ་དེ་གང་ ལྟར་ཡང་རུང་བས་སོ། །གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚེ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ང་རྒྱལ་དུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་གསུང་ལམ་དཔལ་ལྡན་པས། །ཞེས་པ་ལ་ཆོས་ནི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །དེའི་གསུང་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གསུང་ངོ་། །དེ་ཉིད་གང་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ལམ་སྟེ་འོད་དཔག་མེད་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མས་གོ་བར་ནུས་སོ། །སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་སྐབས་གཞན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བཤད་ཀྱང་འདིར་ནི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །དེའི་གསུང་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། ལྷག་མ་གསུམ་ཡང་མཚོན་ནོ། །ཆོས་འཛིན་པའང་འོད་དཔག་མེད་ཉིད་ལ་བྱའོ། །ཡང་མདོར་བྱས་ལས་ཧཱུཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བཤད་པའང་གང་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་
Chinese
想要转化为化身。然而，因为说是从威慑金刚的等持中产生，所以应当那样做。其方式如同从自性之位等修法中出现一样。如是，为了将之转化为化身，应当在那所依上安置身体的坛城。这里，经中说“明智者之身”等，虽然说那身体是安置身体坛城的所依，但这指的是转化为化身。在《总摄经》和《略作经》中都说身体是最初怙主的身体，而且《灯明》中也说身体是由三个字产生的身体。在此，身体作为所依的坛城来观修，虽然在《略作经》等中不明显，但因为出自释续《金刚鬘》，所以在此用口诀来补充说明。如何做呢？四角是指前面、后面和左右的区分。这里，角也指从具力到火界之间的方向。上面和下面的门的区分，四个门应当这样想，其他的人将身体的九个门合为一个，同样将语的四个门合为一个，成为两个门，心的门分为上面和下面的两个门来讲解。然而，这里鼻孔是上面的两个门，大小便的孔是下面的两个门，就这样作为四个门。这里有些人认为身体的各个部分仅仅是认为与所依坛城的各个部分相同而已，并不是观想成宫殿的形状。如果是那样的话，观修所依的坛城时，也仅仅是认为身体的各个部分是那些神而已，与不观想成神的形象相同。因此，应当将身体观想成宫殿的形状。如果以前没有归纳宫殿，那如何观想呢？没有过失，因为将自己的身体的那些部分观想成以前的宫殿的那些部分的体性。关于将身体观想成所依的坛城的方式，以前的人说在身体上安置毗卢遮那等的体性的文字，应当那样做。
English
It is desired to transform into an emanation body. However, since it is said to arise from the samadhi of the Subduing Vajra, it should be done that way. The method is as it appears from the sadhana itself, such as 'from the state of nature.' Thus, to transform it into an emanation body, the mandala of the body should be established on that support. Here, in the tantra, it says, 'This form of the great wise one,' although it is said that the body itself is like a support for establishing the body mandala, this is to be done for transforming it into an emanation body. In both the Sutra Collection and the Abridged Sutra, the body is said to be the body of the first protector, and in the Lamp Illuminating, the body is said to be the body generated by the three syllables. Here, although meditating on the body as the mandala of the support is not clear in the Abridged Sutra and others, it is explained here by supplementing it with instructions from the explanatory tantra, the Vajra Garland. How is it done? The four corners are the distinctions of front, back, right, and left. Here, 'corner' also refers to directions like those from the powerful one to the fire boundary. 'By the distinction of the doors above and below, the four doors should be contemplated,' while others combine the nine doors of the body into one, and similarly combine the four doors of speech into one, making two doors, and divide the door of the mind into two doors, above and below, to explain. However, here, the nostrils are the two upper doors, and the two orifices for excrement and urine are the two lower doors, thus making four doors. Here, some say that the parts of the body are merely considered to be the same as those parts of the support mandala, and not to be meditated upon as having the shape of a palace. If that were the case, then when meditating on the support mandala, it would be the same as merely considering the parts of the body to be those deities, and not meditating on them as having the form of deities. Therefore, the body should be meditated upon as having the shape of a palace. If the palace has not been gathered before, how should it be meditated upon? There is no fault, because those parts of one's own body are meditated upon as being the essence of those parts of the former palace. Regarding the method of meditating on the body as the support mandala, the former ones say that one should establish just the letters of the essence of Vairochana and so on on the body, and that should be done.
Chinese
因此，其他地方也说“从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）中产生”等等，所以也应如此做。 又有一些人说，在安放二十七尊神时，不应安放五位女神。这也是不合理的，因为在《分别》中说，女神们也应生起。那么，仅仅在身体的这个和那个位置观想神，就能变成身体坛城吗？不是的，因为应该将色蕴等那些本身生起为神的体性后进行观想。生起的方式是，例如，从头顶到发际之间，种子是色蕴的体性，以白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）的形象存在，从那完全转变后，生起圆满具足面容和手足的遍照如来，然后，应信解那与色蕴的体性无二无别。同样，其他也是如此。那么，四位佛母应该在什么位置生起呢？一些前辈说，这些是四大种的自性，所以应该安放在那些所处的位置。然而，《桑布提》中说，应生起于脐、心、喉、头顶，并且说那在这里也可以说。所以，也应如此做。又，五金刚母的种子是什么呢？另一些人说，依赖于仅仅说“流动的是色，极度流动的是声”等等，就将那五种风生起为五金刚母。像那样的教证仅仅是显示作为执持色等五者的助伴，所以不是可靠的依据。那么，应该是什么呢？应该将成为自己身体部分的色等五者生起为五金刚母。《金刚鬘》中说：“于彼眼之二根。”并且，同样也应与耳等结合起来讲述，所以对于需要生起地藏和阎魔敌等二者的情况，应该那样做，即对于各自所依中断的情况。然而，神的数量不会增加，因为地藏等是同一部族，如前辈们所说的那样。像这样，为了消除认为安放在自己身上的那些神仅仅是誓言尊，仅仅是自己分别假立的分别念，所以要迎请和融入智慧尊。对于此，在坛城大灌顶时，将誓言尊一一融入智慧尊一一并授予灌顶也是可以的。
English
Therefore, it is also said elsewhere that "it arises from Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡)" and so on, so it should be done in the same way. Also, some say that when placing the twenty-seven deities, the five goddesses should not be placed. That is also unreasonable, because it is said in the "Differentiation" that the goddesses should also be generated. So, does merely contemplating the deities in this and that place of the body transform it into a body mandala? No, because it is appropriate to generate those aggregates of form, etc., themselves as the nature of the deities and then contemplate them. The way to generate them is, for example, from the crown of the head to the hairline, the seed is the nature of the aggregate of form, existing in the form of a white Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡), and from that complete transformation, generate Vairochana with complete face and hands, and then, one should believe that it is inseparable in nature from the aggregate of form. Similarly, it is the same for others. So, where should the four mothers be generated? Some of the former ones say that these are the nature of the four elements, so they should be placed in the places where they reside. However, it is said in the Sambhuti that they should be generated in the navel, heart, throat, and crown of the head, and it is said that it can also be said here. So, it should be done in the same way. Also, what are the seeds of the five Vajra Mothers? Others say that based on merely saying "that which flows is form, that which flows extremely is sound," etc., they generate those five winds as the five Vajra Mothers. Such a statement only shows that they are helping to hold the five forms, etc., so it is not a reliable source. So, what should it be? The five forms, etc., that have become parts of one's own body should be generated as the five Vajra Mothers. In the Vajra Garland it says, "On the two powers of his eyes." And, similarly, it should also be applied to the ears, etc., so for those who need to generate the Earth Essence and Yamantaka, etc., it should be done in that way, that is, for those who have interrupted their respective supports. However, the number of deities will not increase, because the Earth Essence, etc., are of the same family, as the former ones have said. In this way, in order to eliminate the conceptual thought that the deities placed on one's own body are merely Samaya beings, merely fabricated by one's own mind, one should invite and absorb the Wisdom Beings. For this, during the great mandala initiation, it is also possible to absorb each Samaya being into each Wisdom Being and bestow the initiation.