Tibetan
། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ནས་བཟང་ཞིང་དགེ་བའོ། །གསང་བའི་དབང་པོ་བློ་ལྡན་པ། ཞེས་པ་ལ་གསང་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་དབང་པོའི་བདག་པོ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །བློ་ནི་འདིར་ཡུལ་ཏེ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །འོ་ན་སྔར་ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱིར་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན་མི་འགལ་ཏེ་གང་ལྟར་ཡང་རུང་བས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐུན་མོང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཚེ་མི་བསྐྱོད་ པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་ང་རྒྱལ་འཕོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྐུ་སྔོ་ལ་ནག་པ་ཤས་ཆེ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། སྔོ་བ་ཉིད་ཤས་ཆེ་བ་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་སོགས་ཏེ་འདིར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་ཏེ་གཞན་དུ་ནི་གསལ་བར་མ་བཤད་དོ། །འདིར་མདོར་བྱས་ལས་ཕྲ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཐུབ་པ་དཔལ་གྱིས་ནས་འབྲུ་ཙམ་ཞེས་ཆུང་བས་ཕྲ་བར་བཤད་ཀྱང་ཡང་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་ཕྲ་བ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་བྱའོ། །འདིའི་སེམས་དཔའ་གསུམ་ལ་ཁ་ཅིག་རིམ་པ་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་གསུམ་ལ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་ཡིན་ཞེའོ། །དེ་ལ་སྐབས་གཞན་དུ་ས་བོན་གྱི་སྔགས་རྣམས་གསུང་དང་ཕྱག་མཚན་ཐུགས་དང་ལྷའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་རྣམས་བཤད་པ་ལྟར་ན་ཕྱི་མ་ལྟར་རུང་ངོ་། །སྔ་མ་ལ་དང་པོ་གཉིས་སྐུ་གཉིས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱོར་བ་འཐད་ཀྱང་ཕྱི་མ་ནི་དཔྱད་གཞིའོ། །གསུམ་གྱི་སྒྲ་དོན་ནི། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་དང་པོ་ནི་ས་མ་ཏི་ནི་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་དང་མི་ལ་ཏི་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་འདུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་གཞི་ཡིན་པས་ན་དམ་ཚིག་གོ། སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་དང༌། ས་མ་ཏི་སཏྭ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པས་དང་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ནས་ན་ཡེ་ཤེས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ་སེམས་དཔའ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །རིག་མ་འདུ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཐ་མལ་པའི་བུ་མོའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་སྙིང་གནས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཤིང་ལྷར་བསྐྱེད་པ་སོགས་དགོས་མེད་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །ཡུམ་བཞི་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་སོགས་མོ་ཧ་ར་ཏི་སོགས་མཚན་སྔགས་ལ་བྱེད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། རིགས་ལྔ་སོགས་ས་བོན་གྱི་སྔགས་ལས་བསྐྱེད་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔ་དང་ས་སྙིང་སོགས་སྙོམས་པར་འཇུག་ཚུལ་ནི་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔ་གཞིའི་ལྷར་བཀོད་ནས་དེ་ལ་ས་སྙིང་སོགས་ཕར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ། ཁ་ཅིག་གིས་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་སྦྱོར་བ་བསྐྱེད་ཀྱང་དེ་ནི་མི་རིགས་པས་ཁྲོ་མོ་རྐྱང་པ་བསྐྱེད་དོ། །འོ་ན་རིག་མའི་ལུས་དཀྱིལ་དུའང་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་དེ་དག་ཏུ་ལྷ་དེ་དག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཆ་དེ་དག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་མེད་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིག་མ་དངོས་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆ་དེ་དག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་ཉིད་ལུས་དཀྱིལ་དུའང་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུ་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་ཕཊ་ཐིག་ལེ་འགོག་བྱེད་དུ་བཞག་པ་དང༌། འོག་དུ་ཕཊ་ཐིག་ལེ་འབྱིན་བྱེད་དུ་བཤད་པ་གཉིས་མི་འགལ་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་གཟུགས་དང་སྒྲའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་ནང་གཉིས་ཀ་ འོད་ཟེར་ལྔས་གང་བ་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་བཤད་པས་ན་མདོར་བྱས་མདོ་བསྲེ་ལས་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཕུ་ལ་བཤད་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་གོང་དུ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་མཆོད་པར་འགྱུར་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་དག་ཐིག་ལེ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་ཆ་གཅིག་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ས་བོན་དང༌། ཆ་གཅིག་ལྷའི་ས་བོན་དང༌། ཆ་གཅིག་ནང་མཆོད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞིན་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ནས་མཆོད་ཅེའོ། །ཁ་ཅིག་ཡུམ་གྱི་པདྨའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་ནས་དེ་ཕྱིར་སྤྲོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ཉིད་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོག་ཡིན་པས་མཆོད་པ་ཞེའོ། །བཞེད་པ་ན་དེ་ལྟར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བས་རང་དང་རིག་མའི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེའོ། །འདི་ཡིས་དང་པོ་སྦྱོར་བའམ་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་སྐད་དོད་ཡོ་ག་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ལའང་འཇུག་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ལྷག་མ་གཉིས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཐོག་མར་རྟེན་གྱི་ནི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་ལས། དང་པོས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གཉིས་པ་ལས་ལྷར་བསྐྱེད་དེ་ལྷའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་གཉིས་སུ་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་སོ་གཉིས་སུ་གྱུར་བར་བསམ་མོ། །འདིར་བསྐྱེད་སྔགས་ནི། རང་སྔགས་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བདག །ཅེས་གསུངས་པས་ཐུན་མོང་བ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་མ་ནི་མདོར་བྱས་ལོ་ཆེན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་དཔེ་འགའ་ཞིག་ལས་ཛི་ན་ཛིཀ་སྔགས་ལས་ བྱུང་བ་ཞེས་སོགས་མཚན་སྔགས་བསྐྱེད་སྔགས་སུ་བཤད་པ་དང༌། དེས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཛི་ན་ཛིཀ་གི་སྔགས་ཀྱི་དབྱུང་ཞེས་སོགས་མཚན་སྔགས་དབྱུང་སྔགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས་འབྱུང་ལ། དང་པོ་ནི་ཟླ་བས་བཛྲ་དྷྲིཀ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པས་དེ་ལྟར་བྱར་ཡང་རུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་རང་གི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས། དེས་མཚོན་ནས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ་ལུས་དཀྱིལ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་དང་གོང་གི་ཐུན་མོང་བ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་རྣམས་སྤེལ་བ་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་བསྐྱེད་པ་ནི་འདི་དག་ཏུ་མི་གསལ་ཡང་གཞན་དུ་གསལ་བར་བཤད་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་སྐུར་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི་ཟ་ཧོར་གྱི་མཁས་པ་བཙུན་མོ་ཅན་གྱིས་ཅིག་ཅར་བསྐྱེད་པར་བཤད་ལ། བྷཱཾ་ག་ལའི་མཁས་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱིས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བཞེད་དེ། དེ་གཉིས་ཀའང་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། སེམས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གསུངས་པའི་སྐབས་ལ་བརྟེན་ཏེའོ། །འདི་ལྟར་དང་པོས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོའི་སྐབས་སུ་སྤྱིར་བསྐྱེད་པ་དང༌། གཉིས་པས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་ཚུལ་རིམ་ཅན་དུ་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེའོ། །འོན་ཀྱང་ འདིར་ནི་ཕྱི་མ་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། ཟླ་བས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་ནི། ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་སོ་སོའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ང་རྒྱལ་ཡང་སྤྱིར་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། །རྟོག་གཉིས་ཅིག་ཅར་མི་འཇུག་པས་སོ།། །།ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུ་ནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བདཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མཧཱ་ཤྲ་མ་ནཿ སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་བྱེད་པའི་ལ
Chinese
。金刚心是不动佛。其余的如前所述。普贤是所有方面都好且善良的。秘密主有智慧者，这里秘密是无二的智慧。其主宰的主人是心金刚。智慧在这里是境，即可触金刚母。那么与之前所说的明妃嘛嘛 giác 不矛盾吗？不矛盾，因为无论怎样都可以。在共同加持身语意时，要将我慢从不动佛转为金刚持。二者的区别是，身体蓝色偏黑是不动佛，蓝色本身偏多是金刚持。之后，三重本尊的修法是自誓句尊等等，这里智慧尊的身色手印要像金刚萨埵的修法中所说的那样做，其他地方没有明确说明。这里说比简略的还要细微，图巴贝说像芥子一样小，所以说是细微，但也要像月称论师所说的那样，因为是智慧的自性，所以说是细微。这三个本尊，有些人说是依次化身、报身、法身。这样说。有些人说是身语意金刚依次。对此，其他时候，如所说种子字的咒语是语，手印是意，具有佛形象的身是身，那么按照后者也可以。对于前者，前两个与身二者依次结合也可以，但后者需要考察。三者的词义是，誓句尊出现萨玛雅萨埵（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，萨玛雅萨埵，誓句尊）。对此，分开来说，第一个是萨玛提是完全聚集，米拉提是完全行走，意思是说，因为无二智慧完全聚集和行走的处所，所以是誓句。菩萨是因为做有情的事情，并且是完全清净的有情的名称的对境，所以称为菩萨。后两个出现吉雅纳萨埵（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，吉雅纳萨埵，智慧尊）和萨玛提萨埵（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，萨玛提萨埵，三摩地尊），因为证悟空性以及心一境性安住，所以说是智慧和三摩地，菩萨如前。进行明妃会供时，普通的女孩子
English
。The Vajra Mind is Akshobhya. The rest is as previously stated. Samantabhadra is good and virtuous in all aspects. Secret Lord, the wise one, here secret is non-dual wisdom. The master of its power is the Mind Vajra. Wisdom here is the object, the touchable Vajra Mother. Then, doesn't it contradict what was previously said about the consort Mamaki? It doesn't contradict, because it can be any way. When commonly blessing body, speech, and mind, one should transfer pride from Akshobhya to Vajradhara. The difference between the two is that the body is blue with more black is Akshobhya, and the blue itself is more Vajradhara. After that, the method of the triple deity is self-vow deity, etc. Here, the body color and hand symbols of the wisdom deity should be done as described in the practice method of Vajrasattva, and it is not clearly stated elsewhere. Here it is said to be more subtle than the abbreviated, Thubpa Bel said it is as small as a mustard seed, so it is said to be subtle, but it should also be done as Chandrakirti said, because it is the nature of wisdom, so it is said to be subtle. These three deities, some say they are successively Nirmanakaya, Sambhogakaya, and Dharmakaya. That's what they say. Some say they are successively Body, Speech, and Mind Vajra. Regarding this, at other times, as it is said that the mantras of the seed syllables are speech, the hand symbols are mind, and the body with the Buddha image is body, then it can be according to the latter. For the former, it is also appropriate to combine the first two with the two bodies successively, but the latter needs to be examined. The meaning of the three words is, Vow Deity appears as Samayasattva (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Samayasattva，Vow Deity). Regarding this, separating them, the first is Samati which means completely gathering, and Milati which means completely walking, meaning that because the place where non-dual wisdom completely gathers and walks, it is a vow. Bodhisattva is called Bodhisattva because it does the work of sentient beings and is the object of the name of completely pure sentient beings. The latter two appear as Jñanasattva (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Jñanasattva，Wisdom Deity) and Samatisattva (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Samatisattva，Samadhi Deity), because of realizing emptiness and abiding in one-pointedness of mind, it is said to be wisdom and samadhi, Bodhisattva is as before. When performing consort gathering, an ordinary girl
Chinese
应当将具有（乐）空之自性的心从心间取出。否则，修习空性以及生起本尊等都将变得没有必要。以母续四尊生起之种子字等，作为摩诃罗底等的名咒是不合理的，因为这与从五部等种子字的咒语中生起是相同的。此处五金刚母和地藏等平等进入之方式是，先将五金刚母安置为基础本尊，然后地藏等向其平等进入。有些人也生起忿怒母与十忿怒尊的结合，但那是不合理的，所以只生起单独的忿怒母。那么，是否也会变成明妃的身坛城呢？不是的，因为在那些处所仅仅是生起那些本尊，而身体的那些部分本身并没有生起为本尊。然而，对于外在真实的明妃来说，身体的那些部分本身就生起为本尊，并且那本身也被说为身坛城。在金刚和莲花交合的时候，将“ཕཊ་（藏文，梵文天城体，phaṭ，摧伏）”置于精滴的阻挡处，以及下面说“ཕཊ་（藏文，梵文天城体，phaṭ，摧伏）”是精滴的生起处，这二者并不矛盾，因为依次是具有色和声的形态，所以各自是不同的。经续的解释中说，金刚和莲花的内部都充满了五种光芒，因此，总而言之，虽然在《总集经》和《杂集经》中说金刚只有一个头，但也应该从两者来理解。这也应该在前面随欲的场合中了解。此处变成供养的方式是，先将精滴分为三份，一份作为宫殿的种子字，一份作为本尊的种子字，一份像内供的供品一样，用拇指和食指取来供养。有些人说，在明妃的莲花中，将那个精滴生起为坛城的所有本尊，然后向外扩展，做利益众生的事情，这才是令诸佛欢喜的殊胜供养。如果这样认为，那么通过如此平等进入的安乐，自己和明妃身体的诸本尊都感到满足。这被称为最初的结合或最初的瑜伽，因为结合的梵语是“योगा（梵文天城体，yoga，瑜伽）”，它也适用于瑜伽。对于剩下的两个瑜伽，在坛城胜王的瑜伽中，首先作为所依的是精滴的两部分，第一部分生起为宫殿，第二部分生起为本尊，然后
English
The mind with the nature of bliss and emptiness should be extracted from the heart. Otherwise, practicing emptiness and generating deities, etc., would become unnecessary. It is inappropriate to use the seed syllables for generating the four consorts, such as Mo Harati, as name mantras, because it is the same as generating from the mantras of the seed syllables of the five families, etc. Here, the way to equally enter the five Vajra Mothers and Earth Essence, etc., is to first arrange the five Vajra Mothers as the base deities, and then Earth Essence, etc., enter into them equally. Some also generate the union of the Wrathful Mother with the ten Wrathful Ones, but that is unreasonable, so only generate the single Wrathful Mother. Then, does it also become the body mandala of the vidyā? No, because in those places only those deities are generated, and those parts of the body themselves are not generated as deities. However, for the external, real vidyā, those parts of the body themselves are generated as deities, and that itself is also said to be the body mandala. When the vajra and lotus are joined, placing "PHAṬ（藏文，梵文天城体，phaṭ，摧伏）" as the obstructer of the bindu, and saying below that "PHAṬ（藏文，梵文天城体，phaṭ，摧伏）" is the generator of the bindu, these two are not contradictory, because they are successively in the form of form and sound, so they are different from each other. The tantra commentaries say that the inside of both the vajra and the lotus are filled with five lights, so in short, although the Collected Sutra and the Mixed Sutra say that the vajra has only one head, it should be understood from both. This should also be understood in the previous context of desire. Here, the way to become an offering is to first divide the bindu into three parts, one part as the seed syllable of the palace, one part as the seed syllable of the deity, and one part like the offerings of inner offering, take it with the thumb and forefinger and offer it. Some say that in the lotus of the consort, generate that bindu as all the deities of the mandala, and then expand it outwards, doing the benefit of sentient beings, which is the supreme offering that pleases the Buddhas. If you think so, then through the bliss of entering equally in this way, oneself and the deities of the consort's body are satisfied. This is called the first union or the first yoga, because the Sanskrit word for union is "योगा（梵文天城体，yoga，瑜伽）", which also applies to yoga. For the remaining two yogas, in the yoga of the supreme king of the mandala, first, as the basis, there are two parts of the bindu, the first part generates as the palace, and the second part generates as the deity, and then