Tibetan
་སྡུད་རིམ་གྱིས་ཀྱང་རླུང་དང་བྱང་སེམས་སྙིང་ཁར་བསྡུས་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པས། སྒྱུ་ལུས་པས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་སྒོམ་པ་ལ་གསམ་གཏན་གཉིས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད། ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགོས་པར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་གསུངས་ཏེ། དེའི་བྱེད་ལས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་ གསུངས་པ་ཡང༌། རླུང་སེམས་སྙིང་ཁར་བསྡུས་ཏེ་སྟོང་པ་བཞི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱེད་དེ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས། དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱང་དག་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ནོ། །སྒྱུ་ལུས་པས་བསམ་གཏན་གཉིས་སྒོམ་པ་ལ། མར་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སེམས་དཔའ་སུམ་རྩེག་བསྒོམ་པ་མ་བཤད་ཀྱང༌། འགོས་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་ལ། དེ་གསུམ་སྒོམ་པ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དོན་དུ་བཞེད་པ་ནི། རྒྱུད་འགྲེལ་ན་བཞུགས་པ་མན་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །དེ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །བདག་གི་ལུས་ལ་སྣང་མཛད་བཞག །སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་ༀ་བསམས་ལ། །སྔགས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒོམ། །འགོག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཉིད་དུ། །གང་ཚེ་དེ་ལ་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཆོག་འཛིན་པ། །ཡིད་བཞིན་དཔལ་ལྡན་ལྟ་བུར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ནས། །སེམས་ནི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་བཞག །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །ཚེ་དཔག་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་ཨཱཿབསམས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་བཞག །འདི་དེ་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམ་པ། །འགོག་པའི་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འགྱུར་བའོ། ཞེས་གསུངས་ སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི། བུད་དྷ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་དོ། །དེའི་དབུས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེར་གནས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་མོས་པའོ། །སྣང་མཛད་བཞག་པ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་སྒོམ་པ་ནི། ལུས་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པ་རྣམ་སྣང་དང༌། སེམས་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། ངག་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པ་འོད་དཔག་མེད་དུ་སྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གསུམ་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ༀ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུཾ་གསུམ་སྒོམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །སྔགས་ཏེ་ༀ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཐིག་ལེ་དང༌། ཧཱུཾ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་རང་གི་སེམས་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་དང༌། ཨཱཿལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རང་གི་སེམས་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་སེམས་འགོག་པའི་རྡོ་རྗེ་འོད་གསལ་གྱི་དབུས་སུ་ཆུད་པས། ཐིག་ལེར་སྒོམ་པ་ཡང་སྤངས་ནས་གང་གི་ཚེ་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཆོག་འཛིན་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང༌། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ གསུམ་དང༌། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་སྒོམ་པ་འདི་ནི། དམ་ཚིག་མཆོག་བསྐྱེད་རིམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས། འགོག་པའི་དམ་ཚིག་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་མན་ངག་གང་གིས་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའ། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི། ཐ་མལ་པའི་ལུས་དང་བྲལ་ནས། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་སྒྲོན་གསལ་ལས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པའི་དོན་དུ། དང་པོར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང༌། དེ་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང༌། དེ་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སེམས་དཔའ་སུམ་རྩེག་ཏུ་བསྒོམས་ནས། སེམས་དཔའ་སྔ་མ་གཉིས་སུ་མ་ཟད། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཐིག་ལེར་སྒོམ་པ་ཡང་དག་པར་བྱས་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཐིག་ལེ་གསུམ་ནི་ཨ་ཐུང་དང༌། འཇོག་སའི་གནས་ནི་གྲུ་གསུམ་གྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཡིན་པར་འགོས་ལུགས་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གནས་པར། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྒོམ་པར་བཤད་པ་རྗེས་གཞིག་དང༌། སྔ་མ་རིལ་འཛིན་ལ་ཁ་ཅིག་སྦྱོར་མོད་ཀྱང༌། སྔ་མའི་དོན་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཕྱི་མས་གསལ་བར་བྱེད་པར་གསུངས་པས། སྔ་མ་ཉིད་ལ་རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །དེའི་སྒོམ་ཚུལ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ གང་ཡིན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་མགོ་བོ་ནས་ཡས་རིམ་དང༌། རྐང་མཐིལ་ནས་མས་རིམ་གྱིས་སྙིང་ཁའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བསྡུ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཐུང་ལ་བསྡུ་ཞིང༌། དེ་ཡང་འད་གསལ་དུ་བསྡུས་པ་ལ་སེམས་གཡོ་མེད་དུ་འཛིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀ་ལ་འདྲའོ། །རྗེས་གཞིག་གིས་སྔོན་དུ་རང་མ་གཏོགས་པའི་སྣོད་བཅུད་གཞན་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་ཚུལ་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལས། རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་ཁཾ་ནམ་མཁར་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱང་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པ་དེ་བྱས་ན། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཁཾ་ཞེས་པ་ནི་འད་གསལ་བའ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །པ་ཚབ་དང་ཆག་གིས་བསྒྱུར་བ་ལས། རྗེས་གཞིག་གིས་ཐམས་ཅད་སྣང་མེད་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་རང་ལ་རིམ་གྱིས་གཞུག་པར་བཤད་པས། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་བཞུས་པའི་འོད་ཕུང་རིམ་གྱིས་རང་ལ་བཅུག་སྟེ་སྣང་མེད་དུ་བྱའོ། །སྤྱིར་ༀ་ཡིག་སྤྱི་བོ་དང༌། ཨཱཿ ཡིག་མགྲིན་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་ཀྱང༌། འདིར་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་ག་སྙིང་ཁར་སྒོམ་པར་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྔར་ བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས། ལག་སྨི་སོགས་ཀྱིས། ལྟེ་བར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་ལས་ལྟེ་བར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ་ནི་དོན་མིན་ནོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་ལ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ནི། ཐ་མལ་པའི་ལུས་དང་སོ་སོར་བྱེ་བའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞིག་ཐོབ་ཀྱང༌། ཐ་མལ་པའི་ལུས་དང་བྲལ་བའི་ཟུང་འཇུག་གི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྔར་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །རིམ་ལྔ་ལས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཡང་དག་མཐས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང༌། ཞེས་དང༌། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས། ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང༌སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་བཤད་པ་དང༌། འདིར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྐུར་བསྒོམས་པ་དེ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་འགལ་ཏེ། སྒྱུ་ལུས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་མི་བསམས་ཏེ། སྒྱུ་ལུས་གྲུབ་པའི་སྐུ་དེ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་གནས་པ་ཡིན་ཀྱང༌། དེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒོམས་ནས་འོད་གསལ་དུ་ཡང་ཡང་བསྡུས་པ་གོམས་པ་ལས།
Chinese
聚集次第也使风和菩提心聚集在心间，从而进入光明。幻身者修习进入光明的方法，说是二禅的原因就在于此。不仅如此，耶谢多杰昆列堆积中也说需要外在的手印和等持。它的作用也与此相同。说是二禅使幻身进入光明，也是因为风心聚集在心间，反复生起四空并使之习惯。由此，当意义的光明显现时，幻身也得以清净，是为了利益众生。幻身者修习二禅时，玛尔派的人们没有讲述观修三重金刚萨埵，而俄派的口诀中，认为观修这三者是第十一章根本释的意思，因为在续释中存在，作为口诀出现，所以非常好。那也是根本续中所说：佛陀坛城中央住，于我之身置显现，心间思维嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），于咒观修诸识相，阻碍金刚心性中，何时于彼生变化，一切佛陀之胜持，如意吉祥具德成。佛陀坛城中央住，金刚不动极力修，心间思维吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），心识化为明点住。佛陀坛城中央住，无量寿佛极力修，心间思维阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），金刚化为明点住。此乃誓言中之胜，修持不坏金刚三，阻碍誓言即智慧，成就佛陀之悉地。如是说。 其中，佛陀是，如经中所说“菩提即为了解”，应理解为所知之坛城，即三界之身语意。其中心是它们的自性。安住于此，即是信解自己的身语意三者的自性。安置显现、修持不动和无量寿佛，即是身体二者无别而为毗卢遮那佛，心识二者无别而为不动佛，语言二者无别而为无量光佛。
English
The gathering sequence also causes the wind and bodhicitta to gather in the heart, thereby entering the clear light. The reason why the illusory body practitioner cultivates the method of entering the clear light is said to be the two dhyanas. Moreover, it is also stated in Yeshe Dorje Kunle Dupi that external mudras and samadhi are necessary. Its function is also the same as this. It is said that the two dhyanas cause the illusory body to enter the clear light, also because the wind and mind gather in the heart, repeatedly generating the four emptinesses and becoming accustomed to them. Therefore, when the clear light of meaning manifests, the illusory body is also purified, which is for the benefit of sentient beings. When the illusory body practitioner cultivates the two dhyanas, the Marpa people did not explain the cultivation of the three-layered Vajrasattva, while in the oral instructions of the Ngok tradition, it is considered that cultivating these three is the meaning of the eleventh chapter of the root commentary, because it exists in the tantra commentary and appears as an oral instruction, so it is very good. That is also what is said in the root tantra: The Buddha dwells in the center of the mandala, Place the manifestation on my body, Think of Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) in the heart, Meditate on the aspects of consciousness in the mantra, In the nature of the obstructing Vajra mind, When will it change into that, The best holder of all Buddhas, Like the wish-fulfilling glorious one. The Buddha dwells in the center of the mandala, Vigorously cultivate the immovable Vajra, Think of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the heart, Place the mind as a bindu. The Buddha dwells in the center of the mandala, Vigorously cultivate Amitayus, Think of Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) in the heart, Place the Vajra as a bindu. This is the best of vows, Cultivating the three indestructible Vajras, The obstructing vow is wisdom, The siddhi of the Buddha will be attained. Thus it is said. Among them, Buddha is, as it is said in the sutras, "Bodhi is for understanding," it should be understood as the mandala of knowledge, that is, the body, speech, and mind of the three realms. Its center is their nature. Dwelling in it is to believe in the nature of one's own body, speech, and mind. Placing the manifestation, cultivating the immovable, and Amitayus, means that the two bodies are inseparable and are Vairochana, the two minds are inseparable and are Akshobhya, and the two speeches are inseparable and are Amitabha.
Chinese
是禅修。 像这样，在禅修三个誓言勇士的心间，禅修嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）和吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三个是智慧勇士。咒语，即嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），是识，即禅定勇士明点；吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是禅定勇士，自己的心变成明点；阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）是禅定勇士金刚，即自己的心变成明点而安住。像这样禅修的瑜伽士，自己的心沉浸在阻断的金刚光明之中，舍弃了禅修明点，当生起光明究竟之时，就是执持一切佛陀之胜，即将会成就，就像能成办一切愿望的如意宝珠，以及具足二资粮的荣耀一般。一切有情的身语意金刚，与自己的身语意三者无二无别地禅修，这从誓言殊胜生起次第中最为殊胜，以阻断誓言，执持光明的口诀，生起了知晓的智慧。因此成佛，即诸蕴的成就，从平凡的身体中脱离，将会获得深广智慧之身，如《灯明》中所说。这是通过获得幻身，为了将自己的身语意三者融入光明之中，首先是身金刚，然后是语金刚，然后是意金刚的勇士，观想成三重，不仅是前两个勇士，而且正确地禅修禅定勇士明点，从而融入光明之中。三个禅定勇士明点是短阿（ཨ་ཐུང་），安放之处是三角形明点之中，这是俄式（འགོས་ལུགས）的观点。其后，经中说：“金刚安住于虚空界”，等等，所说的禅修三个金刚是后破，虽然有些人将前一个与圆执结合，但因为说前一个的意义，后一个以其他方式使其显明，所以将前一个本身分为圆执和后破。其禅修方式是：从心间的种子字发出光芒，从誓言勇士的头部向上，从脚底向下。
English
is meditation. Thus, in the heart of meditating on the three Samaya heroes, meditating on Om (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and Hum (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is the wisdom hero. The mantra, namely Om (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), is consciousness, namely the Samadhi hero bindu; Hum (藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is the Samadhi hero, one's own mind transformed into a bindu; Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) is the Samadhi hero vajra, namely one's own mind transformed into a bindu and abiding. Thus, the yogi who meditates, with his own mind immersed in the obstructing vajra luminosity, abandons the meditation on the bindu, and when the ultimate luminosity arises, it is the holding of the supreme of all Buddhas, namely it will be accomplished, like a wish-fulfilling jewel that accomplishes all thoughts, and like possessing the glory of the two accumulations. The body, speech, and mind vajras of all sentient beings, and meditating that one's own body, speech, and mind are inseparable, this, from the supreme arising stage of Samaya, is the most supreme, with the obstructing Samaya, the oral instruction of holding luminosity, generating the wisdom of knowing. Therefore, becoming a Buddha, namely the accomplishment of the aggregates, separating from the ordinary body, one will obtain the body of profound and vast wisdom, as explained in the "Lamp Illuminating." This is through obtaining the illusory body, for the purpose of immersing one's own body, speech, and mind into luminosity, first the body vajra, then the speech vajra, then the mind vajra hero, meditating as a triple layer, not only the first two heroes, but also correctly meditating on the Samadhi hero bindu, thereby immersing into luminosity. The three Samadhi hero bindus are short A (ཨ་ཐུང་), and the place of placement is within the triangular bindus, this is the view of the Gos lineage. Thereafter, the tantra says, "The vajra abides in the sphere of space," etc., the explanation of meditating on the three vajras is the subsequent analysis, although some combine the former with the round holding, but because it is said that the meaning of the former is made clear by the latter in another way, therefore the former itself is divided into round holding and subsequent analysis. The method of its meditation is: from the seed syllable in the heart, light radiates, from the head of the Samaya hero upwards, and from the soles of the feet downwards.