Tibetan
གྱུར་བས། སྒྱུ་ལུས་མ་ཐོབ་པའི་གོང་དུ་དབང་བཞི་ཀ་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཀྱང༌། རྒྱུད་མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིས་བཤད་པའི་རྫོགས་རིམ་རྫོགས་པར་ཉན་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །རུང་ན་ནི་སྒྱུ་ལུས་མཐར་ཕྱིན་པས་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག་ཉན་པའི་ཚུལ་སྔར་ལྟར་བཤད་པའི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་བརྗོད་ཅིག་ཅེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རིམ་ལྔ་དང་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ལ་དང་པོ་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་གཅིག་དང༌། སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་ནས་དེ་ལྟར་ནུས་པའི་སྐབས་གཅིག་སྟེ་གཉིས་ཡོད་ཅིང༌། སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་པ་ཕྱི་མ་ལ་དགོངས་ཀྱི། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཀུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མིན་ ནོ། །སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། སྣོད་རུང་གི་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུད་རྫོགས་པར་བཤད་ནས་གོ་བ་སྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ཡང༌། ལམ་ཐད་ཀ་ཐད་ཀའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་བསྐྱེད་པའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ལམ་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་གདམས་ངག་འཆད་པ་ལ། སློབ་མ་དེས་ད་དུང་ཡང་ཤིན་ཏུ་ལྟོས་དགོས་པས། སྔར་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག་བཤད་ཀྱང་འདིར་ཡང་བཤད་མི་དགོས་པ་ག་ལ་ཡིན། དེས་ན་སྒྱུ་ལུས་གྲུབ་པའི་སློབ་མ་ཡང་མཐའ་ཡས་མོད་ཀྱང༌། དེའི་བླ་མར་འས་པ་ཡང་དེ་ལས་ཆེས་མཐའ་ཡས་པས། ད་ལྟར་གྱི་དཔོན་སློབ་ཉིད་ཀྱི་རྩིས་ཀྱིས་མི་ཆོག་གོ །སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་མ་ཐག་པས་ཀྱང་ཞག་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་སྐྱེད་མི་ནུས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་གསུམ་འོད་གསལ་བའི་མཐར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་མེས་ཤིང་བསྲེགས་ཏེ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་གསལ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡུན་རིང་པོས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རས་བལ་གྱི་འདབ་མ་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མྱུར་བ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། ཞེས་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང༌། ལོ་འམ་ཡང་ན་ཟླ་བ་ལ། །བླ་མ་དེ་ནི་མཉེས་བྱས་ནས། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་པས་ཀྱང་བླ་མ་ལས་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག་མཉན་ནས། བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཐབས་མང་དུ་བསྒོམས་པའི་མཐར། སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དུ་སོང་བ་དང༌། དེར་མ་སོང་བའི་དཔེའི་འོད་གསལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཁྱད་པར་ཕྱེད་པ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྒྱུ་ལུས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དེས་ནི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་འབད་དགོས་ལ། དེ་ལ་ནི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་དུས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་བྱང་ཆུབ་པ་གཉིས་འབྱུང་ཚུལ་དང༌། དེའི་སྔོན་དུ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་སྒོམ་ཚུལ་བསྟན་དགོས་པའི་སྔ་མ་ནི་བཤད་ཟིན་པས། འདིར་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རིམ་པ་བཞི་པ་ལས། མན་ངག་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ཡིས། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་བསླབ། །རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རིམ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་གཞིག་པའོ། །མགོ་བོ་ནས་ནི་རྐང་པའི་བར། །ཇི་སྲིད་སྙིང་ཁར་ཕྱིན་པའི་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ་ལ་འཇུག །རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱུ་བ་དང་ནི་མི་རྒྱུ་ཉིད། ། དང་པོ་འོད་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་ནས་དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་བྱེད། །རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་པ་ཡིན། །དབུགས་ཀྱི་རླུང་ནི་མེ་ལོང་ལ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཐིམ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། ཅེས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། རིམ་པ་འདིས་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆུ་བོའམ་སྟེང་ཀའི་ཆུ་ནི་དྲི་མེད་དག་ལ་གོང་བུ་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་ལ་རིམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འཇིག་པར་བྱེད་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་བསམ། །མེ་ལོང་ལ་ནི་རླུང་དག་རིམ་གྱིས་ཟད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུའང་བལྟ་བྱ་སྟེ། །རིལ་པོར་འཛིན་ལའང་བྱ་བའི་རིམ་པ་འདིར་ནི་དེ་བཞིན་ཡང་དག་བརྟག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་བཞི་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། བཤད་ཟིན་པའི་མཐར་བྱང་ཆུབ་པ་གཉིས་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་རྟོགས་པ་ལ་གསུངས་ཤིང༌། མན་ངག་ཐོབ་བའི་སློབ་མ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མན་ངག་ཐོབ་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་རིལ་འཛིན་ནི། རང་གི་མགོ་ནས་མར་སྡུད་པ་དང༌། རྐང་པ་ནས་ཡར་སྡུད་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀ་སྙིང་ཁ་ཡིན་པ་ནི་སྙིང་ཁར་ཕྱིན་གྱི་བར་ཞེས་པའོ། །ནག་པོ་པས། མགོ་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་རྣམས་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་དང༌། དེ་ཐིག་ལེ་དང༌། དེ་སྟོང་པར་སྡུད་པ་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་ཁར་བསྡུས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་གོ །དེའི་དཔེ་ནི། དབུགས་ཀྱི་ཞེས་པ་བཞིས་སྟོན་ཏེ། མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པའི་ཁ་རླངས་དེ་མཐའ་ཀུན་ནས་དེའི་དབུས་སུ་འདུ་བ་ལྟར། རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྟེང་འོག་དང་རྒྱབ་མདུན་དང་གཡས་གཡོན་ཀུན་ནས་སྙིང་ཁའི་དབུས་སུ་སྡུད་པའོ། །རྗེས་གཞིག་ནི། དང་པོར་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་རང་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའོ། །བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། ནག་པོ་པས། རིལ་འཛིན་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་བཤད་པ་ལེགས་སོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ལན་དུ་མར་དགོས་པའི་དོན་ནོ། །རྗེས་གཞིག་གི་དཔེ་ནི། ལྟེང་ཀའི་ཆུ་ལ་ཁ་བའི་གོང་བུ་གནས་པ་དེ་རིམ་གྱིས་ཞུ་བའོ། །འདི་ལ་ཆག་འགྱུར་ལས། ཐིགས་པ་ཞེས་འབྱུང་ཡང་འགྱུར་རྙིང་བདེའོ། །རང་གི་ཕུང་པོ་རིམ་གྱིས་འཇིག་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་ཀྱང༌། སྔོན་དུ་སྣོད་བཅུད་གཞན་བསྡུས་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ། །རྗེས་གཞིག་གི་སྒྲ་དོན་ནི་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། རིལ་པོ་ནི་རང་གི་ལུས་དང༌། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི་རིལ་འཛིན་གྱི་དོན་དུ་ཨ་བྷྱས་བཤད་དེ། ལུས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ་འཛིན་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིས་སྡུད་པའི་གནས་མཐར་ཐུག་པ་སྙིང་ཁར་བྱས་ནས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ བཞེད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་རྒྱུ་མཚན་སྔར་མང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་སོ། །སྡུད་རིམ་གྱི་དམིགས་པ་འདི་ལ་དངོས་སུ་རླུང་སྡུད་པ་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང༌། དམིགས་པ་དེ་བྱས་ན་དོན་ལ་རླུང་གི་སྡུད་རིམ་བླ་ན་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འདི་ཡང་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ལས། རྟག་ཏུ་སྙིང་གི་དབུས་གནས་པ། །འད་ཟེར་ཆེན་པོ་འབར་བ་ཅན། །ཇི་སྙེད་དགུ་ཡི་བར་དུ་ནི། །དཔྲལ་བ་ལ་གནས་རྐང་མཐིལ་བར། །ཐིག་ལེ་དེ་ཁོ་ནར་བསྡུས་ཏེ། །ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གནས། ཞེས་དཔྲལ་བ་སྟེ་མགོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་རྣམས་སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དུ་བསྡུས་ནས། སྙིང་ཁའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་གནས་པར་བྱ་བར་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ངག་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་པ་གསུམ་ག་སྙིང་ཁར་རླུང་དང་བྱང་སེམས་བསྡུས་ནས་སྟོང་པ་བཞི་འདྲེན་པའི་ཐབས་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་ཤིང༌། དེ་ལ་གོམས་པའི་མཐུས་སྐབས་འདིར་དམིགས་པའི
Chinese
因此，在未获得幻身之前，即使完整获得了所有四种灌顶，也不能完整听闻通过六边续和四种方式讲述的圆满次第。如果可以，那么请说出幻身圆满后，按照先前所说的方式听闻光明法的密意是什么。要说的是，在《五次第》和《行集》中所说的情况有两种：第一种是使容器堪能的情况，第二种是获得幻身后能够做到这种情况。而《明灯论》中所说的是指后者，并非涵盖所有情况。具有特征的弟子，即使先前已经完整听闻了使容器堪能的灌顶，并因此产生了理解，但具有特征的上师，能够很好地在弟子的相续中生起直接的证悟之道，为弟子的相续传授逐步生起道的诀窍时，弟子仍然非常需要。因此，即使先前已经传授了光明法的诀窍，但在这里仍然需要传授吗？不是的。因此，成就幻身的弟子虽然无边无际，但成为他们上师的人也比这更加无边无际。因此，不能仅仅以现在的师徒来计算。即使刚刚获得幻身，也不能在一天之内生起真实的光明。如《智慧金刚总集》中所说：“世尊，三空如何最终转化为光明？”世尊回答说：“就像火烧木头变成灰烬一样，以智慧的智慧长时间地进行清净。就像把贝多罗树叶变成灰烬一样，以方便的智慧进行清净。就像烧掉棉花一样，以获得显现的极速智慧进行清净。”因为这是在最终的光明阶段所说的。而且，《五次第》中也说：“年或月，使上师欢喜。”因此，即使获得了幻身，也要从上师那里听闻光明法的诀窍，通过两种禅定多次修习进入光明的方法，最终按照《明灯论》中所说的那样去做。
English
Therefore, before obtaining the illusory body, even if all four empowerments are fully received, it is not permissible to fully hear the completion stage explained through the six-edged tantra and the four methods. If it is permissible, then please explain what is the intention of hearing the instructions of the clear light after the illusory body is perfected, as explained before. It is to be explained that there are two situations mentioned in the Five Stages and the Compendium of Conduct: the first is the stage of making the vessel suitable, and the second is the stage of being able to do so after obtaining the illusory body. The Explanation of the Lamp refers to the latter, not covering all situations. Even if a qualified disciple has previously fully received the empowerment to make the vessel suitable and has thus generated understanding, a qualified guru who can well generate direct realization of the path in the disciple's continuum, when teaching the disciple the key to gradually generating the path in their continuum, the disciple still needs it very much. Therefore, even if the instructions of the clear light have been taught before, is it not necessary to teach them here as well? No. Therefore, although there are countless disciples who have attained the illusory body, those who become their gurus are even more countless than that. Therefore, it cannot be calculated solely by the present teacher and disciple. Even immediately after obtaining the illusory body, one cannot generate the actual clear light within a day. As it is said in the Vajra Wisdom Collection: "Bhagavan, how do the three emptinesses ultimately transform into clear light?" The Bhagavan replied: "Just as fire burns wood and turns it into ashes, so too, the wisdom of prajna is purified for a long time. Just as the leaves of the tala tree are turned into ashes, so too, the wisdom of skillful means is purified. Just as a cotton wick is burned, so too, the supremely swift wisdom of obtaining appearance is purified." This is because it is said in the context of the ultimate clear light. Moreover, it is also said in the Five Stages: "For a year or a month, please the guru." Therefore, even after obtaining the illusory body, one must hear the instructions of the clear light from the guru, and after repeatedly meditating on the method of entering the clear light through the two dhyanas, one should ultimately do as it is said in the Explanation of the Lamp.
Chinese
以俱生之乐，现量证悟真如之义，成为义之光明，并且要很好地理解未成为义之光明的譬喻光明之体性，从而区分差别。第二，如前所说，圆满成就幻身，必须努力在相续中生起义之光明。对此，在义之光明显现之时，内外两种菩提心产生的方式，以及在此之前修习圆满执持和之后分解的两种禅定的方式必须加以说明，前者已经说过。因此，这里将要说明两种禅定。也就是在第四品中说：“获得口诀的弟子，之后学习两种瑜伽，圆满执持的次第，以及同样分解的次第。从头到脚，直至到达心间，瑜伽完全进入尽头，称为圆满执持。流动和非流动，首先光明，从外到内同样自我，是分解的次第。气息之风在镜子上，如何完全融入，同样瑜伽完全进入尽头，一次又一次地进入。”这样说了。行集经中也说：“这样一切都现量地成为空性之后，以这个次第缘于两种禅定。它的次第是这样的：就像河流或屋顶的水在无垢清净中形成水滴一样，瑜伽士应该经常思维逐渐分解它。就像风逐渐耗尽镜子一样，也应该观察，在圆满执持中，也应该像这样正确地观察行为的次第。”这样说了。对此，现量地成为第四空性，并且缘于两种禅定，这是在已经说过的最后，为了证悟两种菩提心和两种禅定而说的。获得口诀的弟子这两者也是像获得口诀并且学习一样说的。对此，圆满执持是，自己的头向下收缩，脚向上收缩的两个尽头都是心间，这就是到达心间为止的意思。黑行者说：从头开始
English
Through the bliss of co-emergence, the meaning of suchness is directly realized, becoming the light of meaning, and the characteristics of the exemplary light that has not become the light of meaning must be well understood, so that the differences can be distinguished. Secondly, as previously stated, having perfectly accomplished the illusory body, one must strive to generate the light of meaning in the continuum. For this, the manner in which the two bodhicittas, inner and outer, arise at the time when the light of meaning manifests, and the manner in which the two meditations of complete grasping and subsequent dissolution are practiced before that, must be explained. The former has already been explained. Therefore, here the two meditations will be explained. That is, in the fourth chapter it says: "The disciple who has received the instructions, then learns the two yogas, the order of complete grasping, and likewise the order of dissolution. From head to foot, until reaching the heart, the yoga completely enters the end, it is called complete grasping. Flowing and non-flowing, first light, from outside to inside likewise self, is the order of dissolution. The breath wind on the mirror, how it completely dissolves, likewise the yoga completely enters the end, enters again and again." Thus it is said. The Compendium of Conduct also says: "Thus, after everything has manifestly become emptiness, one focuses on the two kinds of meditation in this order." Its order is this: "Just as the water of a river or roof forms a drop in immaculate purity, the yogi should constantly contemplate gradually dissolving it. Just as the wind gradually exhausts the mirror, it should also be observed, and in complete grasping, the order of action should be correctly observed in this way." Thus it is said. Regarding this, manifestly becoming the fourth emptiness and focusing on the two meditations is said at the end of what has already been said, in order to realize the two bodhicittas and the two meditations. The two who have received the instructions are also spoken of as having received the instructions and learning. Regarding this, complete grasping is that the two ends of one's own head contracting downwards and the feet contracting upwards are both the heart, which is what is meant by reaching the heart. The Black Practitioner said: From the head