Tibetan
ལ་དུ་བརྗོད་པའོ། །རྩོལ་བའི་སྐད་དོད་ཨ་ཡཱ་མ་ཞེས་པ་འབད་པ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། མཆུ་རིང་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་ལས། འདིར་ནི་ཕྱི་མ་ཡིན་པས། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་པ་ནི་འགྱུར་ནོར་བ་སྟེ། ཟླས་དབྱེའི་བསྡུ་བ་ཡིན་ན་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་གསུང་ངོ༌། །དུས་འཁོར་གྱི་སྐོར་ནས་བར་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། སྲོག་འགོག་པ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །བོད་སྐད་ཀྱི་རྩོལ་བ་ནི་འགོག་པ་དང་སྲིང་བར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མི་ འཇུག་ཀྱང༌། དེའི་སྐད་དོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བོད་སྐད་ཀྱི་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྡུད་པ་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་ཅིང༌། སོ་སོ་ཡང་ཡང་གི་དོན་ལ་འཇུག་པ་མེད་ཀྱང་སྐད་དོད་ལ་ཡོད་པ་མི་འགལ་ལོ། །སྟེང་གི་སྒོར་འགྲོ་བའི་རླུང་དེ་ཉིད་འཇུག་ལྡང་གནས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས། ཉིན་དང་མཚན་དུ་རང་གི་ངང་གིས་ཟློས་པའི་ཕྱིར་རང་སྔགས་སོ། །འདིའི་འགྲེལ་པ་འགྱུར་རྙིང་གཉིས་ལས། ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཟློས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སྔགས་སྙིང་ཁར་ཏེ་རང་གི་སྙིང་ཁའི་པདྨ་ལ་བསམས་ནས། ཞེས་འབྱུང་ཡང༌། འགྲེལ་པ་འགྱུར་གསར་གཉིས་ལས། ཟློས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རང་སྔགས་སོ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་ཏེ། ཕྱིར་ཞེས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཞིང༌། གོང་དུ་རླུང་སྲོག་རྩོལ་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་གཞན་ལའང་སྦྱར་རྒྱུ་མེད་པས་རང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང༌། རང་སྔགས་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནཱ་རོ་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ཁའི་པདྨ་ལ་ཨ་ཐུང་དུ་བསམས་ཏེ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་བཤད་པ་དང་རླུང་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིན་མཚན་དུ་ཟློས་པ་དང༌། རང་སྔགས་ཞེས་སྒྲོན་གསལ་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་མ་བྱུང་བ་ནི། དཔེ་མ་དག་པའམ། འགྱུར་གྱི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྐབས་གཞན་རྣམས་སྒྲོན་ གསལ་ཇི་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་ཁའི་ཨ་ཐུང་བསམ་པར་བཤད་པ་ནི། སྒྲོན་གསལ་གྱི་རྒྱ་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལ་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་འགྲེལ་པའི་དགོངས་པ་བསྐངས་པ་སྟེ། སྒྲོན་གསལ་ལས། ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་པ་ལ་བཤད་ཅིང༌། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་དྲངས་པའི་ལུང་གིས་སྙིང་ཁར་མི་ཤིགས་པའི་ཨ་ཐུང་བཤད་པ་དང་མཐུན་པས་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་བཞག །ཅེས་པ་ལ་སྒྲོན་གསལ་ལས། མི་ཤིགས་པར་གཏོགས་པར་དགོད། ཅེས་པ་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་ལ། དེའི་དོན་ནི། ཐིག་ལེ་ནི་སྙིང་ཁར་བསམ་རྒྱུའི་མི་ཤིགས་པའོ། །སྲོག་ནི་རླུང་རྣམས་སོ། །གྱུར་པར་བཞག་པ་ནི་མི་ཤིགས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་དགོད་པ་སྟེ། རླུང་རྣམས་མི་ཤིགས་པ་ལ་སྡུད་པའོ། །འདི་ནི་སྲོག་རྩོལ་གསུམ་བསྒོམས་པས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པའི་བྱེད་ལས་སོ། །འདིར་བདུད་རྩི་གསང་བ་ལས། རང་སྔགས་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་དང༌། སྙིང་ཁར་བསམ་པ་ནི་དེ་གསུམ་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། དེ་གསུམ་ཡང་སྲོག་རླུང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །སྲོག་རླུང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམ་པ་ནི། སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་བཞག་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང༌། ཐུབ་པ་དཔལ་གྱིས། རང་སྔགས་སྙིང་ཁར་སྒོམ་པ་དེར་ཧཱུཾ་ཡིག་བསམས་ནས། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ནཱ་ད་མི་ཤིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཨ་ཡིག་ཕྲ་མོ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པའོ། །སེམས་ནི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་དགོད་པ་ནི་སེམས་དེར་གྱུར་པར་བྱས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། ། ཞེས་པ་དང༌། འགྲེལ་པ་ཟླ་འོད་ལས། སྙིང་ཁར་རང་གི་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་བསམས་ལ། དེའི་ཐིག་ལེའི་སྟེང་དུ་ནཱ་དའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ལག་སྨིས། སྙིང་ཁའི་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་རང་གི་སྔགས་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཐིག་ལེ་བསམས་ནས། དེར་སྲོག་བཞག་པ་ནི་རླུང་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་ཤེས་གཞག་པར་བྱ་བ་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ལུགས་གཞན་ནས་གཞན་དུ་བཤད་པ་ཡོད་ཅིང༌། ལུགས་འདི་ལའང་སྐབས་འདིར་སྙིང་ཁར་ཧཱུཾ་དང༌། ཨ་ཡིག་སྒོམ་པ་རུང་མོད་ཀྱང༌། རང་སྔགས་ཞེས་འདིར་གསུངས་པའི་དོན་ནི་དེ་རྣམས་མིན་ལ། སྲོག་སེམས་ལ་བྱས་ནས་དེ་ཡི་གེའི་སྟེང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་གཏོད་པ། སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་བཞག །ཅེས་པའི་དོན་མིན་ཏེ། སྐབས་འདིར་སྲོག་རྩོལ་གསུམ་བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། རླུང་གཞན་རྣམས་སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པ་ལ་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ལས་སྟོང་པ་བཞི་འདྲེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྲོག་རྩོལ་གཞན་གཉིས་པོ་དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། འོག་སྒོའི་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་པ་ལ་ནི། བྱང་སེམས་རྟགས་ཀྱི་རྩེར་ཕབ་ནས་འཛིན་པར་སྔར་བཤད་པས་ན། སྙིང་ཁའི་སྡུད་རིམ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོང་པ་བཞི་མི་སྐྱེའོ་སྙམ་ན་བདེན་ཏེ། དེ་ནི་སྔོན་དུ་ཐིག་ལེ་གསང་གནས་ཀྱི་རྩེར་བཟུང་བ
Chinese
被称为“拉”。“རྩོལ་བ”的梵语是“ཨ་ཡཱ་མ་”，意思是努力、阻止和长嘴。这里指的是后面的意思。因此，“生命和努力”是翻译错误。如果是并列的集合，就会变成两个词。这是西藏学者说的。从时轮金刚的角度来看，这是指中阴身，解释为阻止生命就是生命努力的意思。藏语的“努力”不包括阻止和延长两种意思。但是，从它的梵语词源来看，可以分为这两种意思。同样，藏语的“索度”的“度”有接受的意思，虽然没有“各自、反复”的意思，但是梵语词源有，这并不矛盾。上面的在圆圈中移动的风，以进入、升起、停留三种自性的方式，日夜自然地重复，所以是自咒。这个的旧译本的注释中说：因为日夜重复。自咒在心间，也就是观想在自己的心间的莲花上。但是，新译本的注释中说：因为重复，所以是自咒。这样说是好的，因为“ཕྱིར”是原因。上面将风视为生命努力的原因不是这个，也没有其他原因可以附加，所以必须作为自咒的原因。第十一章的《灯明》中也说：自咒是具有进入等自性的三个字母。这里，那若巴的后部续部的注释中说：生命和努力是指观想自己的心间莲花为短ཨ。（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）这里没有出现生命努力的解释、风的进入等日夜重复，以及《灯明》中出现的自咒等内容，可能是因为版本不正确，或者是翻译的错误。因为六支的其他部分看起来和《灯明》一样。关于观想心间的短ཨ，可能是某些《灯明》的梵文本中有，或者是注释者的意图。因为《灯明》中说的是不坏明点，而且与《行集》中引用的经文一致，即心间的不坏短ཨ，所以是好的。
English
It is called "La." The Sanskrit word for "effort" is "Ayama," which means effort, prevention, and long beak. Here, it refers to the latter meaning. Therefore, "life and effort" is a mistranslation. If it is a parallel collection, it will become two words. This is what Tibetan scholars say. From the perspective of the Kalachakra, it refers to the intermediate state, explaining that preventing life means the effort of life. The Tibetan word "effort" does not include both the meanings of preventing and prolonging. However, from its Sanskrit etymology, it can be divided into these two meanings. Similarly, the "collecting" of the Tibetan word "Sordu" has the meaning of accepting, and although it does not have the meaning of "each, repeatedly," the Sanskrit etymology has it, which is not contradictory. The wind that moves in the circle above, in the nature of entering, rising, and staying, repeats naturally day and night, so it is the self-mantra. The commentary of the old translation of this says: Because it repeats day and night. The self-mantra is in the heart, that is, visualizing on the lotus of one's own heart. However, the commentary of the new translation says: Because it repeats, it is the self-mantra. It is good to say this, because "ཕྱིར" is the reason. The reason for considering the wind as the effort of life above is not this, and there is no other reason to attach, so it must be the reason for the self-mantra. The "Lamp Illuminating" of Chapter Eleven also says: The self-mantra is the three letters with the nature of entering and so on. Here, the commentary on the latter tantra of Naropa says: Life and effort means visualizing the lotus of one's own heart as short A. (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) Here, the explanation of life effort, the repetition of the entry of wind and so on day and night, and the self-mantra appearing in the "Lamp Illuminating" are not mentioned, possibly because the version is incorrect, or it is a translation error. Because the other parts of the six branches look like the "Lamp Illuminating." Regarding visualizing the short A in the heart, it may be in some Sanskrit texts of the "Lamp Illuminating," or it is the intention of the commentator. Because the "Lamp Illuminating" speaks of the indestructible bindu, and it is consistent with the scripture quoted in the "Practice Collection," that is, the indestructible short A in the heart, so it is good.
Chinese
“命即安住于明点之中。”关于此句，《灯明》中只提到“属于不坏”。其含义是：明点是心中所观想的不坏之物。命是诸风。安住于其中，是指安住于不坏的范畴之中，即诸风融入不坏之中。这是修习命力三法所能达成的作用。此处《甘露秘密》中说：自咒是三个字，心中观想的是这三个字融入风的生起、进入、安住三个阶段，并且这三个阶段也融入命风之中。观想命风融入不坏的明点之中，就是解释“命即安住于明点之中”的含义。能胜王说：在心中观想自咒时，观想吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起的音，称为不坏，是细微的阿字（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的明点之相。心安住于明点之中，是指将心安住于其中进行观修的含义。 如是说。《月光释》中说：在心中观想自己的咒语，即三摩地有情，并在其明点之上，观想那达之相的自性心为意之体性。 如是说。《手杖》中说：在心间莲花中央的dhūti（梵文）之中，观想自己的咒语，如云之声的吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）明点，并将命安住于其中，这是指将乘风的识安住于其中。对此，其他宗派有不同的解释。即使在这个宗派中，此时也可以在心中观修吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和阿字（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），但这里所说的自咒并非指这些，而是指将命和心专注于文字之上的明点。这并非“命即安住于明点之中”的含义。因为此时修习命力三法的非共同必要性是：将其他风融入并消融于心间的不坏之中，从而引出四空。如果其他两个命力可以这样理解，那么对于修习下门的命力来说，由于之前已经说过将菩提心降至标志之顶并保持，因此不会产生从心间的收摄次第中产生的四空，这是真实的，因为那是事先将明点保持在秘密处的顶端
English
"Life is placed in the bindu." In the Commentary on the Lamp, it only mentions "belonging to the indestructible." Its meaning is: the bindu is the indestructible to be contemplated in the heart. Life is the winds. Being placed in it means being placed in the category of the indestructible, that is, the winds are gathered into the indestructible. This is the function of what is accomplished by meditating on the three vital energies. Here, in Nectar Secret, it says: The self-mantra is three letters, and what is contemplated in the heart is that these three dissolve into the three stages of the wind's rising, entering, and abiding, and that these three also dissolve into the life-wind. Meditating on the life-wind dissolving into the indestructible bindu is explained as the meaning of "life is placed in the bindu." Thubpa Pal says: When meditating on the self-mantra in the heart, contemplate the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and the sound arising from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is called the indestructible, which is the form of a subtle A (藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) syllable bindu. Placing the mind in the bindu means to contemplate by making the mind abide in it. Thus it is said. In the Commentary Moonlight, it says: In the heart, contemplate your own mantra, the Samadhi Being, and on top of its bindu, contemplate the nature of the self-mind in the form of Nada as the essence of mind. Thus it is said. In Lagmi, it says: In the center of the lotus in the heart, in the dhūti, contemplate the bindu of the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the sound of your own mantra like a cloud, and placing the life there is explained as placing the consciousness riding on the wind. There are different explanations from other systems. Even in this system, it is permissible to meditate on the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and the syllable A (藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) in the heart at this time, but the meaning of the self-mantra mentioned here does not refer to these, but rather to focusing the life and mind on the bindu above the letters. This is not the meaning of "life is placed in the bindu." Because the uncommon necessity of meditating on the three vital energies at this time is: to draw out the four emptinesses by gathering and dissolving the other winds into the indestructible in the heart. Even if the other two vital energies can be understood in this way, for the meditation on the vital energy of the lower gate, since it has been said before that the bodhicitta is lowered to the top of the mark and held, the four emptinesses arising from the collecting sequence in the heart will not arise, which is true, because that is holding the bindu at the top of the secret place beforehand.