Tibetan
ར་ནུས་ནུས་ཀྱི་བར་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་དང་སྦྱོར་བ་ཡང་སྙིང་ཁར་རླུང་སྡུད་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བའི་གདམས་པ་ཐུན་ མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས། རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་སྣའི་རྩེ་མོར་སྒོམ་པར་གསུངས་པའི་དོན་འཆད་པ་ན། སྣ་རྩེ་གསུམ་དང༌། དེར་སྒོམ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་ཏེ། སྣ་རྩེ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །གསང་བ་སྙིང་ཁ་གདོང་སྣའི་མིང༌། ཞེས་དང༌། རླུང་དང་སྔགས་དང་རྫས་རྣམས་ཀྱི། །ཐིག་ལེ་གསུམ་སྟེ་བླ་ན་མེད། ཅེས་གསུངས་སོ། །གསང་བའི་སྣ་རྩེར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ནི་སྔར་དྲངས་པས་བསྟན་ལ། སྙིང་ཁའི་སྣ་རྩེར་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ནི། སྙིང་ཁའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། །དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ནི་བཀོད་ནས་ནི། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་མཐར། འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བཤད། ཅེས་པ་དང༌། གདོང་གི་སྣ་རྩེར་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ཡང༌། རླུང་གི་ཐིག་ལེ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཁ་དོག་རྣམ་ལྔ་གསལ་བ་ཆེ། །སྣ་རྩེར་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཀུན་ནས་ཀྱང་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཟླས་པར་བྱ། ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །ཡང༌། སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འདི་ཉིད་མཆོག །ཐིག་ལེ་གཉིས་ནི་འོད་དང་རྫས། ཞེས་སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི། ཐིག་ལེ་གཞན་གཉིས་ལས་མཆོག་དང༌། རླུང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ། འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ནི་སྣ་ རྩེར་རླུང་འགྲོ་འོང་གི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་གསུངས་པས། སྔར་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་སྲོག་རྩོལ་དང་སྦྱར་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་ནི་དོན་མིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔར་བཤད་པའི་སྲོག་རྩོལ་གསུམ་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གིས་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་གམ། སོ་སོ་བ་གང་གིས་སྒོམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ། འདོད་ཆགས་ཆེ་བས་རྫས་ཐིག་དང༌། ཞེ་སྡང་ཆེ་བས་སྔགས་ཐིག་དང༌། གཏི་མུག་ཆེ་བས་འོད་ཐིག་སྒོམ་པར་གསུངས་པས་མི་མཐུན་ནོ་སྙམ་ན། སྤྱིར། སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་ཅན་དོན་དུ། ཞེས་འདུས་པ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་ཆགས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གསུངས་པས། གང་ཟག་འདི་གསུམ་གའང་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། དེ་ལ་ཡང་ནང་གི་དབྱེ་བ་གསུམ་ཡོད་ལ། དེ་དག་གཙོ་བོར་ལམ་གང་གིས་འཁྲིད་པ་ལ་གསུམ་གསུངས་ཀྱི། གང་ཟག་གཅིག་གིས་དེ་གསུམ་ག་སྒོམ་དུ་མི་རུང་བར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །ལམ་འདི་གསུམ་ཡང་གདུལ་བྱ་དེ་རྣམས་ཚེ་འདི་ལ་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་དང༌། མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་གསུངས་སོ། །འདིར་གཏི་མུག་ཅན་ནི་ཆགས་སྡང་ཆ་མཉམ་པ་ཅན་ནོ། །རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རང་སྔགས་ཟློས་པ་ན། སྙིང་ཁའི་པདྨར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བསམས་ནས་ཟློ་མོད་ཀྱང༌། དེ་དང་མ་སྦྲེལ་བར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྙིང་ཁར་སྒོམ་པ་དགོས་སོ། །སྲོག་རྩོལ་ནི་ལུགས་འདིར་ཚེ་གནས་པར་བྱེད་པའི་རླུང་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་ནི་སྦྱོར་དྲུག་གི་ཡན་ལག་ གཅིག་མིན་པས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ལ་སྲོག་རྩོལ་ཞེས་མིང་བསྡུས་པའོ། །སྙི་ཁ་དང་གསང་གནས་ཀྱི་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་གཉིས་སྒོམ་པ་ལ། སྲོག་རྩོལ་རླུང་དངོས་སུ་སྒོམ་པ་མེད་ཀྱང༌། ལས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་སྡུད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་པར་མི་འགལ་ལོ། །ངག་དབེན་དང་རྡོར་བཟླས་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་བཏགས་པའི་མིང་ཡིན་པས། ཁྱད་པར་གྱི་མིང་སྤྱི་ལ་བཏགས་པ་ལ་འཁྲུལ་ནས། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་པ་གཞན་གཉིས་སྟོར་ན། ནོར་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། སྲོག་རྩོལ་གསུམ་ག་སྒོམ་དགོས་པའི་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ངག་དབེན་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྲོག་རྩོལ་གསུམ་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་བཤད་པ། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཤད་པ། སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྙིང་ཁའི་སྣ་རྩེར་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པ་དང༌། གདོང་གི་སྣ་རྩེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་པ་དང༌། གསང་བའི་སྣ་རྩེར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་པའི་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཉི་ཚེ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གང་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། སྐྱེ་བོས་དབེན་པའི་ལྷ་ཡི་གནས། །སྒྲ་ཡི་ཚེར་མ་རྣམས་དང་བྲལ། །སྐྱེ་བོའི་ ཚོགས་ནི་མེད་པ་དང༌། །བགེགས་མེད་སྐལ་བཟང་ཉམས་དགའ་བ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞི་བདེ་བ་ཆེ། །འདོད་པ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། །སྔགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྷའི་གནས་ནི་ལྷའི་ཁང་པ་སོགས་སོ། །དེར་ལུས་ཀྱི་གནད་སྤྱོད་ལམ་ཇི་འདྲ་བས་སྒོམ་པ་དང༌། རླུང་གི་གནད་ཀྱང༌། དེ་ཉིད་ལས། སྤྱོད་ལམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས། །གང་གིས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །སྒྲུབ་པོ་བདེ་བའི་སྟན་འདུག་ནས། །མིག་གཉིས་སྣ་རྩེར་གཏད་བྱས་ལ། །སྣ་ནི་ལྟེ་བའི་ཚད་དུ་བཞག །ཕྲག་གོང་བསྙམས་ལ་ལྕེ་རྐན་སྦྱར། །སོ་དང་མཆུ་ནི་བདེ་བར་བཞག །དབུགས་ཀྱི་འབྱུང་རྔུབ་གློད་ནས་ནི། །ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་རྩོལ་བྲལ་བས། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྱུང་རྔུབ་ནི། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལེགས་གནས་པ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས། །ཡི་གེ་གཉིས་ནི་རྟག་ཏུ་བཟླ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་རྡོར་བཟླས་ལ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་ལའང་འདྲའོ། །འགྱུར་གཞན་ལས། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང༌། ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དུས་ཀྱི་གནད་ནི། སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །རྟེན་ནི། ལུས་དབེན་གྱི་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་པ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་ནས་བྱའོ། །རིམ་ལྔར་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དྲངས་པ་ལས། སྙིང་ཁར་བསམས་ནས་ནི། སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གནས་པར་བཞག །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་སྒྲོན་གསལ་ལས། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་ཁར་སྒོམ་པ་ལ་བཤད་ཅིང༌། རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། སྙིང་ཁར་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པར་བཤད་ལ། རིམ་ལྔར་དྲངས་པའི་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པའི་འཕྲོ་ཉིད་ལས། ཕྱེད་ཚད་ཙམ་གྱི་ཕྲ་མོ་མཆོག །ཅེས་སོགས་སྔར་དྲངས་པ་བཞིན་གསུངས་པ་ཡང་སྔར་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ལུང་དང་དོན་གཅིག་གོ །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་གྱི་ལུང་དྲངས་ནས། སྙིང་ཁར་མི་ཤིགས་པའི་ཨ་ཐུང་དང༌། མི་ཤིགས་པ་རླུང་སྡུད་པའི་གནས་སུ་གསུངས་པ་ཡང༌། སྙིང་ཁར་མི་ཤིགས་པ་སྒོམ་པ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལེའུ་གསུམ་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས། ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་ནི་མི་ཤིགས་པར་གྲགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེད་པས་སོ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཚད་ཙམ་ནི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །སྣའི་རྩེ་མོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ཁའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་རོ། །ནན་ཏན་དུ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཞེན་པས། འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ལྡང་བ་དང༌། སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྟག་པར་ཉིན་མཚན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྙིང་ཁར་མི་ཤིགས་པ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་སོ། །མི་ཤིགས་པ་དང་རྡོར་བཟླས་སྒོམ་པའི་གོ་རིམ་ཀྱང་དེའི་འཕྲོ་ཉིད་ནས། བརྟན་པ་ནི་རྟག་པ་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན། མི་ཤིགས་པའོ། །དེ་ལས་རིན་ཆེན་ཏེ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང༌། འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ལྡང་བས་འཇུག་ པར་བྱའོ། །བརྟན་པར་མ་གྱུར་ཞེས་པ་ནི། མི་ཤིགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་འདི་བྱའི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས། རིན་ཆེན་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་སྤྲོ། །བརྟན་པར་མ་གྱུར་ཡོང་མི་སྤྲོ། ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི། སྔར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མི་ཤིགས་པ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་བསྒོམས་པས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན། མི་ཤིགས་པ་དེ་ལས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་དང༌། མི་ཤིགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེའི་ངང་ཚུལ་རྟོགས་པ་སྟེ་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་མི་ཤིགས་པ་བརྟན་པ་ལས། གཞན་གྱིས་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས། བསྒོམས་པའི་མི་ཤིགས་པ་རྟག་པ་སྟེ་མི་འགྱུར་བའི་བརྟན་པ་སྔོན་དུ་བྱས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་འདི་སྒྲོན་གསལ་ལས་མཐར་ཐུག་གི་བཤད་པར་གསུངས་པ་ལ། ཁ་ཅིག །མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་པའི་རྟེན་གྱིས་རྡོར་བཟླས་བྱེད་ཚུལ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བཤད་པར་འདོད་ལ། གཞན་དག་མི་ཤིགས་པ་རིམ་པ་བཞི་པའི་འོད་གསལ་ལ་འཆད་མོད་ཀྱང༌། དོན་འདི་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། མི་ཤིགས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རླུང་བཤད་པའི་མཐར། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིས་ཏེ་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིས། རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་འོད་གསལ་ལས་བཞེངས་པ་ བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྐྱེའོ། ཞེས་ཆག་འགྱུར་ལས་འབྱུང་བས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱས་པས་རླུང་གིས་ཟུང་འཇུག་སྐྱེད་པ་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་མཐར་ཐུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པར་སྟོང་པ་གསུམ་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མི་ཤིགས་པ་གང་དུ་སྒོམ་པའི་གནས་ཡུལ་གྱི་གནད་སྙིང་ཁའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་པས། ལག་སྨིས་སྙིང་ཁའི་དབུས་ཀྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་ལེགས་ཀྱི། དོན་ལྔ་མར་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་དང༌། དོན་བཞི་མར་སྙིང་ཁོང་སྟོང་གི་ནང་ཟེར་བ་དོན་མིན་ནོ། །དྷཱུ་ཏཱི་ནི་སྲོག་གི་དབྱིག་པ་ཞེས་པ་སྲོག་པ་རྩ་ལ་བརྟེན་པར་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས་གསུངས་པས། ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཐད་ནས་སྲོག་རྩའི་ངོས་སུ་སྙིང་ཁའི་རྩ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ཡོད་པས་དེར་དམིགས་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐིག་ལེ་སོགས་སྒོམ་པ་འདི་འདྲའི་རིགས་རྣམས་ལ། ལུས་ཀྱི་གནད་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་དེར་སེམས་གཏད་ན་གནད་དུ་འགྲོ་ཡི། དེ་ལྟ་མིན་ན་མི་འགྲོའོ། །གནས་དེར་སྒོམ་པའི་ཐིག་ལེ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར་ཡི་གེ་མ་གཏོགས་པའི་ཐིག་ལེ་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང༌། སྒྲོན་གསལ་ལས། མི་ཤིགས་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་དུ་སྒོམ་པར་བཤད་དོ། །འདི་ལ་འགོས་ལུགས་པ་ཁ་ཅིག་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཐིག་ ལེའི་དབུས་ན་ཨ་ཐུང་སྒོམ་པར་འདོད། རིམ་ལྔ་བསྡུས་པ་ལས། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཐུང་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པར་བཤད་ལ། གསེར་སྡིངས་པའི་མན་ངག་གཉིས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དང་ཨ་ཐུང་ནག་པོར་བཤད། གཅིག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་ནང་ན་ཨ་ཐུང་ཕྱེད་དཀར་ཕྱེད་ནག་གནས་ཟེར། ཡང་གཅིག་ཏུ་ཐིག་ལེ་ཕྱེད་དཀར་ཕྱེད་ནག་གི་ནང་ན་ཨ་ཤད་ལྟ་བུ་གནས་ཟེར། གཞན་གཅིག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་བསམ་ཟེར་རོ། །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཁ་སྦྱོར་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཀུ་ཀུ་རི་པས། དེ་ཡི་ལྟེ་བར་བསམ་པ་ནི། །ཉི་དཀྱིལ་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་སྟེང༌། །དབྱིབས་ནི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་འདྲ། །ཉི་མ་ཐབས་ལ་ཤེས་རབ་ཟླ། ཞེས་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེའི་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དོད་འདིར་ཡི་གེ་ལ་བྱས་སོ། །ཞལ་ལུང་ལས། དཀར་ལ་ཅུང་ཟད་དམར་བར་བཤད་དོ། །མངལ་དུ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པ་དེ་སྙིང་ཁར་བཤད་ཅིང༌། དེ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཡང་བཤད་པས། ལུགས་དེ་གཉིས་ལྟར་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱང་གཞིའི་གནད་ཡོད་དོ། །ཐིག་ལེའི་ཚད་ནི་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་དུ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་ཕྲ་མོ་ལ་སེམས་ཟིན་ན། ཀུན་རྟོག་གཅོད་པ་དང་རླུང་སྡུད་པར་སླའོ། །ཡི་གེ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། སྙིང་ཁའི་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་ཨ་དང་ཧཱུཾ་གཉིས་ཀ་དང༌། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཨ་ཡིག་གསུངས་པ་ནི་མི་ཤིགས་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། དེར་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་མེད་པས་ངེས་པ་མེད་མོད་ཀྱང༌། འདིར་ནི་ཨ་དང་ཧཱུཾ་གང་རུང་ཞིག་བསྒོམ། ཁ་དོག་ ནི་གཉིས་ཀ་མཐིང་གར་བྱ་བའམ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཧཱུཾ་ཡིག་དཀར་པོར་ཡང་བཤད་དོ། །འདི་ནི་རླུང
Chinese
是ra能能之间的。在那之后，手印和合和也是变成在心间聚集风的方法的窍诀，因为有不共的，所以没有过失。从《根本续》中说，观想五种颜色的珍宝，像芥菜籽一样大小，在鼻尖上。解释其意义是，鼻尖有三种，在那里观想的明点有三种，这是从《金刚鬘》中说的。鼻尖三种的特征是：秘密、心间、面部的鼻子的名称。以及，风和咒语和物质等的，明点三种是无上的。这样说了。在秘密的鼻尖观想物质的明点，如先前所引用的那样显示。在心间的鼻尖观想咒语的明点是：在心间莲花的中心，安置吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字等等，在最后说：这是解释为咒语的明点。以及，在面部的鼻尖观想风的明点也是：风的明点是瑜伽之最，五种颜色非常明显，以在鼻尖结合的瑜伽，从各方面都要观想。像这样的咒语之最，瑜伽士要念诵。这样显示了。又说：咒语的明点这本身是最殊胜的，明点二者是光明和物质。这样，心间的不坏咒语明点是，比其他二明点更殊胜的。风的明点也称为光明的明点。观想光明的明点是在鼻尖上风出入的金刚念诵时说的。因此，要与先前所说的后部续的命勤结合，噶当巴格拉等等所说的不是意义。如果先前所说的三种命勤是一个人修习的，而《金刚鬘》中所说的是，瑜伽士一个人，或者分别的人修习的提问的回答是：因为贪欲大而修习物质明点，因为嗔恨大而修习咒语明点，因为愚痴大而修习光明明点，这样说是不一致的，如果这样想。一般来说，为了众生贪欲者，这样说的是结合二根的贪欲者的意义。这三个人也是如此，虽然如此，其中也有内部的三种差别。对于那些主要以哪条道路引导而说了三种，一个人修习那三种
English
It is between ra, nu, and nu. After that, the two mudras and union are also instructions that turn into a method of gathering wind in the heart. Because there are uncommon ones, there is no fault. From the Root Tantra, it says to meditate on five-colored jewels, the size of mustard seeds, on the tip of the nose. Explaining its meaning, there are three nose tips, and the three bindus to be meditated on there are mentioned in the Vajra Garland. The characteristics of the three nose tips are: secret, heart, and face are the names of the nose. And, the three bindus of wind, mantra, and substances are unsurpassed. It is said like this. Meditating on the substance bindu at the secret nose tip is shown as previously quoted. Meditating on the mantra bindu at the heart's nose tip is: In the center of the lotus of the heart, place the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) and so on, and at the end it says: This is explained as the mantra bindu. And, meditating on the wind bindu at the nose tip of the face is also: The wind bindu is the best of yoga, the five colors are very clear, with the yoga of combining at the nose tip, meditate from all aspects. This kind of best of mantras, the yogi should recite. It is shown like this. Also, it says: This very mantra bindu is the most excellent, the two bindus are light and substance. Thus, the indestructible mantra bindu of the heart is, more excellent than the other two bindus. The wind bindu is also called the light bindu. Meditating on the light bindu is said to be the vajra recitation of wind going in and out at the nose tip. Therefore, it should be combined with the life force of the later tantra mentioned earlier, but what Kadam Drakpa and others have said is not the meaning. If the three life forces mentioned earlier are practiced by one person, and what is said in the Vajra Garland is, the answer to the question of whether one yogi or separate individuals practice is: Because of great desire, practice the substance bindu, because of great hatred, practice the mantra bindu, because of great delusion, practice the light bindu. If you think that this is inconsistent, in general, for the sake of sentient beings with desire, it is said that the meaning is for those with desire who combine the two organs. All three of these individuals are like that, but even so, there are three internal differences. The three are said to be based on which path mainly guides them. One person practices all three of them.