Tibetan
ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཆོག་པས་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་ལུས་ཐོབ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་དགོས་ལ། དེའི་ཉེར་ལེན་ཀྱང་རླུང་ལས་གཞན་དུ་འཐད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རླུང་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ངེས་པར་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་དང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལ་བརྟེན་ནས། གཞི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་གནས་སྐབས་པ་རགས་པའི་ལུས་གཅིག་དང༌། རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་གཉུག་མའི་ལུས་གཉིས་ཡོད་པར་ནི་འོག་ཏུ་སྒྲུབ་ལ། དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་ཉེར་ལེན་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་གཉུག་མའི་ལུས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ལས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་ དགོས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ནས་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྣོད་དང༌། བརྟེན་པ་ལྷའི་བཅུད་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་གསར་དུ་འཆགས་པའི་རིམ་པ་ཅིག་སྟོན་ལ། དེའི་སྣོད་འཆགས་པའི་རིམ་པ་ནི་གཞི་དུས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་ཆགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་བྱེད་པར་འདོད་ཀྱང་འདོད་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་གནད་ཀྱིས་བཅུད་ཀྱི་ལྷ་སྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་གཞི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་དང་བར་དོའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་ཤིང༌། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་མིན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །དེའི་ཚེ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འཆི་བའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་མཐར་ཕུང་པོ་རགས་པ་རྙིང་པའི་ལུས་ལས་ལོགས་སུ་བྱེ་ནས། རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་བར་དོ་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཡང་སྒྲུབ་དགོས་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱས་པར་དཔལ་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་བཤད་པའི་གཞུང་རྣམ་གཞག་རིམ་པའི་རྣམ་བཤད་དུ་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་རྣམས་དེ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བྱེད་པར་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱ་རྒྱུད་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལྷའི་སྐྱེད་ཆོག་བྱེད་པ་ན། སྟོང་པར་ཞུགས་པ་རེའི་མཐར་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་བ་རེ་ བཤད་འདུག་པ་འདི་ལ། མཐར་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་མོས་མནོ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་མིན་པར་སྟོང་པར་ཞུགས་པའི་མཐར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་བ་ཞིག་དགོས་ལ། དེ་ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཤེས་ན་འབྱུང་བར་སྣང་ལ། དེ་ལྟ་མིན་ན་མི་འདུག་པའི་གནད་ཀྱིས་ཀྱང་འཆི་རིམ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་མཐར། བར་དོ་བཞིན་དུ་རླུང་སེམས་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷའི་སྐུ་ཞིག་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་བསྐྱེད་རིམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལུས་དབེན་གྱི་བར་དང༌། ངག་དབེན་དང་སེམས་དབེན་ལ་ཡང་ལྷའི་སྐུ་མི་སྣང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་དྲིས་པའི་ལན་དུ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་རླུང་ལས་སྒྲུབ་ལུགས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐོག་མ་ནས་སྟོང་པར་ཞུགས་པའི་མཐར་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་བ་ཞིག་བཤད་འདུག་ནའང་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཙམ་གྱིས་ལྷའི་སྐུར་སྐྱེད་པ་མིན་པའི་ལྷའི་སྐུ་སྒྲུབ་ལུགས་སྐབས་དེ་རྣམས་སུ་མ་བྱུང་བས། དེ་ནས་ལྷའི་སྐུ་འགྲུབ་ལུགས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བཤད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་ཤིང༌། སྤྱོད་པ་བྱ་རན་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཕྱག་དང་ཕྱག་གི་ལན་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་བྱ་དགོས་པ་རྣམས་དང༌། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རང་བཞིན་མེད་པར་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་མཆོད་རྟེན་བྱེད་པ་དང༌། གླེགས་བམ་ཀློག་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་མཎྜལ་དབུལ་ བ་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་བྱེད་པ་བཀག་སྟེ། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། ཤིང་རྡོ་ས་ཡི་རང་བཞིན་གྱི། །ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱག་མི་བྱ། །ལུས་ཉིད་ལ་ནི་མཆོད་པ་བྱ། །བླ་མར་གུས་པས་ཕྱག་བྱའོ། །ས་རྡོའི་རང་བཞིན་མཆོད་རྟེན་དང༌། །གླེགས་བམ་ལ་སོགས་མི་བྱ་ཞིང༌། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས། །ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་མི་བྱ། །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཞུགས་རྣམས་ལ། །ཕྱག་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། རྒྱུད་གཞན་མང་པོར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་ཟ་བ་དང་བཤང་གཅི་དོར་བའི་སྐབས་ཙམ་མ་གཏོགས་པར་སྤྲོས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་དོར་ནས། འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་འོད་གསལ་ཉིད་སྒོམ་པར་བཤད་དོ། །མདོསྡེ་ས་བཅུ་པ་ལས་ནི་ས་བརྒྱད་པར་ཉོན་མོངས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཟད་པའི་ཚེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དོན་དམ་པའི་བཟོད་པ་ཉིད་ཁོ་ན་སྒོམ་པ་ན། དེ་ལས་བསླང་ནས་ངེད་ཀྱི་སྐུ་དང༌ཡེ་ཤེས་དང་ཞིང་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱེད་ལ་མེད་པས། དེ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས་ཤིག་བཟོད་པའི་སྒོ་འདི་ཡང་མ་འདོར་ཅིག །ཅེས་མཉམ་གཞག་ཏུ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་སྒོམ་པ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པར་ རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་ལ་བསྐུལ་བར་གསུངས་སོ། །ཚུལ་དེ་གཉིས་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱིས་བརྟགས་ན་ནི། བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་དང༌། སྟོང་པ་བཞི་པ་འོད་གསལ་སྒོམ་པའི་སྟེང་ནས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པར་གསལ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལྟར་ན་ས་བརྒྱད་པ་ཙམ་གྱི་མཉམ་གཞག་གི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་གཟུགས་སྐུའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཡོད་མོད་ཀྱང༌། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཚང་བར་གསལ་ལོ། །སྔ་མ་ལ་ཚང་ཚུལ་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའམ་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་ཉེར་ལེན་ཡིན་པ་གོ་སླ་ལ། གཟུགས་སྐུའི་ཉེར་ལེན་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་རླུང་འད་ཟེར་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུར་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཐབས་ཤེས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་འོང་གི་གཞན་དུ་ན་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །འདི་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལམ་ཐུན་མོང་བས་རྒྱུད་སྦྱངས། དབང་དང་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་བཟུང་ནས་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན། རྫོགས་རིམ་གྱི་བོགས་འབྱིན་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་དེ་གསུངས་པ་མིན་པས། དེ་དག་གི་རྣམ་གཞག་གང་ཡང་མ་ཆགས་པར་མྱུར་ལམ་ཡོད་པ་སྐད་ཟེར་ནས་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསོག་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་འགེགས་པ་ནི་རང་གཞན་རྣམས་ཉམས་པར་ བྱེད་པའོ། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་དྷོ་ཧ་སོགས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པའི་ལམ་མཐོན་པོའི་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་སྤྲོས་པ་གཞན་དོར་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐོར་ཉིད་སྙིང་པོར་བྱས་ནས་སྐྱོང་དགོས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་པ་ལ། ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མ་ནས་དབང་པོ་རྣོ་ན་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཅིག་ཅར་བའི་ལུགས་བསྟན་ནོ་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་འདུག་པས། གྲུབ་སྙིང་གི་སྐོར་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཡང་བློ་ཞིབ་པར་བྱས་ནས་དཔྱད་དགོས་པར་ཡོད་དོ། །སྔར་བཤད་པའི་གནད་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་གཞན་དུ་བཤད་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ནི། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་གི་ཡ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ཨེ་ཝཾ་
Chinese
由于身体也不行，所以需要一种特殊的本尊瑜伽，它能获得不同于这些、以妙相好庄严的身体。而且，由于它的近取因也只能是风，所以必须要有从风中修成幻身的方法。此外，依靠所说的续部《金刚鬘》和《意旨授记》，在下面会论证，基位时的有情身体，有暂时性的粗大身体和一个仅由风心组成的本有身体。那时，正如认为智慧法身的近取因是本有俱生心一样，也同样需要从仅由风心组成的本有身体的近取因中修成色身，这一点在一切方面都是相同的，将在后面阐述。第二，无上续部中，会宣说一个新形成的次第，即作为所依的宫殿容器和作为能依的特殊本尊精华。其中，容器形成的次第，虽然想要按照基位时的容器世界坏灭和形成的次第来进行，但这种想法也是续部的意旨。由于那个原因的关键，能依的本尊生起等次第，也必须像基位时的有情生、死和中阴的次第一样进行。而且，这不仅是生起次第，在圆满次第中也必须这样做。那时，在像死亡次第一样显现光明之后，从粗大的旧身中分离出来，像仅由风心形成中阴的次第一样，在光明之后也必须修成仅由风心的幻身。要知道这一点。这在吉祥龙树菩萨所说的《次第论》的释文中已经详细阐述，所以这里不再赘述。金刚鬘中说，圆满次第的分类要和那些相同，这将在后面阐述。第三，从事续开始做本尊生起仪轨时，每次进入空性之后都会说一次升起为本尊身。 对于这一点，最终在圆满次第的时候，不能仅仅通过意念来这样做，而是在进入空性之后，瑜伽士必须升起为本尊身，而且是幻
English
Since the body is also not sufficient, there is a need for a special deity yoga that obtains a body adorned with excellent marks and signs, different from those. Moreover, since its proximate cause can only be wind, it is necessary to have a method for accomplishing the illusory body from wind. Furthermore, relying on the spoken tantra Vajra Garland and the Intentional Prophecy, it will be argued below that the body of sentient beings at the base stage has one temporary gross body and two innate bodies composed only of wind and mind. At that time, just as it is believed that the proximate cause of the wisdom dharmakaya is the innate coemergent mind, it is also necessary to accomplish the form body from the proximate cause of the innate body composed only of wind and mind, which is the same in all respects, and will be explained later. Second, the unsurpassed tantras teach a sequence of newly forming both the vessel of the palace as the support and the special essence of the deity as the supported. The sequence of forming the vessel is intended to be done in accordance with the sequence of the destruction and formation of the world of the vessel at the base stage, and this intention is also the intention of the tantra. Due to the key point of that reason, the sequence of generating the deity of the essence, etc., must also be done like the sequence of birth, death, and intermediate state of sentient beings at the base stage. Moreover, this is not only the generation stage, but it must also be done in the completion stage. At that time, after manifesting clear light like the death sequence, separating from the old gross body, like the sequence of forming the intermediate state from only wind and mind, after the clear light, it is also necessary to accomplish the illusory body from only wind and mind. This should be known. This has been explained in detail in the commentary on the Stages of Arrangement, which was spoken by the glorious Nagarjuna, so it will not be elaborated here. The Vajra Garland says that the classifications of the completion stage should be the same as those, which will be explained later. Third, when starting to do the deity generation ritual from the action tantra, it is said that after each entry into emptiness, there is a rising into the deity body. Regarding this, ultimately, in the completion stage, it is not enough to do this merely through mental intention, but after entering emptiness, the yogi must arise as the deity body, and that is an illusory
Chinese
如果知道修幻身，似乎可以产生。如果不是这样，就没有办法，凭借这个关键点，随着死亡的次第，融入光明之后，如同中阴一般，必须修一个由风心所成的天神之身。这是从《行集》中，从生起次第开始，直到身远离，语远离和心远离时，因为天神之身不显现，所以回答“如何生起智慧之身”时，所说的幻身从风中修习的方法的意义。也就是说，虽然说从生起次第的最初就融入空性，最终显现为天神之身，但是仅仅凭借信解和作意并不能生起天神之身，因为在那些时候并没有出现修天神之身的方法。因此，为了回答“如何成就天神之身”而说了幻身。第四，圆满生起次第之后，好好地学习圆满次第，在可以进行行为的时候，对于有戏论的行为，要通过如所说的那样，理解顶礼和顶礼的回应等应该做的事情，以及后得时对无自性进行观察等等，除此之外，做佛塔，读经书，供曼茶罗等积累福德资粮，这些在后得时所做的，是遮止了从波罗蜜多乘和下部续典中所说的方法。从《秘密成就》中说：“木石土之自性，诸天亦不作顶礼，于自身而作供养，于上师以敬礼敬。土石自性之佛塔，经函等亦不应作，梦中坛城等亦然，手之手印亦不作。入于三乘之诸众，顶礼等事皆不作。”这样说了，在许多其他的续部中也同样这样说了。特别是，在极其无戏论的行为的时候，除了吃喝拉撒的时候之外，舍弃其他一切戏论，通过进行融入光明的次第，而修习光明。在《十地经》中说，在第八地，烦恼的种子都已断尽的时候，仅仅修习安住于真如之义的胜义忍，从那里面起来之后，我们的身和智慧和
English
If you know how to practice the illusory body, it seems that it can arise. If not, there is no way. With this key point, following the stages of death, after merging into the clear light, like in the bardo, you must practice a deity body made of wind and mind. This is from the "Compendium of Practices," starting from the generation stage, up to the isolation of the body. Also, in the isolation of speech and the isolation of mind, because the deity body does not appear, in response to the question of "how to generate the wisdom body," it is the meaning of the teaching on how to practice the illusory body from wind. That is, although it is said that from the beginning of the generation stage, one merges into emptiness, and finally arises as a deity body, one cannot generate the deity body merely through faith and attention, because the method of practicing the deity body did not appear in those instances. Therefore, in order to answer "how to accomplish the deity body," the illusory body is spoken of. Fourth, after perfecting the generation stage, one should properly learn the completion stage. When it is time to engage in conduct, for conduct with elaboration, one should understand and do things like prostrations and responses to prostrations as explained. And in the post-meditation period, one should contemplate on selflessness, etc. Other than that, making stupas, reading scriptures, offering mandalas, etc., accumulating merit, which are done in the post-meditation period, are prohibited, as they are taught in the Paramita Vehicle and the lower tantras. From the "Secret Accomplishment," it says: "To deities of wood, stone, and earth nature, do not prostrate. Make offerings to your own body. Prostrate to the guru with respect. Stupas of earth and stone nature, scriptures, etc., should not be made. Even in dreams, mandalas, etc., hand mudras should not be made. To those who have entered the three vehicles, prostrations, etc., should not be done." This is said, and it is said similarly in many other tantras. In particular, during extremely non-elaborate conduct, except for the times of eating, drinking, and eliminating waste, abandon all other elaborations, and through engaging in the stages of merging into the clear light, one is taught to meditate on the clear light itself. In the "Ten Bhumi Sutra," it says that on the eighth bhumi, when the seeds of afflictions are exhausted, one should only meditate on the ultimate patience of abiding equally in the meaning of suchness. After arising from that, our body and wisdom and