Tibetan
གཙོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གཉིས་ཡོད་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་འདིར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་ནི་དངོས་མེད་ཅེས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ནི་དངོས་དང་ཞེས་པས་སྟོན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཐབས་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་དུ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་གསུངས་པའི་དོན་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཐབས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་སྦྱོར་བ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཐབས་ཤེས་ལ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཟུང་འཇུག་གི་ཐབས་ཤེས་ངོས་འཛིན་པའ། །དེ་ལ་དོན་དམ་བདེན་པ་དངོས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། འདིར་དེ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་ཡང་དོན་གྱི་འོད་གསལ་རྐྱང་པའི་སྐབས་གཅིག་དང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐབས་ཀྱི་འོད་གསལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རིམ་ལྔའི་རིམ་པ་བཞི་པར་བཤད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའམ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་དང༌། གཉིས་པ་ནི་རིམ་པ་ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའི་ཡ་གཅིག་ཡིན་པས། གཞུང་གཞན་ནས་བཤད་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་གྱི་ ལྷན་སྐྱེས་ཙམ་ཞིག་ནི། ཚུལ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་གི་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཀྱང༌། དེའི་གོང་ན་ཟུང་འཇུག་གི་མཐར་ཐུག་ཡོད་པས་ད་དུང་དེར་མ་སླེབ་བོ། །གལ་ཏེ་ཟུང་འཇུག་གི་ཡ་གཅིག་དོན་དམ་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། དེའི་ཡ་གཞན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཕྱོགས་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། གཞུང་གཞན་ནས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བཤད་པ་དང་འདི་མི་འདྲ་བས། འདིར་ནི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་དེའི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འད་ཟེར་ལྔ་པའི་ཉེར་ལེན་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་ཡང་ཡང་བཤད་པ་དེའོ། །སེམས་དབེན་གྱི་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཡང་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐུ་འབྱུང་བ་ནི་རིམ་ལྔའི་རིམ་པ་གསུམ་པ་བདག་བྱིན་གྱིས་རླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་པ་སྒྱུ་མའི་སྐུའོ། །འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྔར་བཤད་པ་དེ་འདྲ་བའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་ལུས་གཉིས་ནི་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་རྒྱུ་ཨེ་དང་ཝ་ཡིག་གི་དོན་ཡིན་ལ། སྦྱོར་ཚུལ་སྔ་མ་ཐུགས་དང་ཕྱི་མ་སྐུར་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་དོན་ཏེ། ཨེ་ཝཾ་དོན་གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་མཐར་ཐུག་གོ །དེ་ཡང་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་ལྷའི་དབང་པོས་ཞུས་པ་ལས། ཨེ་ཝཾ་ཡིག་གཉིས་སྒྱུ་མ་ལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདིར་བཞུགས་ པས། །དམ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཐོག་མར་ནི། །ཨེ་ཝཾ་དེ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་སྒྱུ་མ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས། ཨེ་ཝཾ་གྱི་དོན་གཉིས་པ་བསྟན་ནོ། །འདི་ལ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གཉིས་ཡོད་དོ། །འདི་ལ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་འཕགས་པས་མཛད་དེ། རིམ་པ་ལྔ་པ་ལས། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་ནས་གང་དུ་འཇུག་གྱུར་པ། །ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱར་བཤད་པ་སྟེ། །རིམ་འདི་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིམ་པ་གསུམ་པ་བདག་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སྦྱོར་བའི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་དོན་ཡོད་དེ། དེ་ནི་སྦས་དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་མོ། །ལུགས་འདི་དག་ཏུ་སྟོང་པ་བཞི་བཤད་པའི་དོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་སུ་དགའ་བ་བཞི་བཤད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་སྟོང་པ་གསུམ་དང་བཞི་པའི་བར་དུ་རླུང་སེམས་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་དུ་དགའ་བ་གསུམ་དང་བཞི་པའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་མ་བཤད་ཅིང༌། འདིར་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་མཇུག་ཏུ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ། གཞན་དུ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་མཇུག་ཏུ་དེ་ལྟར་མ་བཤད་པས། འབྲས་བུའི་གཟུགས་སྐུའི་ཉེ་རྒྱུའི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དང༌། དེའི་ཉེ་རྒྱུར་རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་རླུང་ལས་སྒྲུབ་ཚུལ་གསལ་བར་བཤད་པ་འདི་ནི། ལུགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ ཆོས་བླ་ན་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་འདིར་དེ་འདྲ་བའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བཤད་དགོས་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། དེ་འདྲ་བའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ངེས་པར་གང་ལས་ཤེས་སྙམ་ན། རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནས་འདི་བདག་གིས་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་བཞི། གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སྦྱང་གཞིའི་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ལྷ་སྐྱེད་ཚུལ་གྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཐབས་ཤེས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པས་དཔེར་ན་སྐོམ་པའི་གདུངས་པས་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་གཙོ་བོ་བཏུང་བ་ཡིན་ཀྱང༌། དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་སྣོད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མནར་བ་དང༌། བདེ་བས་ཕོངས་པ་ཤས་མ་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་བསྐྱོད་པའི་མཐུས་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་གཙོ་བོ་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་ཕུན་སུན་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ན་ཐབས་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་པར་ མཐོང་ནས། དེའི་ཐབས་སུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དོན་དུ་གཉེར་བ་འདི་ནི་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་འདྲ་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ལ་དངོས་སུ་སྣང་ནས་དེའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་གཟུགས་སྐུ་ཡིན་གྱི། ཆོས་སྐུ་མིན་པས་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་གཙོ་བོ་གཟུགས་སྐུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དེའི་རིགས་འདྲའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན། ཐེག་པ་གཞན་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དང༌། རིམ་པ་དང་པོ་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མེད་ན་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐར་པ་ཡང་འཐོབ་པར་མི་ནུས་པས། དེ་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་ཐེག་དམན་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱང༌། གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུའི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཚང་བ་མེད་པས་སྟོང་ཉིད་ཇི་ཙམ་བསྒོམས་ཀྱང་སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐར་པ་འཐོབ་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་འཐོབ་བོ། །དེས་ན་གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུའི་ཐབས་རྣམས་ལའང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མེད་མི་རུང་ཡིན་ཀྱང༌། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུའི་བར་དུ་ཁྱད་ཞུགས་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཚང་བ་ངེས་པར་སྒོམ་དགོས་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་པ་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ཡིན་ནོ
Chinese
主！空性与悲心无有分别，名为菩提心。如是所说的菩提心，如前所说有二，此处将宣说双运的菩提心。其中，空性以“无实有”表示，悲心以“有”表示。此二者也被称为方便与智慧。如彼经云：何者无实有，即是智慧性，方便乃有事，之体性。如是于方便与智慧平等结合，在解释瑜伽之义时宣说。在六支结合的第六支中，所说的方便与智慧平等结合，在《义灯明》中，方便是世俗谛，智慧是胜义谛，二者结合即是双运。一般而言，方便与智慧有很多种，但此处是对双运的方便与智慧进行认定。实际上，胜义谛的真实是诸法之法性，是无为法。但此处，与大乐融为一体的光明智慧，也被称为胜义谛，未将境与有境分开，而多有宣说。对于如此之义的俱生智慧，也有义光明单独之时，与双运之时光明两种。初者，是五次第中第四次第所说的现证菩提次第，或光明次第。后者，是第五次第双运次第的一部分。因此，其他论典所说的乐空无别的意义的俱生，虽然是四种方式的究竟之说的光明究竟，但其上还有双运的究竟，因此尚未到达那里。如果双运的一部分是胜义谛的方面，那么，它的另一部分，世俗谛的方面是什么呢？与其他论典所说的世俗谛不同，此处，与空性智慧融为一体，成为其所乘之座骑的智慧之风、光、五种光芒的近取因所成就的，以妙相好庄严的完全清净的幻化身，被反复称为世俗谛。在心寂三空之末，也是风、光芒。
English
Obeisance! Emptiness and compassion are inseparable, and are called Bodhicitta. As the Bodhicitta mentioned above, there are two types as previously explained. Here, we will explain the Bodhicitta of union. Among them, emptiness is indicated by "non-existence," and compassion is indicated by "existence." These two are also referred to as skillful means and wisdom. As it is said in that very text: "Whatever is non-existent is the nature of wisdom, skillful means are the nature of things." Thus, it is taught in the context of explaining the meaning of yoga, where skillful means and wisdom are equally combined. In the sixth of the six branches of union, it is said that skillful means and wisdom are equally combined. In the 'Lamp Illuminating the Meaning,' skillful means are the conventional truth, and wisdom is the ultimate truth. The combination of the two is said to be union. Generally speaking, there are many types of skillful means and wisdom, but here, we are identifying the skillful means and wisdom of union. In reality, the ultimate truth is the Dharma-nature of all phenomena, which is unconditioned. However, here, the wisdom of clear light, which is united with great bliss, is also called the ultimate truth, without separating the object and the subject, and is often taught. For such co-emergent wisdom of meaning, there are two types of clear light: the clear light of meaning alone, and the clear light at the time of union. The former is the stage of complete enlightenment or the stage of clear light, which is explained in the fourth stage of the five stages. The latter is one part of the fifth stage, the stage of union. Therefore, the co-emergent of the meaning of indivisible bliss and emptiness, which is explained in other treatises, although it is the ultimate clear light of the ultimate explanation of the four modes, there is still the ultimate union above it, so it has not yet reached there. If one part of the union is the aspect of ultimate truth, then what is the other part, the aspect of conventional truth? Unlike the conventional truth explained in other treatises, here, the completely pure illusory body, adorned with marks and signs, which is achieved from the supporting cause of the wind, light, and five rays of wisdom that merges into one with the wisdom of emptiness, becoming its mount, is repeatedly called the conventional truth. At the end of the three emptinesses of mind isolation, there is also wind, light, and rays.
Chinese
由第五（灌顶）所生的幻化世俗身，即是五次第的第三次第，名为自我加持次第，也就是幻化身。这些将会详细解释。因此，之前所说的这种意义的光明，以及完全清净的幻化身二者，是无二无别结合的，是ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）和ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺）二字的意义。结合的方式是，前者（ཨེ་，e）为意，后者（ཝཾ་，vam）为身，二者结合为一体，这是明点的意义。ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：诶旺）是第二种意义，是双运的究竟。对此，《集经》的释续中，天神自在所请问的经文说：“ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：诶旺）二字是幻化，一切智者住于此，为了最初宣说正法，因此应当善说ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：诶旺）。”所说的幻化即是双运，因此阐释了ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：诶旺）的第二种意义。这有有学和无学的双运两种。圣者也安立了智慧和慈悲的名称，如五次第中所说：“智慧与慈悲合一，知晓后进入之处，即被称为双运，此次第是佛陀的行境。”如是说。在第三次第自我加持的阶段，也有幻化身和空性智慧二者结合的ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：诶旺）的意义，那是隐义的ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：诶旺）。这些宗派中，所说的四空相当于瑜伽母续及其释论中所说的四喜。此处在第三空和第四空之间，如说由风心所成的幻化身一样，瑜伽母续中在第三喜和第四喜之间却没有这样说。此处在意义的光明之后，如说由风心所成的幻化身一样，其他地方在意义的俱生喜之后却没有这样说。因此，果位的色身近因的有学双运身，以及作为其近因的第三次第的幻化身，清楚地阐释了从风修成的方式，这是此殊胜宗派无上的特点。第二，如果无上瑜伽续中必须毫无疑问地阐释这种幻化身的修法，那当然是这样，但是这种幻
English
The illusory conventional body arising from the fifth (initiation) is the third stage of the five stages, called the self-blessing stage, which is the illusory body. These will be explained in detail. Therefore, the meaning of the luminosity as previously explained, and the two completely pure illusory bodies, are the meaning of the letters E (藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶) and VAM (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：旺), which are to be combined inseparably. The way of combining is that the former (E, e) is the mind and the latter (VAM, vam) is the body, and the two are combined into one essence, which is the meaning of the bindu. EVAM (藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：诶旺) is the second meaning, which is the ultimate of union. Furthermore, in the explanatory tantra of the Compendium, as asked by the Lord of the Gods, it is said: "The two letters EVAM (藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：诶旺) are illusion, the all-knowing one dwells here, therefore, in order to initially teach the sacred Dharma, EVAM (藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：诶旺) should be well explained." The illusion mentioned is union, therefore, the second meaning of EVAM (藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：诶旺) is explained. There are two types of union, those with learning and those without learning. The noble ones also established the terms wisdom and compassion, as it is said in the Fifth Stage: "When wisdom and compassion become one, and one knows where to enter, it is called union, this stage is the realm of the Buddhas." It is said. Even in the third stage, the self-blessing stage, there is the meaning of EVAM (藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：诶旺) that combines the illusory body and the wisdom of emptiness, which is the hidden meaning of EVAM (藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evam，汉语字面意思：诶旺). In these systems, the four emptinesses that are explained are equivalent to the four joys explained in the Yogini Tantras and their commentaries. Here, between the third and fourth emptinesses, just as the illusory body made of wind and mind is explained, in the Yogini Tantras, it is not explained in this way between the third and fourth joys. Here, at the end of the luminosity of meaning, just as the illusory body made only of wind and mind is explained, elsewhere, it is not explained in this way at the end of the innate joy of meaning. Therefore, the body of union with learning, which is the proximate cause of the resultant form body, and the illusory body of the third stage as its proximate cause, clearly explain the way of accomplishing it from wind, which is the unsurpassed characteristic of this supreme system. Second, if it is necessary to explain without doubt the method of accomplishing such an illusory body in this Anuttarayoga Tantra, then it is so, but such