Tibetan
ག་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་གསུང་ངོ་། །སྔ་མ་གཉིས་ནི་ཚིག་མི་འདྲ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་དོན་འདྲ་བར་སྣང་ལ། དེའི་འཐད་མི་འཐད་ནི་སྔར་དཔྱད་ཟིན་ཏོ། །ལུགས་གསུམ་པས་གསུང་པ་ལྟར་སྤང་བྱ་ལ་བལྟོས་ནས་ཀྱང་ལམ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ་ཞེས་བཤད་དགོས་མོད་ཀྱང༌། མགོ་གནོན་པའི་ལམ་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བར་སྨྲ་ན། ཕར་ཕྱིན་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་འདྲ་ཡང་ཞི་ལྷག་གི་སྒོམ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་ནི་བཞེད་པར་མི་སྣང་བས། ཞི་ལྷག་གི་ལམ་སོ་སོར་འཇོག་མི་ནུས་ལ། ལམ་ཕྱི་མ་གསུམ་ཡང་རྟོག་པ་གསུམ་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་སོ་སོར་མ་ངེས་པས་ལེགས་པར་མི་སེམས་སོ། །འོ་ན་གང་ལ་བལྟོས་ནས་གྲངས་ངེས་སྒྲུབ་སྙམ་ན། བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ལ་བལྟོས་ནས་ཏེ། དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་འདི་རྣམས་དགོས་ལ་འདིར་མི་འདུ་བ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། དེའི་རྟེན་གཟུགས་སྐུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཚོགས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་ནི་སྔར་བཤད་ཅིང་འོག་ནས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་ བ་ལྟར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པ་ལ་ནི། སློབ་ལམ་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཞུགས་པའི་དོན་དམ་འོད་གསལ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རླུང་འད་ཟེར་ལྔའི་རྒྱུ་ལས་བསྒྲུབས་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གཉིས་ཚོགས་པའི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་བསྐྱེད་དགོས་སོ། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དེ་ལ་སྔོན་དུ་ཡ་གཉིས་སོ་སོར་སྒྲུབ་དགོས་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་མེད་པར་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་ལུས་སྔོན་དུ་མ་ཐོབ་པར་ཡང་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱ་མི་ནུས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་དུ་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་སྔོན་དུ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། འདིའི་རྒྱུ་མཚན་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང༌། རིམ་པ་བཞི་པའི་འོད་གསལ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དུས་ན་མེད་པས། ཟུང་འཇུག་གི་དུས་ཀྱི་ཡ་གཉིས་མིན་ཀྱང༌། སྤྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་དང༌། དོན་དམ་འོད་གསལ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཡར་འགྲོ་ཞིང༌། སྔ་མ་གཉིས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཡིན་པ་ལ་བསམས་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེ་འདྲ་བའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གང་ ལས་སྒྲུབ་པའི་གཞིའི་རླུང་དང་སེམས་ནི། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རླུང་རིམ་གྱིས་སྙིང་ཁར་བསྡུས་ཏེ། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་གཡོ་བའི་རླུང་ཐིམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཐིམ་རིམ་ལས། སེམས་དབེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་དང༌། དེའི་བཞོན་པའི་རླུང་ཡིན་པས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྔོན་དུ་སེམས་དབེན་འགྲོ་དགོས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྙིང་ཁར་སྡུད་རིམ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཕྱི་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བའི་སྲོག་རྩོལ་དང༌། ནང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་སོགས་སྒོམ་པའི་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་པ་གཉིས་དགོས་པས། སེམས་དབེན་གྱི་སྔོན་དུ་ངག་དབེན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་དགོས་སོ། །ངག་དབེན་དང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མིང་གིས་བཏགས་པ་སྟེ། རིམ་པ་འདིའི་སྤྱི་མིང་ནི། རྒྱུད་ཕྱི་མར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་གསུམ་པ་སྲོག་རྩོལ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ནི་འོག་གི་སྣ་རྩེར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང༌། སྙིང་ཁའི་སྣ་རྩེར་མི་ཤིགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང༌། གདོང་གི་སྣ་རྩེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པའི་སྲོག་རྩོལ་གསུམ་ཡོད་དོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོག་སྒོའི་སྣ་རྩེ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་དང་སྦྱོར་བ་བསྟན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་དང་སྦྱོར་བའི་སྲོག་རྩོལ་ ནི་རྡོར་བཟླས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྔོན་དང༌། ཕྱིན་པའི་འོག་ནས་བྱེད་པའི་སྐབས་གཉིས་སོ། །སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ་གཞི་ལ་སྙིང་ཁའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་རླུང་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་སེམས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀྱང་སྙིང་ཁར་རླུང་སྡུད་པའི་ཐབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་ཁར་རླུང་སྡུད་པའི་སྡུད་རིམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ལམ་འགྲུབ་པ་ལ་སྔོན་དུ། ལུས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་བསྒོམས་པས། སྤྱིར་དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་གཉིས་ཚུད་ནས་ཐིམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་དྲངས་ཏེ་སྒོམ་པ་དང༌། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དེའི་རྣམ་རོལ་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ཡང་ལྷའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་ལུས་དབེན་བསྒོམ་དགོས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་ལུས་ཀྱི་གནད་གཞན་ལ་རྩ་འཁོར་བྱེ་བྲག་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ། འདིར་ནི་འོག་སྒོར་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་ནས་སྡུད་དོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྫོགས་རིམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྨིན་པ་ལ་ནི། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་འཁྱེར་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་དང་པོའི་རགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པ་གཅིག་པ་དང༌། ཕྲ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་བཞིར་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་ འགྲོ་དགོས་སོ། །རིམ་གཉིས་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི། དབང་རྫོགས་པ་རྣམ་དག་ཅིག་ཐོབ་པ་དང༌། ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་སྲུང་བ་དགོས། དབང་དང་དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་སྣོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ཐུན་མོང་བའི་རིམ་པ་ལ་བསླབས་པ་དགོས་ཏེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བོགས་འདོན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ཕྱིའི་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་མཚོན་ནས་སྟོན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་ངེས་དང༌། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ངེས་དང༌། རིམ་པ་གཉིས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ངེས་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་གོ་རིམས་ངེས་པ་ཡང་ཤེས་ལ། གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཡང་དེ་དག་ཀུན་དགོས་པས། ལག་སྨི་དང་། སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཀྱང་རིམ་པ་ལྔ་ཁ་བསྒོམ་དགོས་པས། རེ་རེ་གང་ཟག་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་རེ་རེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མིན་ཞེས་འཆད་པ་ལེགས་ཀྱི། འགྲེལ་པ་ཟླ་འོད་ལས། གང་ཟག་རབ་ལ་རིམ་པ་ཐ་མ་གཉིས། འབྲིང་ལ་རིམ་པ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གཉིས། ཆུང་ངུ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྡོར་བཟླས་གཉིས། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་དེ་གཉིས་དང་ངག་གི་བཟླས་པ་གསུམ་བཤད་ནས། རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཡང་རྒྱུད་གཅིག་གི་ བློ་རིམ་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕོས་པའི་སྐབས་ལ་འཇོག་པ་གཞན་ལུགས་དང༌། རྒྱུད་ཐ་དད་ལ་བྱེད་པ་རང་ལུགས་སུ་མཛད་པ་ནི་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གོ་རིམ་སྟོན་པའི་གཞུང་དང་འགལ་ཞིང༌། རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་འཕྲེང་དང་ཡང་འགལ་བས་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ངེས་འདི་རྒྱུད་གཞན་ལ་སྦྱོར་ན་རིམ་པ་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་སྔར་ལྟར་བྱ། བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔ་དང༌། ཀུ་ཀུ་རི་པའི་མཧཱ་མཱ་ཡཱའི་མན་ངག་ལྟ་བུ་སྙིང་ཁར་སྡུད་རིམ་དངོས་སུ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་དེར་གཞོལ་ཚུལ་རྟོགས་པར་སླ་ལ། དེ་མེད་པར་ལྟེ་བར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡང་མཐར་སྙིང་ཁར་སྡུད་པ་ལ་གཞོལ་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ལུས་དབེན་གཞན་དུ་ཐ་སྙད་མེད་ཀྱང་དོན་ཡོད་ན་འདྲ་བ་དང༌། དོན་མེད་ཀྱང་མི་འགལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འདིར་བཤད་པ་སྙིང་ཁར་སྡུད་སླ་བའི་གོ་རིམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་དེའི་རིགས་པ་སྦྱར་རོ། །ལམ་ཐུན་མོང་བ་ནི་ཀུན་ལ་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལས། འདི་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལ
Chinese
说是没有什么缘故。前面的两种说法只是词语不同，意思似乎相同。它们的合理与否，之前已经讨论过了。按照第三种方式所说，即使是相对于舍弃的对象，也必须说仅凭这条道路就足够了。如果说征服的道路是乐空双运，虽然与从般若经中所说的空性为目标相似，但似乎并不认为禅定寂止和胜观的修法不同，因此不能分别安立寂止和胜观的道路。后面的三种道路也不能确定是三种分别念各自的对治，所以不太认可。那么，是相对于什么来确定数量呢？是相对于所要成就的最终目标。因为成就它需要这些，而不需要不包括在这里面的。是以这种方式说的。其中，智慧法身，以及作为它的所依，不共的色身，集合的双运果，如前所述，也将在后面阐述。为了成就这样的双运，在有学道上，必须生起大乐智慧亲自融入空性的胜义光明，以及由智慧的坐骑，风和五种光蕴的因所成就的，完全清净的世俗幻身二者集合的有学双运。为了实现真假二谛的双运，必须首先分别成就二者。如《集学论》中所说：“不证悟胜义谛，就不能显现双运的次第。”并且说，如果没有事先获得世俗幻身，也不能显现光明。因此，为了成为光明显现的所依，必须首先生起幻身。此中的理由将在后面阐述。第三次第的幻身和第四次第的光明，在双运的时候不存在。虽然不是双运时候的二者，但一般来说，世俗幻身和胜义光明是双运的向上发展，并且考虑到前面的二者也是那二者，所以那样说了。那么，这样的幻身，是从什么作为基础的风和心呢？是通过地融入水等的方式，风逐渐
English
It is said that there is no reason. The first two statements are only different in words, but the meaning seems to be the same. Whether they are reasonable or not has been discussed before. According to the third way of saying, even in relation to the object to be abandoned, it must be said that this path alone is sufficient. If it is said that the path of conquest is the union of bliss and emptiness, although it is similar to aiming at emptiness as stated in the Prajnaparamita Sutra, it does not seem to be considered that the practice of meditation, Samatha and Vipassana, is different, so the paths of Samatha and Vipassana cannot be established separately. The latter three paths also cannot be determined to be the respective antidotes to the three kinds of conceptual thoughts, so they are not very recognized. Then, in relation to what is the number determined? It is in relation to the ultimate goal to be achieved. Because achieving it requires these, and does not require those not included here. It is said in this way. Among them, the wisdom Dharmakaya, and as its basis, the uncommon Rupakaya, the fruit of the union of the collection, as mentioned before, will also be explained later. In order to achieve such a union, on the path of learning, it is necessary to generate the great bliss wisdom that personally merges into the emptiness of the ultimate truth, and the completely pure illusory body of the mundane, which is achieved by the cause of the wind and the five light aggregates, the vehicle of wisdom, the union of the two, the learning union. In order to realize the union of the two truths, it is necessary to achieve the two separately first. As stated in the Compendium of Practice: "Without realizing the ultimate truth, the sequence of union cannot be manifested." And it is said that without obtaining the mundane illusory body beforehand, the light cannot be manifested either. Therefore, in order to become the basis for the manifestation of light, it is necessary to generate the illusory body first. The reason for this will be explained later. The illusory body of the third stage and the light of the fourth stage do not exist at the time of union. Although they are not the two at the time of union, in general, the mundane illusory body and the ultimate light are the upward development of the union, and considering that the previous two are also those two, it is said that way. So, what is the basis of such an illusory body, the wind and the mind? It is through the way of earth dissolving into water, etc., the wind gradually
Chinese
将其汇集于心间，从八十自性的分别念动摇之风融入等融入次第中，生起心远离之三智慧之心，以及作为其乘骑之风，因此幻身之前必须先行心远离。以如是之方便，于心间作特殊之汇集次第，则需外在事业与智慧手印和合之命勤，以及内在观修风和明点等之命勤二者。因此，心远离之前必须修持语远离金刚念诵之次第。所谓语远离与金刚念诵，乃是以命勤之一侧之名称而命名，此次第之总名为，于后部续中，宣说六支之第三命勤。其中，有观修下方鼻尖之物质明点，以及心间鼻尖之不坏咒语明点，以及面部鼻尖之光明明点之三种命勤。以方便与智慧之下门二鼻尖，于外在观修物质明点，则显示二手印与和合，二手印与和合之命勤，乃是金刚念诵圆满之前，以及圆满之后所作之二时。幻身之修持基础，是需要汇集于心间中脉内，从融入中生起之风心，其主要原因已于前述，其详细原因，以及二手印亦成为汇集风于心间之方便之方式，将于后述。如是，欲成就汇集风于心间之特殊汇集次第之命勤道，则于此前，于身体之其他要处专注而修，通常于中脉中二风入而融入，从中生起之俱生乐，引出而修，以及所显现一切皆视为其幻化，并且，亦须修持观想为天尊之身远离。如是之身体要处，并无特殊脉轮之决定，此处乃是于下门观修明点而汇集。如是圆满次第完全生起于相续中，欲使善根成熟，则需以生、死、中有三者转为三身之方式，修持相续之
English
Gathering it in the heart, from the dissolving sequence of the eighty self-natures of conceptual movement, the mind that generates the three wisdoms of mind isolation, and the wind that is its mount, therefore mind isolation must precede the illusory body. To perform such a special gathering sequence in the heart, one needs the outer karma and wisdom mudra union life force, and the inner wind and bindu etc. meditation life force, so before mind isolation, one must accomplish the sequence of speech isolation vajra recitation. Speech isolation and vajra recitation are named after one aspect of life force. The general name for this sequence is: In the latter tantra, the third of the six limbs is called life force. There are three life forces: meditating on the material bindu at the tip of the lower nose, the indestructible mantra bindu at the tip of the heart nose, and the light bindu at the tip of the face nose. With the two tips of the lower gate of method and wisdom, the outer meditation on the material bindu shows the two mudras and union, and the life force of the two mudras and union is before the completion of vajra recitation, and the two times of doing it after completion. The basis for the practice of the illusory body is the wind mind that arises from the dissolution of the wind gathered in the heart's dhati, the main reason for which has already been stated. The detailed reason for this, and how the two mudras also become a means of gathering wind in the heart, will be explained later. Thus, to accomplish the path of life force of the special gathering sequence of gathering wind in the heart, one must first meditate by focusing on other key points of the body. In general, the two winds enter the dhati and dissolve, and the innate bliss that arises from this is drawn out and meditated upon, and everything that appears is seen as its manifestation, and one must also meditate on body isolation, meditating in the form of a deity. There is no specific determination of special chakras for such key points of the body, but here one meditates on the bindu at the lower gate and gathers it. To fully ripen the roots of virtue that cause such a complete completion stage to arise in the continuum, one needs to train the continuum by transforming the three of birth, death, and bardo into the three kayas.