Tibetan
ང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་བཤད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་གཉིས། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་དོན་བཤད་པ་དང༌། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨེ་ཡིག་དང་ཆོས་འབྱུང་གི་དབྱིབས་གྲུ་ གསུམ་དུ་ཡོད་པས་བདག་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་ལ། དེའི་ཚེ་གྲུ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡང་མཚོན་པས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་དོན་ཨེ་ཡིག་གི་མཚོན་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་མེད་ན་ཨེ་ཡིག་གི་དོན་མ་ཚང་ངོ༌། །དེ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་མེད་ན་ཝ་ཡིག་གི་དོན་མ་ཚང་ངོ༌། །དེ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞུ་བདེའི་ངོ་བོར་སྐྱེད་པ་དང༌། སྟོང་ཉིད་ཡུལ་དང་བདེ་ཆེན་ཡུལ་ཅན་དུ་བྱས་ནས་དེས་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པའི་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་མི་ཤེས་ན་ཐིག་ལེའི་དོན་མ་ཚང་བ་ཡིན་པས། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་གྱི་དོན་ཤེས་པར་འདོད་ན་དེ་རྣམས་ཤེས་དགོས་སོ། །འདི་ལ་གསུམ། སྟོང་པའི་དོན་བཤད་པ་དང༌། བདེ་བའི་དོན་བཤད་པ་དང༌། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། འཁོར་བའི་རྩ་བ་ངོས་གཟུང་བ། དེ་འགོག་པའི་བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་འཚོལ་ལུགས་འདྲ་བར་བསྟན་པ། མི་འདྲ་བར་འདོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་དགེ་བའི་ བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བས་རང་གི་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་རྟོགས་པར་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང་གསོ་བ་དང་གསོག་ལ་བརྟགས་ནས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་བདེན་འཛིན་གྱིེས་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་གང་ཟག་གི་བདག་དང་བདག་གིར་བཟུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ཡིན་པར་བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སོགས་ཀྱི་མདོས་བསྒྲུབས་ཤིང༌། དེའི་དོན་གསལ་བར་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་སྟོང་པ་དང༌། །སྐྱེ་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་འཇུག་འདིར། །ཇི་ལྟར་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འགྱུར། །བདག་ཏུ་རློམ་པར་གྱུར་མ་ཐག །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཡིས། །བརྟགས་པས་གཞན་གྱི་དབང་གྱུར་པས། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་སྟེ། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ཡང་དག་འབྱུང༌། །དེ་ནས་དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས། །དེས་ནི་བདེ་འགྲོ་ངན་འགྲོར་སྐྱེ། །ཞེས་པས་བསྟན་པར་གསུངས་སོ། །མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང༌། དེ་དག་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། །འཆི་བ་ལ་སོགས་རབ་རྒྱས་པ། །མི་བདེན་ལ་ཞེན་སེམས་ལྡན་པའི། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་ བསྔལ་འཁོར་མོར་འབྱུང༌། །ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་དེ་དག་གི །ཇི་སྲིད་དངོས་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡོད། །དེ་སྲིད་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་གནས། །ཞེས་མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་བདེན་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁོར་བ་དང༌། བདེན་ཞེན་གྱི་དངོས་འཛིན་ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་བར་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་ཡང་ལས་ཏེ། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཞེས་ཕུང་པོ་ལ་བདེན་འཛིན་མ་བཀག་ན་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་མི་ལྡོག་པར་གསུངས་པ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྩ་བ་བདེན་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ཟད་པར་སྦྱོང་བ་ལ་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་དགོས་པར་མ་ཟད། འཁོར་བར་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་གཅོད་པ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མེད་དུ་མི་རུང་བས། འཁོར་བའི་འཆིང་བ་བཅད་པའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དེ་སྔོན་དུ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། གང་དག་སྟོང་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་ཐར་པ་རྟེན་མ་ ཡིན། །འགྲོ་དྲུག་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ནི། །རྨོངས་པ་དེ་དག་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང༌། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་དག །དགའ་བར་བྱེད་འདོད་རང་གི་ནི། །འཁྲུལ་པ་བསལ་བར་འདོད་པ་ཡི། །བཤེས་གཉེན་ཅན་གྱིས་དངོས་འཛིན་སྤོང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་པར་མ་ཟད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་འཇུག་པས་ཀྱང་། འཁོར་བའི་རྩ་བ་དངོས་འཛིན་སྤོང་བ་ལ་བདག་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བའི་གོ་བ་བཙལ་ནས་དེའི་དོན་བསྒོམ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་གཅིག་གཅིག་ཤེས་བྱས་ནས། །དབེན་པར་
Chinese
如果问什么是空性和慈悲，就需要解释这两者的含义。这里有两种：解释空乐无别的空性和慈悲的含义；解释二谛无别的空性和慈悲的含义。第一种是：阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）和法生的形状是三角形，因此象征着无我的真如。那时，三角形也象征着三种解脱之门。因为诸法的自性、因和果三种自性空，所以空性的空性、无相和无愿的含义是阿字的象征意义，因此如果没有彻底的空性见解，阿字的含义就不完整。即使有，如果没有通过按压内外身体的要害而产生的大乐，瓦字（藏文：ཝ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：风）的含义就不完整。即使这两者都有，如果不能将空性见解转化为融乐的自性，并且将空性作为对境，大乐作为有境，从而确定它不会颠倒，就不能圆满地结合乐空，那么明点的含义就不完整。因此，如果想了解乐空无别的阿瓦（藏文：ཨ་ཝཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：avam，汉语字面意思：）的含义，就必须了解这些。这里有三种：解释空性的含义；解释快乐的含义；解释如何结合乐空无别。第一种有三种：确定轮回的根本；以类似的方式展示寻找阻止它的无我见解的方法；驳斥认为不同的观点。第一种是：在《行集》中说：这样，众生与善知识分离，因为没有完全理解自己心的如实性，所以执着于我，执着于我所，并依赖于滋养和积累，从而依赖于善与非善等，因此从无始以来就体验着痛苦。也就是说，由于不了解心的真如的实执的迷惑，依赖于对人我和我所的执着，所以在轮回中轮回，并通过八千颂和业障清净等经文来成就。为了清楚地说明其含义，圣者龙树说：如果这一切都是空性，并且是无生的自性，那么快乐和痛苦等进入这里，如何通过业力在轮回中流转？
English
If asked what emptiness and compassion are, it is necessary to explain the meaning of these two. There are two here: explaining the meaning of emptiness and compassion of bliss-emptiness indivisibility; and explaining the meaning of emptiness and compassion of two truths indivisibility. The first is: The shape of the A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: none) and the Dharmadhatu is triangular, thus symbolizing the suchness of selflessness. At that time, the triangle also symbolizes the three doors of liberation. Because the nature, cause, and effect of all dharmas are empty by nature, the meaning of emptiness of emptiness, signlessness, and wishlessness is the symbolic meaning of the A, therefore, if there is no thorough view of emptiness, the meaning of the A is not complete. Even if there is, if there is no great bliss arising from pressing the key points of the inner and outer body, the meaning of the Va (Tibetan: ཝ, Sanskrit Devanagari: व, Sanskrit Romanization: va, Chinese literal meaning: wind) is not complete. Even if both of these are present, if one cannot transform the view of emptiness into the nature of melting bliss, and make emptiness the object and great bliss the subject, thereby determining that it will not be reversed, one cannot perfectly combine bliss and emptiness, then the meaning of the bindu is not complete. Therefore, if one wants to understand the meaning of bliss-emptiness indivisible Avam (Tibetan: ཨ་ཝཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: avam, Chinese literal meaning: ), one must understand these. There are three here: explaining the meaning of emptiness; explaining the meaning of bliss; and explaining how to combine bliss-emptiness indivisibly. The first has three: identifying the root of samsara; showing in a similar way how to seek the view of selflessness that prevents it; refuting the view that they are different. The first is: In the Compendium of Conduct, it says: Thus, sentient beings are separated from virtuous friends, because they have not fully understood the suchness of their own minds, they cling to I, cling to mine, and rely on nourishing and accumulating, thereby relying on good and non-good, etc., therefore, they have been experiencing suffering from beginningless time. That is to say, due to the delusion of clinging to truth without understanding the suchness of the mind, relying on clinging to the self of the person and what belongs to the self, they revolve in samsara, and accomplish it through the Eight Thousand Verses and the purification of karmic obscurations, etc. To clearly illustrate its meaning, the venerable Nagarjuna said: If all of this is emptiness, and is the nature of unborn, then happiness and suffering, etc., enter here, how do they revolve in samsara by karma?
Chinese
。一旦生起我执，贪欲等垢染，考察后受他者支配。这些全部唯是心，如幻般真实生起。之后善与非善业，由此生于善趣与恶趣。如是宣说。怙主大乐的弟子无肢金刚也说：从那之中生起，死亡等极增长，执着于不真实的，于极痛苦轮回中生。智慧浅薄的那些，只要有大的实执，就一直处于有之牢狱。如是不执着于不真实的，以执实的实执之力而于轮回中流转，实执的实执存在多久，就多久不能从轮回中解脱。这是《宝鬘论》中所说：只要有执蕴，就有我执。有我执，也有业，从那也有生。如是不遮止对蕴的实执，则以业惑之力，生不会停止，与此相同。第二是：因此，为了修习使轮回之根本——实执的习气灭尽，不仅要证悟蕴无自性的空性，而且为了以业惑之力断除轮回的束缚，也必须要有证悟无自性的智慧。因此，断除轮回束缚的声闻和独觉们，也都是事先修习了那个意义。这些已于他处广说。因此，《菩提心释》中说：谁不了解空性，那些不是解脱的所依。六道有之牢狱中，那些愚昧者将流转。以及，无肢金刚也说：因此，三界众生，想要自乐的，想要消除迷惑的，具善知识者应舍弃实执。如是所说，不仅是名相之乘，进入金刚乘者，为了舍弃轮回之根本——实执，也要寻求证悟无我的空性之见解，并修习其义。如是《金刚藏庄严经》中说：瑜伽士一一了知后，于寂静处
English
. As soon as self-grasping arises, defilements such as desire, having been examined, come under the control of others. All of these are only mind; they truly arise as illusions. Thereafter, virtuous and non-virtuous actions cause birth in happy and unhappy realms. Thus it is taught. The disciple of the Protector, Great Bliss, Vajra Without Limbs, also said: From those arise, birth and death and so forth greatly increase, those who cling to the untrue, are born in a cycle of extreme suffering. Those of meager wisdom, as long as there is great grasping at reality, remain in the prison of existence. Thus, by the power of grasping at reality, clinging to the untrue as true, one revolves in samsara, and as long as the grasping at reality exists, one will not be liberated from samsara. This is what is said in the Precious Garland: As long as there is grasping at the aggregates, there is self-grasping. If there is self-grasping, there is also action, and from that there is birth. Thus, if one does not prevent grasping at the aggregates as real, birth will not cease due to the power of karma and afflictions, which is similar to this. The second is: Therefore, in order to train to exhaust the imprints of grasping at reality, the root of samsara, not only is it necessary to realize emptiness, realizing that the aggregates are without inherent existence, but also, in order to cut the bonds of samsara by the power of karma and afflictions, wisdom that realizes the absence of inherent existence is indispensable. Therefore, even the Hearers and Solitary Buddhas who have cut the bonds of samsara have previously meditated on that meaning. These have already been explained extensively elsewhere. Therefore, in the Commentary on the Mind of Enlightenment, it says: Those who do not know emptiness, those are not a support for liberation. In the prison of the six realms of existence, those deluded ones will wander. And, Vajra Without Limbs also said: Therefore, the three realms of beings, who desire to be happy, who desire to eliminate delusion, those with virtuous friends should abandon grasping at reality. As it is said, not only those of the Characteristic Vehicle, but also those entering the Vajra Vehicle, in order to abandon grasping at reality, the root of samsara, must seek the understanding of the view of emptiness of selflessness and meditate on its meaning. Thus, in the Vajra Essence Ornament Tantra it says: Yogis, having understood one by one, in solitude