Tibetan
སྔོན་དུ་སོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་འདི་སྒྲུབ་དགོས་པར་གསུངས་པ་མི་འཐད་དོ། །རྟོག་པ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་སྤངས་པ་ལ་བྱེད་ན་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མ་ཐོབ་བར་དུ་དེ་མི་འཐོབ་པས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་དེ་མི་འགྲིག་གོ །དེས་ན་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་བདེན་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འདིར་ཟུང་འཇུག་གོ །འོ་ན་ཟུང་འཇུག་འདིའི་རིམ་པ་བཞི་པའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཐོག་མར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ལངས་པའི་དེ་མ་ཐག་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས། དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཐུན་གཅིག་གིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་རྙེད་ཅེ་ན། དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་ལ་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི། སྒྱུ་ལུས་དང་དེའི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་དཔེའི་འོད་གསལ་མང་དུ་བསྒོམས་པའི་མཐུས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རིམ་པ་བཞི་པའི་དུས་སུ་མ་སྤངས་ལ། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོག་མར་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྤངས་པར་འཇོག་གོ །དེ་འདྲ་བའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། ཡུན་རིང་པོའི་བར་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་ནུས་པས། ཁེམ་པ་ཅིག་ལས་མེད་པ་མིན་ཏེ། དེའི་གོང་དུ་དཔེའི་འོད་གསལ་ལ་ཡང་ཡུན་རིང་པོར་འཇོག་ནུས་ན་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞལ་ལུང་ལས་ཀྱང༌། འདོད་ཆགས་ཆགས་བྲལ་བར་མ་མི་དམིགས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་རུ་གསལ། །ཆུ་ཚོད་ བརྒྱད་དམ་ཉིན་གཅིག་དང་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་འམ། །ལོ་གཅིག་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་མྱོང་བྱ། ཞེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པའི་ཡུན་གང་ཟག་གི་ནུས་པ་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རིམ་ལྔ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང༌། འད་གསལ་བ་ཡི་གནས་ཐོབ་པས། །འཁོར་བ་ལས་ནི་བརྒལ་བར་འགྱུར། །ཐུན་གཅིག་གམ་ནི་ཉིན་གཅིག་གམ། །ཟླ་བ་ཟླ་ཕྱེད་ལོ་ཡི་དུས། །བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཡང༌། །སྐད་ཅིག་རེ་རེར་གནས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་རྟག་ཏུ་འབྱུང། ཞེས་བཤད་པ་ཡང་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་སྟོང་པ་བཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་གསུངས་པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྣང་བའི་ཚོགས་ཞེས་པ་ནས། སྣང་བར་བྱས་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཉི་མས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་སྣང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཀང་བའོ། །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང༌། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཐོ་རངས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱུད་ལས། དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ཁྱོན་ཙམ་དུ་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པར་གསུངས་པ་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པས། སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །དེར་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ནི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་རྗེས་མཐུན་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་ལ་དངོས་སུ་ཐོབ་ པ་སོགས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། རིམ་ལྔ་དང་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་གསུངས་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་ཡང་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་དང་སོ་སོར་བཤད་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕོ་བ་མེད་པ་ནི་སྐུ་དེ་ཐོབ་ནས་རིགས་འདྲ་མི་འཆད་པར་སྟོན་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཚན་ཉིད་པ་ཐོབ་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་སོགས་ནི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །མི་སློབ་པ་ལ་འོད་གསལ་ལས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་སྟོང་པ་གསུམ་དུ་འོང་བ་མེད་པར་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་ཤིང༌། འདིར་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ལངས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་སྦྱར་རོ། །བཞི་པ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མིང་ནི། ཞེས་པ་ལ་ཆག་འགྱུར་ལས། གང་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་འགྲེལ་པ་ཟླ་འོད་ལས་ཀྱང༌། མིང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་དང༌། གཟུགས་གཟུགས་ཕུང་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པས། སྔར་གྲོལ་བ་པོ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་པའི་ལན་ནོ། །འཁོར་བ་ཞེས་སོགས་ནི་འཆིང་བྱེད་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཐར་པའི་དོན་དུ་བཤད་དེ། ཐར་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ནོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་སྤངས་པའི་སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོག་མར་ཐོབ་པ་ནས་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འདི་ཐོག་མར་འགྲུབ་པ་ན་ལུས་སྔ་མ་ལས་གོ་ས་ལོགས་སུ་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲུབ་ལ། ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་འདིས་ཐ་མལ་པའི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་འཛིན་པར་ལེའུ་བཅུ་ ཤོག་ལྷེབ་ ༦༠༡ ནས་ ༦༨༡ བར། གཅིག་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་པ་ནི། སྤྲུལ་སྐུ་འཛིན་ཚུལ་གཞན་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱང༌། ལུས་སྔ་མ་ལ་ཞུགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་འཛིན་པ་བར་དོས་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་བཟུང་ནས་བཙས་པའི་ཚེ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བ་འདི་རྟོགས་དཀའ་བས། དེའི་སྟེང་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལེའུ་དང་པོའི་སྒྲོན་གསལ་ལས། ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་འཛིན་པར་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། སྒྲོན་གསལ་ལས། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་སྐུ་ཕུང་པོའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་ན་གནས་པར་གསུངས་ཤིང༌། ཀླུ་བྱང་གིས་ཀྱང༌། ཡང་དག་མགོན་པོས་དེ་ཉིད་ནི། །འབད་པས་སྦས་ནས་ཕུང་པོ་ཡི། །རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཞག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ཐ་མལ་པས་མི་མཐོང་ཡང༌། སྐུ་སྔ་མ་ནི་ཐ་མལ་པས་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱང་དཔེའི་འོད་གསལ་ལས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ལངས་པའི་མཐར་འགྲུབ་ལ། སེམས་གསུམ་ལས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་ནི། སྣང་བ་གཞན་གཉིས་དང་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་སྟོད་དང་བར་ལས་བརྒྱུད་ནས་གྲུབ་ཅིང༌། ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་སྨད་ལས་དངོས་སུ་འགྲུབ་པ་དང༌། ལོངས་སྐུ་ལུས་སྔ་མ་ལས་གོ་ས་ལོགས་སུ་དང་པོར་འགྲུབ་པ་དང༌། དེ་ནས་ལུས་སྔ་མ་ལ་ཞུགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་འཛིན་ཚུལ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལེགས་པར་ཤེས་ན་སེམས་དཔའ་སུམ་རྩེགས་སྒོམ་པའི་ངེས་ དོན་ལ་ངེས་པ་ཆེན་པོ་རྙེད་པ་དང༌། སྒྱུ་ལུས་པ་དང་ཟུང་འཇུག་པས་ལུས་སྔ་མའི་སྟེང་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་ལས་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དོགས་པ་དུ་མ་ཞིག་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུ་ལ་གནས་པས་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་སྒོམ་པ་སོགས་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ལ། ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་དག་ནས་སྒོམ་པ་མིན་པ་དང༌། དེས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན་ཡང་སྐུ་དེ་དག་ནས་འགྲོ་བ་མིན་ཏེ། འདིའི་རིགས་པ་སྒྱུ་ལུས་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིམ་ལྔ་དང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་ནས་རང་གི་ལམ་ལ་གསར་དུ་བསླབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་མོད་ཀྱང༌། བསླབས་ཟིན་གོམས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་མིན་ཏེ། རིམ་ལྔ་ལས། ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་ལ་གནས་པའི། །སློབ་བཞིན་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བསྒོམས་གྱུར་པས། །སྤྱོད་པའང་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད། ཅེས་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ་དང་དེ་ལ་གནས་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་གསུངས་ཤིང༌། ཀླུ་བྱང་གིས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ཟབ་པ་སྟེ། །རྒྱ་ཆེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །འདི་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བཤད། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དམ་པའི་དོན། །ཕྱེ་སྟེ་སོ་སོར་ཤེས་ནས་སུ། །དེ་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་བྱས་པའི། །ཟད་མེད་གོ་འཕང་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་དང༌། སྔར་དྲངས་པའི་ལུང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ། དེའི་ཕྱིར་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་ནི། །དྲིན་གྱིས་འབད་པས་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ ཡིད་གསལ་གྱུར་པས། །དེ་ནས་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་གི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་སོགས་རིམ་ལྔ་དང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རིམ་ལྔ་དང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཟུང་འཇུག་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས་རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྗེས་དྲན་གང་ཞིག་རྣམ་བསྒོམ་པ། །དེ་དང་འདྲ་བར་སྤྲོ་བར་བྱ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བཤད་དེ། །སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་ལས་སྐྱེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་པ། །གོང་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་ནས་ནི། །དབུས་སུ་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཡུད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་བྱེད་པ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་འོད་གསལ་བར་སོང་བར་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་གང་སྔོན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་ལ་སོགས་བའི་རྣམ་པས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་འོད་གསལ་ཐོབ་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པས། སྤྲོ་བ་སྟེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆག་ འགྱུར་ལས། བསྒོམས་ནས་གང་ཞིག་རྗེས་དྲན་པ། །དེ་དང་འདྲ་བར་སྤྲོ་བར་བྱ། །རྗེས་དྲན་ཞེས་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་བསྒྱུར་བ་ནི་འགྲེལ་པའི་བཤད་པ་དང་རིམ་པ་མཐུན་ནོ། །སྔར་ལུགས་མཐུན་དུ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ། ལུགས་ལྡོག་གི་ཚེ་ཡང་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྡང་བར་བཤད་པས། འོད་གསལ་ལས་ཉེར་ཐོབ་སྐྱེ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྣང་བའི་འོག་ཏུ་མར་མེ་དང༌། དེ་ནས་མེ་ཁྱེར་དང༌། དེ་ནས་དུ་བ་དང༌། དེ་ནས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་བར་རྣམས་སྐྱེའོ། །སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་འགྱུར་རྙིང་པ་གཉིས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆག་འགྱུར་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། པ་ཚབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས། སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་ལས་སྐྱེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དེ་ལས་ཏེ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་ལས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། ཞེས་འབྱུང་ཡང༌། འགྱུར་སྔ་མ་གསུམ་ལྟར་ལེགས་ཏེ། རྗེས་དྲན་འོད་གསལ་ལས་སྐྱེ་བར་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བཤད་དེ། ཞེས་པ་ཡན་གྱིས་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་རྫོགས་པས། འདི་རྗེས་དྲན་ལས་ཟུང་འཇུག་སྐྱེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་བཤད་པའི་རིམ་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དོན་གྱི་རིམ་པར་བྱས་ན་རྐང་པ་གསུམ་པ་བཞི་པའི་འོག་ཏུ་འོང་ངོ༌། །དེས་ན་རྗེས་དྲན་ཡང་དག་པར་རིག་པ་འོད་གསལ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་ནན་ཏན་དུ་གསུངས་པ་ནི། འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལུགས་མཐུན་དང་ལུགས་ལྡོག་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། རྗེས་དྲན་དེ་གཉིས་གང་གི་སྐབས་དང་སྦྱར་སྙམ་པ་ལ། འོད་གསལ་ལས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ལྡང་བའི་རིམ་པ་ལ་བཤད་དགོས་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་ལུགས་མཐུན་དང་སྦྱོར་བ་མིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་པས། སྒྲོན་གསལ་གྱི་བཤད་པ་འདི་སྤྱོད་བསྡུས་དང་མཐུན་པར་ཤོད་ཅིག །ཐབས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུའོ། །ཤེས་རབ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་གསུངས་ཀྱང་དེ་དང་རོ་གཅིག་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའོ། །དེ་མདོར་བསྡུས་པ་གོང་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། སྣོད་བཅུད་དེའི་དབུས་སུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཡུད་ཀྱིས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་དྲུག་པར་བཤད་དེ། སྒྲོན་གསལ་གྱི་དགོངས་པའོ། །བདེན་གཉིས་ལ་ཟུང་དང་དེ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཟུང་འཇུག་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཟུང་འཇུག་གཞན་ཡང་མཚོན་ནོ། །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཚུལ་ནི། བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་རླུང་དང་སེམས་ཙམ་དུ་ཟད་ཅིང༌། དེ་ཡང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པའོ། ། རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་འོད་གསལ་ལས་ཆུ་ལ་ཉ་ལྡང་གི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པའོ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞེས་པའི་ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་འོད་གསལ་ལས་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་པ་གཅོད་དོ
Chinese
认为必须依靠先前所行才能成就此双运是不合理的。如果认为断除所有分别念是指未获得无学双运之前无法获得，那么对于有学双运来说，这并不适用。因此，断除所有以人与法为对境而执着真实的分别念，以及其种子，无二智慧即是此处的双运。那么，如果此双运的第四次第之义光明最初显现后立即成就，那么，义光明一刹那如何获得摧毁所有俱生烦恼的能力呢？因为义光明的智慧如此生起具有断除障碍的强大能力的原因是，通过修习幻身以及其时的行为，多次修习譬喻光明之力。而且，这在第四次第时并未断除，而是在最初获得有学双运之时，安立为断除了俱生烦恼。如此这般的光明显现时，能够长久地安住于等持之中，并非仅有一瞬间，因为在此之前，对于譬喻光明也能长久安住，更何况是义光明呢？《口诀》中也说：“贪欲离贪无所缘，智慧本尊刹那显。八时或一日，一月或一年。一劫或千劫，体验彼智慧。”如此宣说了修习俱生智慧的时间与众生能力大小的次第相符。因此，在《五次第合集》中也说：“获得光明之位，超越轮回。一刹那或一日，一月半月一年时。一劫或千劫中，每一刹那安住者，智慧结合恒常生。”如此的解说也是极好的解说。《行合集》中宣说四空合一的意义已经解说完毕。从“显现之聚”到“显现之后”的意义是，由光明之风心所成的身之光芒，如同太阳照亮天空一般，充满世间。
English
It is unreasonable to think that this union must be achieved based on what has been done before. If eliminating all conceptualizations means that it cannot be obtained until the non-learning union is obtained, then it does not apply to the learning union. Therefore, the non-dual wisdom that has abandoned all conceptualizations that cling to the truth by focusing on people and things, along with their seeds, is the union here. So, if this union is achieved immediately after the fourth stage of the meaning of light first appears, how can the meaning of light obtain the power to destroy all innate defilements in one moment? The reason why the wisdom of the meaning of light arises with such a powerful ability to eliminate obstacles is that it is due to the power of practicing illusory body and the behavior at that time, and practicing the example of light many times. Moreover, this is not abandoned in the fourth stage, but it is established that the innate defilements are abandoned at the time of initially obtaining the learning union. When such a light appears, it can remain in samadhi for a long time, not just for a moment, because before that, one can also stay in the example of light for a long time, let alone the meaning of light? The Oral Instruction also says: "Desire is free from desire, without object, wisdom deity appears in that moment. Eight hours or one day, one month or one year. One kalpa or a thousand kalpas, experience that wisdom." It is said that the duration of cultivating innate wisdom is in accordance with the order of the size of the ability of beings. Therefore, it is also said in the Compendium of Five Stages: "By obtaining the position of clear light, one transcends samsara. One moment or one day, one month, half a month, one year. In one kalpa or a thousand kalpas, those who abide in each moment, the union of wisdom always arises." Such an explanation is also a very good explanation. The meaning of the four emptinesses becoming one as stated in the Compendium of Practices has been explained. The meaning from "collection of appearances" to "after appearance" is that the light of the body formed by the wind-mind of clear light, like the sun illuminating the sky, fills the world.
Chinese
又，在第十五品《明灯论》中，如前所述，在黎明之际现证意义光明之后，在讲述成就双运之际，经中说，光明照耀约一百由旬的范围，这仅仅是象征性的。因此，宣说光明照耀三千世界等。那里所说的获得十力等，与有学双运相符顺，对于无学者则是真实获得，等等，应根据情况进行结合。在《次第五论》和《行集论》中所说的双运，也需要对这两者共同和分别进行阐述。不退转是指获得该身之后，示现不舍弃同类，即获得具相的金刚身。无漏等是指断除一切烦恼。对于无学者，明灯论中说，光明不会从光明中逆转为三种空性。这里是在逆转升起的场合进行阐述，因此应与有学双运相结合。第四个是，具有色之自性的名称是。在《摄变》中说：谁是具有名称和色之自性的大金刚持？如是，在《月光释》中也说：名称是其余四蕴，色是指色蕴。也就是说，将双运金刚持显示为仅仅是风心的自性，这是对之前所问的谁是解脱者的回答。轮回等是指宣说断除一切束缚的烦恼是解脱的意义，这是对什么是解脱的意义的回答。这些表明，从最初获得有学双运开始，就存在着断除烦恼的断除圆满。最初成就双运之身时，是以与前身不同的方式成就的。第十品《明灯论》中说，成就双运者会执持成为凡夫之眼所见的化身。 从第601页到第681页。 第一品《明灯论》中说：虽然还有其他的执持化身的方式，但是执持进入前身的化身，就像中阴身受生入胎并出生时被所有人看到一样，这很难理解。因此，应该在此基础上进行理解。在第一品《明灯论》中，双运