Tibetan
ཟུང་ནས་མགྲིན་པར་བཙན་ཐབས་སུ་བརྒྱག་པ་ལག་ལེན་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ལན་འགའ་ཟུང་བྱས་པས། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཀྱི་གེགས་རྣམས་སེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། རླུང་ནང་དུ་འདུས་པའི་རྟགས་ཀྱི་མཐོང་སྣང་མང་པོ་འབྱུང་བར་སྣང་ངོ་། ཕྲ་མོ་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་ཆུ་འགགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནད་བྱུང་ན་འོག་སྒོའི་རྡོར་བཟླས་བྱའོ། དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་གེགས་སེལ་ཞིང་དམིགས་པ་བོགས་ཐོན་པར་འགྱུར། གཉིས་པ་ཐིག་ལེའི་གེགས་སེལ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། དང་པོ་ནི། བྱང་སེམས་འཛག་པ་བཙན་ཐབས་སུ་འགོག་པ་ནི། རྐང་བ་གཡོན་པའི་རྟིང་བས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་བསྡམས། ཤེས་པ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་གཏད། མིག་དང་ལྕེ་གྱེན་ལ་ལྡོག །རྒྱུ་མ་སྒལ་ཚིགས་ལ་སྦྱར། ལག་པ་གཉིས་སྙིང་གར་བསྣོལ། ཡན་ལག་གི་སོར་མོ་བསྐུམས། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་རྡུབ་པའི་ཚུལ་དུ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། ཡང་གཅིག་ལ་སྟེར་རླུང་དྲག་ཏུ་མནན། འོག་རླུང་གློད་ལ་བཞག དཔེར་ན་རིལ་བ་ཞགས་ཚགས་ཅན་བཞིན་ནོ་གསུང་། རྨི་ལམ་དུ་འཛད་པ་མི། ཉིན་པར་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བྱང་སེམས་མི་འཆོང་བར་བྱ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། ཁྱད་པར་ཉལ་ཁའི་འཕེན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྐྱེན་དང་མི་འཕྲད་པར་བྱའོ། མཚོར་བར་འཛག་པ་ལ་ནི། བྱ་སྤྱོད་ནས་བཤད་པའི་སྲུང་སྐུད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐུབ་གསུང་ངོ་། འདི་ལ་སྐུ་མཆད་གཉིས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་གཉིས་སྣང་ཡང་ཕྱི་མ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གེགས་སེལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཆུང་བའི་མགོན་ཡོད་དོ། ༈ བཅུ་དྲུག་པ་རྣམ་གསུམ་རིགས་དབྱེའི་ཡིག་ཆུང་ལ། བསྡུས་རྒྱས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རྣམ་གསུམ་རིགས་དབྱེའི་གདམས་པ་ནི། བསྒོམས་པས་ལྷ་རང་གི་ཞལ་མཐོང་བ་དང་། རྩ་ནང་དུ་རླུང་ཞུགས་ནས་ལྷ་མཐོང་ བ་དང་། གདོད་གྱིས་སྤྲུལ་ནས་ལྟའི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་རིགས་གསུམ་འབྱུང་བས། རང་ཡིན་བརྟག་པ་ནི། ལུས་གནད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་མཉམ་བཞག་སོགས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་དབུས་མ་ཡོད་པ། དབུ་མའི་ཡར་སྣའི་བུག་པའི་ཐད་དུ་མིག་གནིས་གྱེན་དུ་ལྟ་སྟངས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ནས་ལྷ་མཐོང་བ་དེ་ལ་བལྟས་པས། དོན་གྱི་ལྟ་ཡིན་ན་རང་གི་ལྟ་དེ་ལ་ཆེ་ཆེར་བལྟས་པས་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་ལ། རྩ་སྒྲུང་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་མཐོང་བ་ཡིན་ན་བལྟས་པས་བལྟས་པ་དེ་ཁ་རང་དུ་གནས་ཏེ་འགྱུར་ལྡོག་གི་མཐོང་བ་ཞིག་འོང་། གདོན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་གཟུགས་ཡིན་ན་བལྟས་པ་དང་གཏན་མེད་དུ་ཡལ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། འདི་མཁས་གྲུབ་རྗེས་ཟིན་བྲིས་ཡིན། ༈ གཉིས་པ་རྒྱས་པ་ནི། ལམ་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་རྒྱུད་ལ་ལྟས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་ཉམས་སྣང་དང་། གེགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་གསུམ་གྱི་རིགས་འདི་ལྟར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ལྟ་སྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན། རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཧར་སྣ་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དབུས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་དབུས་མ་འོངས་དེར་རག་དུང་གི་ཁ་ལྟར་གདངས་པ་ལ། མིག་གཉིས་དྲིལ་རེ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཡར་སྣ་ནས་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བལྟས་པ་ དང་། དམིགས་པ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཉམས་ཡིན་ན་སྔར་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་སྣུ་མ་ལ་འོད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྒྱས་བཏབ་ལ་སྒོམ། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་ཞིང་ཞིང་སྔར་ལྟར་དུ་གནས་ན་ལྷས་རང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་ངང་ཕྱག་རྒྱས་སྐུ་དེ་རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ལ་བལྟས་པས་སྐུ་རྫོགས་པའི་མཚན་མ་མེ་འོང་ཉམས་ཤིང་སྔར་ཀྱི་དེ་ཡལ་ནས་འགྲོ་བར་སྣང་བ་བགེགས་གྱི་བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིན་པས་སྲུང་འཁོར་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་བསྒོམ་ཞིང་། མཚམས་དམ་དུ་བཅད་པ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། བསྐང་བཤགས་མང་དུ་བྱས་ལ། དགེ་སྦྱོང་སྔར་ལས་ཀྱང་འཇུར་དུ་གཏོར་བ་ཡིན་ནོ། སླར་ཡང་ཡང་ཡང་འོང་ན་སྔར་བྱས་ལ་བལྟས་པས་ཡལ་འགྲོ་བའི་འགོ་རྩོམ་པ་ན། རང་གི་སྙིང་གནས་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཟ་བར་ནུས་པ་སྐུ་ལས་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དུ་མ་སྤྲོས་ཏེ་ཆར་བབས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་བསྟིམ་པས་བྱ་སྒྲོ་མེས་ཚིག་པ་ལྟར་བསྲེགས་པར་བསམས་ལ་ཚར་བཅད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ། སྔར་ལྟར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་ལ་དྲིལ་བར་བྱའོ། དགེ་སྦྱོར་གང་གི་སྐབས་སུའང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཞལ་གྱིས་གདམས་པའོ། སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཟིན་བྲིས་གནིས་ སྣང་ཡང་ཕྱི་མ་གསལ་ལ་རྒྱས་པར་སྣང་བས་བཀོད་དོ། མཚན་མ་སྔོན་མ་གཉིས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ལ་སྔ་ཕྱི་མི་འདྲ་བར་སྣང་ཡང་ཕྱི་མ་བཙན་ནོ། ༈ བཅུ་བདུན་པ་ཕྱག་རྒྱ་སྲོག་རྩོལ་བ་ལྔ། རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་ནས་གསུངས་ཚུལ། གསང་འདུས་རྒྱུད་འགྲེལ་ནས་གསུངས་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་གུར་ནས་གསུངས་ཚུལ། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བསྟན་ཚུལ། དོན་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པའོ། དང་པོ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། འདིར་རྒྱུད་སྡེ་ནས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་གནད་མཐར་ཐུག་པ། རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བའི་གནད་རྣམས་བརྗེད་བྱང་དུ་བྲི་བར་འཚལ་ན། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བ་མཛད་ནས་བདེ་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ཡང་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་དགོས་པ་ནི། དེ་བསྟེན་པས་སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། དེས་ན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་འདི་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ལས་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྲོག་རྩོལ་དུ་གཏོང་བའི་མན་ངག་དངོས། ཐབས་ཏེ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བཞི་བ་བསྐྱེད་ཅིང་དེས་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པར་གསུངས་པའི་པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། རྩའི་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ བཏགས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དྷཱུ་ཏཱིའི་མར་སྣའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྣས་ཇི་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་ཡར་སྣ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། དེས་ན་གླང་པོ་ཅན་གྱི་རྩའི་མར་ནི་རྩའི་སྣ་གཡོན་ནས་ཅུང་ཟད་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་རྣམ་པར་ཡོད་ལ། དེའི་རྟགས་རྩ་དའི་ཡར་སྣ་ཕྱོགས་ཀྱི་བུད་མེད་དེའི་སྣ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་རྣམ་པར་ཅན་སོགས་ལས་རྒྱ་དེ་གླང་པོ་ཅན་གྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཡིན་ནོ། དུར་ཅན་མ་ནི་དུང་དཀར་གྱི་ཁ་ལྟ་བུར་འཁྱིལ་ཞིང་སྦུབ་ལ་རིང་བ་སོགས་ཤིག་ཡོད་པས་དེའི་རྟགས་ལ་རྩའི་ཡར་སྣ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྲ་དང་སྣ་ཡང་རིང་བ་སོགས་ལས་རྒྱ་དེ་དུང་ཅན་མའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། རི་དྭགས་ཅན་མ་ནནི་རྩ་དེའི་མར་སྣ་རི་དྭགས་གླ་བའི་ལྟེ་བ་འདྲ་བ་ཁ་བཙུམ་ཞིང་བཅིངས་པའི་གོར་བུའི་རྣམ་པར་ཅན་དུ་ཡོད་པས་རྩ་དེའི་ཁ་ཤིན་ཏུ་འཚོལ་དཀའ་བས་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་མོས་བཙལ་དགོས་པ་སོགས་གསུངས་སོ། མར་སྣ་དེའི་རྟགས་ལ་ཡང་སྣའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣ་ལ་རི་མོ་ཡོད་ལ། དེར་མ་ཟད་ལུས་གཞན་ལས་སྒོམ་པ་སོགས་ཡིན་ནོ། པདྨ་ཅན་གྱི་མར་སྣ་མེ་ཏོག་པདྨའི་དབྱིབས་ཅན་ཡོད་པས། རྩ་དེའི་ཁ་ཤིན་ཏུ་བཙལ་སླ་ཞིང་འབྱེད་པར་སླ་བས། ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། དེའི་རྩ་དེ་མར་སྣ་དེ་ལྟར་ཡོད་པས། ཡར་སྣའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་ནི་ཛ་བའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་ གསུངས་པ་ཡན་ནོ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྩལ་མི་འདྲ་བ་དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས། པདྨ་ཅན་སོགས་སུ་བཞག་པའི་དོན་ནི། རང་གི་བླ་མ་ཁོ་ནའི་མན་ངག་ཡིན་པས་རང་ཁོ་ནའི་སྙིང་ལ་བཅང་རྒྱུ་ཡིན་གསུང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཆགས་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྲགས་པའི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་བཞིའི་ཁྱད་པར་ནི། སྣ་གཡོན་ནས་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྩའི་དབྱིབས་ལ་བརྟགས་པའི་དོན་ལ་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་ཤིང་རྩལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་པའི་གནད་མ་རྟོགས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། ཕྱོགས་འདི་འཁོ་བོ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་མཁས་པས་བཞད་ག་དཀྱི་གནས་འབའ་ཞིག་ཡིན་གསུང་ངོ་། གཉིས་པ་སྲོག་རྩོལ་དུ་གཏོང་བའི་ཐབས་དངོས་ནི། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི། རྩ་ནི་ཉེ་བར་བཙལ་བྱས་ཏེ། བྱེད་པ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ཞེས་པས་བསྟན་ལ། དེའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རྩ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱི་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་བཙལ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྩ་དེའི་མར་སྣ་བཙལ་བར་བྱས་ལ། དེ་ཡང་བྱ་རོག་གདོང་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བྱ་ལེར་གྲགས་པ་དེ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དབུ་མའི་མར་སྣའི་རྩ་དེ་འདིའི་དབུས་ནས་འབྱུང་ངོ་། དེ་ལ་སྐྱེས་པའི་དྷཱུ་ཏཱི་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་བར་གནས་པས་ནོར་བུ་ལས་ཕྱིར་ནར་ནས་འོང་བ་མི་སྲིད་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱི་ཕྲ་ཞིང་རིང་བས་བྱ་རོག་གདོང་ལས་ ཕྱིག་ནར་ནས་འོང་བའི་སྐབས་ཡོད་པས། སྙོམས་འཇུག་གི་ཚེ་བུད་མེད་ཀྱི་རྩ་དེ་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྩའི་མར་སྣའི་ནང་དུ་འཇུག་པས་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་བཞིའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་ནས་ཚོལ་བ་དང་། ཁ་འབྱེད་པའི་མན་ངག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྩ་སད་པར་བྱ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་རྩ་དེ་རང་གི་རྩའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་བྱེད་པ་དམ་དུ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཕྱག་རྒྱའི་རྩ་ནང་ནས་རླུང་བྱུང་སྟེ། རང་གི་རྩའི་ནང་དུ་སླེབས་པ་ན་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་སོགས་གཞན་ཡང་བས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བདེ་བ་སྐྱེ་ལ། རླུང་དེ་རང་གི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་བརྒྱད་པས་རང་གི་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གྱེན་དུ་ལྡོག་སྟེ། ཕྱག་རྒྱའི་རླུང་དེས་སྣ་འདྲེན་བྱས་ནས་དབུ་མར་ཞུགས་ཤིང་བརྒྱུས་པས་ཁྲག་འབར་ནས། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་ནི་བྱང་སེམས་དྷཱུ་ཏཱིའི་མར་སྣར་སླེབས་པ་ན་ཕྱག་རྒྱའི་ཡང་ཁུ་བ་བཞུ་ནས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་བྱུང་བར་རང་གི་རྩའི་ནང་དུ་ཕྲད་པ་ན
Chinese
几次像练习一样强行压住喉咙，就能消除如上所说的障碍，并且似乎会出现许多风融入体内的征兆。修习微细瑜伽时，如果发生水肿等疾病，就应修持下门的金刚念诵。像这样修持，就能消除障碍，使专注更加有效。 第二，明点的障碍消除分为两种：共同的和非共同的。第一种是：强行阻止菩提心外泄，就是用左脚后跟压住金刚根，意识专注于顶轮的（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽），眼睛和舌头向上翻转，肠道贴紧脊椎，双手在胸前交叉，收缩四肢的指头，口中以发出长（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音的方式猛烈念诵。再一次猛烈压迫上行气，放松下行气并保持。据说就像一个网状的球。如果在梦中遗精，即使白天面临生命危险，也要想着不让菩提心外泄，这种决心非常重要。特别是临睡前的决心，并且不要遇到金刚的违缘。对于在性交中外泄，据说也可以用《行续》中所说的护轮线的方法来阻止。这里有两种身语教言的记录，但以后者为准。第二种是非共同的障碍消除，有圆满次第的窍诀小册子。 ༈ 第十六，三种分类的小册子，分为简略和广繁两种。第一种是：向至尊上师们顶礼。三种分类的诀窍是：通过修习亲见本尊，以及风进入脉中而见到本尊，以及从一开始就幻化出本尊的形象，出现三种情况，因此，检验自己属于哪一种是：身体保持金刚跏趺坐姿势，双手结禅定印等，做好毗卢七法，在眉间有忿怒尊的眼睛，眼睛向上看，集中于中脉上端的孔洞处，从那两处看到本尊。如果是真实的见，那么越仔细地看自己的见，就会越清晰。如果是依靠脉气而见到本尊，那么看的时候，所看的东西会停留在原地，不会发生变化。
English
By forcibly pressing the throat several times as in practice, the obstacles mentioned above will be cleared, and many signs of the wind merging into the body will appear. When practicing subtle yoga, if diseases such as edema occur, the Vajra recitation of the lower gate should be practiced. By practicing in this way, obstacles will be cleared and the focus will be more effective. Secondly, the elimination of bindu obstacles is divided into two types: common and uncommon. The first is: forcibly preventing the leakage of bodhicitta, that is, pressing the root of the vajra with the heel of the left foot, focusing the consciousness on the (Tibetan: ཧཾ་, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Hum) at the crown chakra, turning the eyes and tongue upwards, pressing the intestines against the spine, crossing the hands in front of the chest, contracting the fingers of the limbs, and violently reciting in the mouth in the manner of emitting a long (Tibetan: ཧཱུྃ་, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) sound. Once again, violently suppress the ascending air, relax the descending air and maintain it. It is said to be like a net-like ball. If seminal emission occurs in a dream, even if facing a life-threatening situation during the day, one should think of not letting bodhicitta leak out, this determination is very important. Especially the determination before going to bed, and do not encounter adverse conditions of the vajra. For leakage during intercourse, it is said that it can also be prevented by the method of the protective thread mentioned in the Action Tantra. Here are two records of body and speech instructions, but the latter is taken as the standard. The second is the uncommon obstacle elimination, there is a small booklet of complete stage instructions. ༈ Sixteenth, the small booklet of the three classifications, divided into brief and extensive. The first is: I prostrate to the venerable and holy masters. The key to the three classifications is: through practice, one directly sees the deity, and through the wind entering the channels, one sees the deity, and from the beginning, one emanates the image of the deity, three situations occur, therefore, examining which one you belong to is: the body maintains the vajra posture, the hands form the meditation mudra, etc., doing the seven dharmas of Vairochana well, there is an eye of the wrathful deity between the eyebrows, the eyes look upwards, focusing on the hole at the upper end of the central channel, seeing the deity from those two places. If it is a true view, then the more carefully you look at your own view, the clearer it will become. If the deity is seen relying on the pulse energy, then when looking, what is seen will stay in place and will not change.
Chinese
會來臨。如果是魔所變化的神像，一看就會完全消失。這是克主傑的筆記。 ༈ 第二個是廣說：在修持所有道的時候，要這樣區分自己相續的徵兆加持、修持的覺受和障礙的徵兆這三種：在觀修和念誦等時候，如果出現如來的身語意的徵兆等，那麼從根本阿瓦都底的哈爾納，自己眉間的中央，忿怒尊們的眼中央，未來在那裡像海螺口一樣張開，兩眼緊盯著都底的上方，看著那個徵兆。 如果這是專注修持的力量的覺受，那麼會比以前更加清晰，並且充滿光芒。不要執著於此，像幻象一樣增長並修持。如果放射出五種顏色的光芒，並且像以前一樣安住，這是神加持自己相續的標誌，因此以金剛收攝的咒語和手印，將身融入自身，並祈禱。看著它，如果圓滿身的徵兆消失，並且看起來像以前那樣消失，這是魔障的徵兆，因此要修持共同和不共同的保護輪。嚴格封閉界限，向護法神供朵瑪。做大量的懺悔和補闕，並且比以前更加努力地行善。如果再次頻繁出現，當看著以前所做的而開始消失時，觀想自己心間的忿怒尊閻魔敵，能夠吞噬三界，從身上放射出火焰，手持彎刀和顱骨，變幻出無數，像降雨一樣融入其中，像鳥毛被火燒一樣焚燒並加以懲罰。將忿怒尊們收回自身。像以前一樣修持保護輪，並致力於行善。這是無論在什麼時候都不可或缺的口訣。兩位師兄弟的筆記，後者更清晰和廣泛，因此記錄下來。前兩個徵兆的識別，看起來前後不同，但後者更重要。 ༈ 第十七，手印氣功五種。從四瑜伽次第所說之方式。密集續釋中所說之方式。金剛