Tibetan
། ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་གནད་ཀྱིས་སྔ་མའི་བདེ་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཆེ་བ་ཞིག་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་མན་ངག་གིས་གྱེན་དུ་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་ཐིག་ལེ་དེ་ལྟེ་བར་སླེབས་པ་ན་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་ཚུལ་གྱི་དགར་བ། སྙིང་གར་སླེབས་པ་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཚུལ་གྱི་མཆོག་དགའ། མགྲིན་པར་སླབས་པ་ན་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱི་སླད་ དགའ། གཙུག་ཏོང་དུ་སླེབས་པ་ན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བ་སྒོམ་པར་བྱའོ། གསུམ་པ་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། བདེ་བ་དེ་འདྲ་བའི་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེས་བའི་ཚེ། དབུ་མའི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་པ་དང་སྦྱང་ནས་བསྐྱངས་པས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་པར་བྱེད་དོ། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བས་པདྨ་གནན་པ་དང་། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ཡུམ་གྱི་རྩའི་མར་སྣ་ཡབ་ཀྱི་རྩའི་མས་སྣའི་ནང་དུ་བཅུག་པའི་ངེས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་འི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བའི་སེམས་ནོར་བུའི་ནང་གི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་སེན་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷན་སྐྱེས་འབྱུང་ངོ་། དེ་དག་དགའ་བ་གཞན་གསུམ་ཡང་མིན་ནོ། ཡང་པདྨ་ཅན་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་ནི། པདྨའི་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ཕལ་ལྟར་སྟེང་ནས་བགྲོད་པའོ། གླང་པོ་ཅན་གྱི་བགྲོང་ཚུལ་ནི། དུད་འགྲོ་ལྟར་རྒྱབ་ནས་བགྲོད་པའོ། དུང་ཅན་མའི་བགྲོད་ཚུལ་ནི། གྷ་ཧ་ར་ཏའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྐང་པ་གཉིས་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་ཏེ་འོག་ནས་བགྲོད་པའོ། རི་དྭགས་ཅན་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་ནི། བི་ལས་སའི་བཅིངས་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྟར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ལ་བགྲོད་པར་བྱ་བའོ། རྟགས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ལག་པས་བྱེད་དགོས་པར་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ། རྗེ་གཙུན་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་གྱིས་གདམས་པའོ། ༈ གཉིས་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་དག་གི་ལམ་མཆོག་ན། བུད་མེད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མི་སྨོད་དོ། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ངག་གི་རོ་འཛིན་གྱི་བྱ་བས་བསྐྱོད་ལ་ཞེས་རྩ་གསུམ་པོ་དེ་ལྕེས་བསྐྱོད་པར་གསུངས་ལ། གླུས་བསྐུལ་བ་ལས་བཞེངས་པའི་སྐབས་སུ་རྩ་སྦུབས་གསུམ་སོར་མོ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱོད་ཅིང་ཞེས་སོར་མོས་བསྐྱོད་པ་དང་གཉིས་བཤད་དོ། འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་མཀའ་འགྲོ་ལས། ཆགས་པ་སྲ་བ་དང་རྒན་པ་སོགས་ལ་ནི། སོར་མོ་རིང་པོ་གསུམ་སྤྲུལ་གྱི་མགོ་ལྟར་བྱས་ནས་དྲུད་པར་བྱ་བ་དང་། གཞོན་ཞིང་ཆགས་པ་མཉེན་པ་རྣམས་ལ་ནི་འོད་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་རྩར་རྡོ་རྗེའི་ཐུར་མས་ཕུག་སྟེ་བསྐྱོད་པར་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་སོ་སོར་མཛད་པ་ནི་སོར་མོ་གསུམ་གྱིས་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་སོ། དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། མཛུབ་མོ་དང་ལྕེའི་རྩ་མོ་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བཀོད་པས་རྩ་བསྐུལ་བར་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཡུལ་གཅིག་ལ་སོར་མོ་དང་ལྕེ་རྩ་གཉིད་ཀས་བསྐུལ་བ་ནི་སོར་པོ་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་རོ། དུས་ཇི་ཙམ་དུ་བསྐུལ་བ་ནི། པ་ཚབ་ཀྱི་འགྱུར་ལས། རོ་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་དག་གིས་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བསྐྱོད་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། ཧྲཱིཿས་ཡུམ་གྱི་དབུ་མའི་མར་སྣ་ཕྱེ་ནས་བདུད་རྩི་འཛག་པ་མ་བྱུང་གི་བར་དུའོ། རྡོ་རྗེ་ མཁའ་འགྲོ་ལས། ཡུམ་ལས་སིད་ཅེས་པའི་སྔགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་དྲུད་པར་གསུངས་ལ། དེ་ནི་ཡུན་དེས་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་སྔགས་ཏེ་བཏོན་པ་མིན་པར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྔགས་དེ་ཟློག་པ་འབྱུང་ངོ་། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བས་སྙིང་འདར་བ་དང་། དགའ་བས་མྱོས་ཤིང་སེམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་ཆུ་འཛག་ལ། ངོ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ། བ་སྤུ་ལངས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པས་བལྟ་ཞིང་འཁྱུད་པ་ལ་གུས་པར་འགྱུར་ཞིང་སིད་ཅེས་ཟེར་བ་དང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་རྣམགས་ནི་སོར་མོ་དང་ལྕས་བསྐུལ་བའི་རྩ་ཁ་ཕྱེ་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། སེམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་ཆུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ལྟ་བུའི་ཆུའོ། གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་སོར་མོའི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རབ་བསྐུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་སུ་རབ་ཕྱུང་ལ། རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡིས་བཟའ་བར་བྱ། ཕྱི་ནང་དེ་ཡི་བདེ་ལྡན་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་བཅུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་བརྩམ། ཞེས་གུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གཞི་ནི་གསང་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྟེན་ཡུམ་གྱི་པདྨའོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་སུ་ཞེས་པ་ནི་ཀུནྡ་ལྟ་བུའོ། ཕྱི་ནས་ཞེས་པ་ནི་རྩ་སད་པར་བྱས་པའི་རྗེས་སུའོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའོ། རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ནི་རྩ་གཉིས་མི་འབྲལ་བར་བཅིངས་པའོ། འདོད་པའི་བསྟན་ བཅོམ་རྣམས་ལས་པདྨ་ཅན་དང་དུང་ཅན་མ་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པར་ཡོད་པར་སྣང་ནའང་། མན་ངག་འདི་ནི་དེ་དག་ཏུ་གཏན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། འདི་མཐའ་དཔྱོད་ནས་གདན་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། ༈ བཞི་པ་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དེ་ལ་འདིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། སྟོག་རྩོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཞེས་པ་ད་ལྟར་གྱི་གང་ཟག་ལ་དངོས་སུ་མི་དགོས་པ་ཤས་ཆེ་ཡང་དེའི་གོ་བ་ཆགས་ན་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡེ་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་ཕན་ཆེ་བས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ཡང་སྤྱིར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་ལས་རྒྱ་ལ་ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་མ་ནས་སུམ་ཅུ་མའི་བད་གསུངས་པ་ནི། དེ་གཉིས་ལས་རྒན་པ་དང་གཞོན་པས་རང་གི་རྩ་སད་པར་བྱེད་མི་ནུས་སམ། ནུས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་རྩ་སད་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་སྤང་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་མངའ་བ་སོགས་ནི་མ་ངེས་སོ། འོ་ན་རྩ་སད་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ། མཛུབ་མོ་དང་ལྕེ་ལ་ཡི་གེ་འགོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཞན་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། དེ་ལྟར་རྩ་དབུ་མ་སད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཐབས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན། ཕྱག་རྒྱའི་རྩས་དཔའི་བྱེད་པ་ ཐབས་ཀྱི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་སད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་སད་ན་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཁ་ཟུམ་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དབུ་མ་སད་པའི་ནང་དུ་ཐུར་སེལ་ཞུགས། དེས་གཏུམ་མོ་སྤར་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་འཆར་རོ། འདི་ནི་རྒྱུད་དོན་ཡིན་པར་དེ་ལྟ་ཉམས་བཟང་བའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གིས་ཡེ་རྒྱལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་ཐོག་མར་ཡུམ་གྱི་རྩ་ནས་རླུང་ཚུར་བྱུང་ནས་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་ཞུགས་པར་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་སྣང་བས་ཀྱང་ཤེས་སོ་གསུངས། དེས་ནི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྣ་རྩེ་གཉིས་ཕྲད་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་ཕྲ་བོ་བསྒོམ་པ་ཡང་སྣ་རྩེ་གཅིག་སད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། འོ་ན་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ལ་སྙིང་གའི་སྡུད་རིམ་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིལ་འཅིན་དང་རྗེས་གཞིག་གི་བསམ་གཏན་གཉིས་གཉིས་དག །སྙིང་གའི་སྡུད་རིམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་། རྡོར་བཟླས་དང་། གསང་བའི་སྣ་རྩེར་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྲོག་རྩོལ་དང་། སྙིག་གར་སྡུད་རིམ་རྣམས་སྐབས་དེར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ། མཁས་གྲུབ་རྗེས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པའོ། ལྔ་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཕྱག་རྒྱ་སྲོག་རྩོལ་དུ་འགྲོ་བའི་གདམས་པ་ནི། རིག་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཙལ་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རྩ་ཚོལ་བ་ལ་རང་གི་མཛུབ་མོ་ལ་ཧྲཱིཿབཀོད་ནས་རྩ་མཉེད་ཅིང་བཙལ་ཏེ་རྙེད་པ་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ཕྱིར་ཐོན་ནས་ རིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འགྲེང་ནས་འོང་ལ། ཁ་ནས་སིད་ཀྱི་སྒྲ་བྱུང་བ་དང་། ལྕེ་རྩེས་རྩ་དེ་བཙལ་ཞིང་བསྐུལ་བ་ན་རྩ་དེའི་ཁ་ཕྱེ་འོང་བ། དེ་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རྩ་དེ་རང་གི་ནོར་བུའི་ནང་ན་རྩ་དབུ་མའི་མར་སྣ་ཡོད་པས། དེའི་རྩེ་དང་། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རྩ་གཉིས་འཕྲོད་པར་བྱ་སྟེ། རྩེ་དེའི་རྩེ་མོ་ནོར་བུའི་དབུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་གྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ན་ཞུགས་པས། རང་གི་དབུ་མའི་མར་སྣ་ཁ་ཕྱེ་ན་དབུ་མར་རླུང་ཞུགས་པས་རོ་རྐྱང་གི་རྩ་གཉིས་སུ་རླུང་རྒྱུ་བ་འགགས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། རང་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ཕྱག་རྒྱ་སྲོག་རྩོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཞལ་གདམས་སོ། ད་དུང་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། བརྟག་ཐབས། བརྟེན་ཚུལ། བརྟེན་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཚུལ། བདེ་སྟོང་སྦྱོར་ཚུལ། བོགས་འདོན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་དགོས་སོ། ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་བཅིངས་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཞིབ་པར་ངེས་ནས་ལུས་ཀྱི་བྱེད་བཅིངས་བསྟན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་སྐབས་འདིར་སྦྱར་བས་བྱའོ། འདིར་མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བདེ་དགྱེས་གཉིས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་བཀྲལ་བའི་དབྱིད་ཀྱི་ཐིག་ ལེ་ལ་གཉིས། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ། དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། གནས་པ་རྩའི་གསལ་བྱེད། གཡོ་བ་རླུང་གི་གསལ་བྱེད། བཀོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དོ། དང་པོ་ནི། ༈ བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དེ་ལ་འདིར་རྫོགས་རིམ་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལ། སྟོང་ཉིད་ཙམ་གྱིས་འཇོག་མི་ནུས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཐེག་དམན་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། སྟོང་ཉིད་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་དུ་འཇོག་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་གཉིས་གྱི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྣུན་པས་ཀྱང་དེར་འཇོག་མི་ནུས་ཏེ། སྟོང་པ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོ
Chinese
以方便与智慧相结合的关键，会产生比之前更大的快乐。然后，通过诀窍进行向上逆转的修行，当明点到达脐轮时，产生因果相同的离喜。到达心轮时，产生异熟果的胜喜。到达喉轮时，产生士夫作用的离喜。到达顶轮时，产生无垢的俱生喜，因此，瑜伽士应当精进修习。第三，结合乐空的方法是：当生起如是安乐的向上降注和向下稳固的四喜时，通过修习和增长究竟的中观见，可以摧毁有寂的痛苦。此外，金刚杵的莲花压制，以及“跏趺坐”的含义，也是指将母续脉的上端放入父续脉的下端之中的决定意义。金刚跏趺坐的左右二脉的浊气融入中脉之中。此时，瑜伽士的心识在宝珠之内的明妃之中，从精液中产生俱生智慧的自性。这些并非其他三种喜。另外，莲花女的行法是：莲花的行为是指通常从上方进入。象女的行法是：如旁生一样从后方进入。螺女的行法是：称为嘎哈拉达的结合，双脚放在肩膀上，从下方进入。鹿女的行法是：称为毗拉萨的束缚，如金刚萨埵一样结跏趺坐而进入。使标志的二脉不分离非常重要，经续中说，这必须由瑜伽士用手来完成。 宗喀巴大师的教言。 第二，在三界清净的殊胜道中，对于所有存在的女子，都应如法行事，不要诽谤语金刚。在“通过语之味觉的活动来行动”的章节中，说用舌头来行动这三脉。在“从歌唱的激励中站起”的章节中，说用三根手指来行动三脉管，因此说了手指行动和舌头行动两种。关于此，在金刚空行母续中说，对于坚硬和年老等情况……
English
Through the key of combining skillful means and wisdom, an even greater bliss than before arises. Then, through the practice of reversing upwards with the secret instruction, when the bindu reaches the navel chakra, the joy of separation arises in the manner of a common cause. When it reaches the heart chakra, the supreme joy arises in the manner of a ripening result. When it reaches the throat chakra, the joy of separation arises in the manner of a masculine action. When it reaches the crown chakra, the coemergent joy arises in the manner of being free from defilements, so the yogi should meditate diligently. Third, the method of combining bliss and emptiness is: When the four joys of such bliss, ascending and descending, arise, by practicing and cultivating the ultimate view of the Middle Way, the suffering of existence can be destroyed. Furthermore, the lotus being pressed by the vajra center, and the meaning of "vajra posture" also refers to the definitive meaning of placing the upper end of the mother's channel into the lower end of the father's channel. The impure winds of the right and left channels of the vajra posture enter into the central channel. At that time, the yogi's mind, within the dakini inside the jewel, the coemergent nature of wisdom arises from semen. These are not the other three joys. Also, the method of the lotus woman's approach is: The action of the lotus refers to the usual approach from above. The method of the elephant woman's approach is: Like an animal, approaching from behind. The method of the conch woman's approach is: Called the union of Ghaharata, placing both feet on the shoulders and approaching from below. The method of the deer woman's approach is: Called the binding of Vilasa, like Vajrasattva, entering in a cross-legged posture. It is very important to keep the two channels of the sign inseparable, and it is said in the tantras that this must be done by the yogi with his hands. Words of advice from the great Jetsun Tsongkhapa. Second, in the supreme path of the three realms of purity, for all the women who exist, one should act according to the rituals, and not slander the vajra of speech. In the section "acting through the activity of the taste of speech," it says to move these three channels with the tongue. In the section "rising from the inspiration of song," it says to move the three channel tubes with three fingers, thus explaining two types of movement, with fingers and with the tongue. Regarding this, in the Vajra Dakini Tantra, it says, for situations such as hardness and old age...
Chinese
用三根长手指像搅动头一样地搅动，对于年轻、有情、柔软的人，据说要用金刚橛刺入光明具足的菩提心流下的脉处，然后进行。在不同的地方进行，是指用三根手指进行。在《坛仪金刚鬘》中说，在指尖和舌根上写上红色的ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥），就能催动脉。这样看来，在一个地方用手指和舌根两种方式催动，就是一根手指的差别。催动的时间是多久呢？按照帕擦瓦的译本中说：“在没有完成尝味的行为之前，都要进行。”也就是说，用ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）打开佛母中脉的下端，直到没有滴下甘露为止。《金刚空行》中说，在没有从佛母那里发出“悉”（藏文，梵文天城体：सि，梵文罗马拟音：si，汉语字面意思：悉）这个咒语之前都要搅动。那不是特意用那个时间念诵咒语，而是自然而然地发出那个咒语。又是《金刚空行》中说：“这样修行者反复催动，心脏颤抖，被喜悦陶醉，心之微尘的水滴落，没有羞耻等等，汗毛竖立，极其贪恋地观看和拥抱，变得恭敬，并且说‘悉’（藏文，梵文天城体：सि，梵文罗马拟音：si，汉语字面意思：悉）等等。”就像说的那样，那些都是用手指和舌头催动而打开脉口的征兆。心之微尘的水，就像菩提心一般的液体。第三，在《金刚帐》中也说：“以金刚指的妙结合，善加搅动金刚地，将金刚心取出，用金刚舌来享用。内外在那幸福中，善加放入金刚萨埵，以金刚束缚的结合，善妙地进行金刚供养。”这样说，金刚地是密处的金刚所依，是佛母的莲花。金刚心是指昆达（kunda）之类的。从外面是指在脉苏醒之后。金刚萨埵是指佛父的秘密金刚。金刚束缚是指两条脉不分离地束缚。在欲望的论典中，似乎有显示莲花女和海螺女等女性的特征，但是这个口诀是……