Tibetan
་དང་བརྒྱད་ནི་ལྷག་པར་རྒྱུ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྦྱོར་བ་མཆོག །རྟོག་པ་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་བདག །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ནི་ལྷག་པར་རྒྱུ། །འདིར་ནི་ཡང་དག་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས། །མཚན་ཉིད་བསྒོམས་པའི་ རྣལ་འབྱོར་བ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་རབ་བསྒོམས་པས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞག་ཉེར་བདུན་པ་བཞི་པའི་སྐབས་སུ། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་སྨིན་དབུས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་དྲུག་པ་དང༌། མགྲིན་པའི་འོག་གི་མེའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་གསུམ་པ་དང་དྲུག་པོ་རེ་རེ་མཚན་ཕྱེད་ནས་ཉིན་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་རླུང་དགུ་དགུ་པརྒྱུས་པས་དགུ་དྲུག་ལྔ་པཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཕྱེད་ནས་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ཡང་རྒྱུ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བའི་རླུང་གི་མཚན་ཉིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། སྔར་རང་ག་བའི་དུས་སུ་རྩ་དང་རླུང་གི་ཁ་དོག་སོགས་མཐོང་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི་ཉམས་ཙམ་ཡིན་གྱི་མྱོང་བའི་རྣམ་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ ། །ལྔ་པ་རླུང་ལྡོག་པའི་དུས་ནི། རྟོག་པ་བཅས་བདག་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ལོག་ནས་ནི། །མི་རྟོག་པ་ཡི་རླུང་ཆེན་པོ། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོར་རྣམ་པར་རྒྱུ། །དེ་ཐོབ་ནས་ནི་ལོག་པ་དང༌། །དེ་ནས་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱོར་ལས། །ངེས་པ་ལས་ནི་དོན་དམ་པ། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ། །ལས་དང་པོ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལོག་པར་བློ་དང་ལྡན་པས་བསྒོམ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞག་ཉེར་བདུན་ལྔ་པའི་སྐབས་སུ། རྩ་གཞན་རྣམས་ནས་རླུང་རྒྱུ་བ་ལྡོག་པའི་མགོ་རྩོམ་ཞིང་དབུ་མའི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་གཙོ་བོ་སྙིང་གའི་མདུད་ཀྱི་ནང་དུ་འཇུག་པ་རྩོམ་པས་ཏེ། འདི་ནི་རླུང་ལྡོག་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །མ་རྒྱུད་སོགས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པས་དགའ་བཞིའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང་སྐབས་འདིར་ཡང་ སེམས་དབེན་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པའི་གོང་དུ་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཟུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་དབུ་མར་བསྡུས་ཏེ་རྟགས་ལྔ་ཤར་ནས་སེམས་དབེན་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཀྱང་སེམས་དབེན་དུ་མི་བཟུང་སྟེ། སེམས་དབེན་ནི་ངེས་པར་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་ནས་དེར་རླུང་ཐིམ་པ་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་པ་བཞི་ལ་དགའ་བཞིས་ཁྱབ་ཀྱང་དགའ་བཞི་ལ་འདིས་མ་ཁྱབ་བོ། །དྲུག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བཟླས་པ་ནི། དེ་ནས་རྣམ་དག་དེ་དག་ཀྱང༌། །ཡང་དག་རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་ནི། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའི་རྒྱུ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་མེད་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་ཞག་ཉིཤུ་རྩ་བདུན་ལ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞག་ཉེར་བདུན་པ་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་ནས་རླུང་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་ནས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་སྐྱེས་ཏེ། སེམས་དབེན་གྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞག་ཉེར་བདུན་པ་དྲུག་པ་འདིའི་སྐབས་སུ་རྡོར་བཟླས་མ་བྱས་ཀྱང་སྔར་མདོར་བསྟན་གྱི་སྐབས་སུ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པར་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་ཏེ། དེ་ནི་ཐ་མ་དང་བཅས་པའི་དུས་དང་པོ་ལྔའི་སྐབས་སུ་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པས་རྣམ་པ་དྲུག་ཅེས་སྨོན་སོ། །རྩ་མདུད་གྲོལ་ནས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཡང་ཁ་བྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱས་པའི་མཐར་རླུང་སྡུས་པའི་རིམ་པ་ཤེས་དགོས་ཏེ། ལེའུ་གསུམ་པའི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་པའི་ཐད་དུ་སྒྲོན་གསལ་ལོ་ཆེན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་དག་པ་དང་པ་ཚབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས། འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་ལྡང་བ་དང་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བཞིར་གསུངས་པའི་སྡུད་པར་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལེའུ་དྲུག་པ་དང་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་བཞག །ཅེས་པའི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ཁྱད་པར་རླུང་སྡུད་པའི་རིམ་པ་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ལས་གསུངས་པ་ངེས་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །ཡང་ན་དཔལ་ནཱ་རོ་པས་མཛད་པའི་རིམ་ལྔ་པསྡུས་པ་གསལ་བའི་དོན་ཚན་སོ་སོར་གཅོད་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གདམས་པའི་ཆེ་བ་དང༌། གདམས་པ་དངོས་སོ། དང་པོ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ཆེ། །རིམ་པ་ལྔ་ལ་གནས་པ་བོ། ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་ནས་དེའི་རྒྱས་བཤད་འོག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་བླ་མ་དང༌། ཞེས་པ་ནས། མཆོག་ཐོབ་སྐུས་ནི་གཞན་དོན་བྱེད། ཅེས་པའི་བར་དང༌། ཡི་གེའི་དོན་དང་སྤྱི་ཡི་དོན། ཞེས་པ་ནས། སྟན་ཅིག་སྟེང་དུ་སྦྱར་ཏེ་བཤད། ཅེས་པའི་བར་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་དོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་དགོངས་པ་སྒྲོན་གསལ་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་མདོ་སྡེ་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་སྣོད་དང་རྩ་བར་བསྒྲུབས་པའི་སྒོ་ནས་ཆེ་བ་འཆད་དེ། དེའང་དེ་དག་ཀུན་རྒྱུད་འདིར་འདུས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། བསྡུས་ཚུལ་བླ་མ་སྔ་མ་ཁ་ཅིག་ཕྱིའི་ནང་དུ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། མདོ་རྒྱུད་དེ་དག་གིས་བརྗོད་པའི་དོན་གྱི་གསང་བ་ ཀུན་རྒྱུད་འདིར་བརྗོད་བྱར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་བསྟན་པའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་དང༌། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡང་ལམ་རིམ་པ་ལྔ་པོས་གཞན་ནས་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་དགོས་པ་མཐའ་དག་ལྷག་དང་བཅས་པ་སྒྲུབ་ནུས་པ་ནི་འདུས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེན་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ཉོན་སྒྲིབ་ཟད་པར་སྤོང་བ་སོགས་ལམ་འདིས་ལྷག་དང་བཅས་པ་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ལམ་རིམ་པ་ལྔར་འདུས་པའི་ཚུལ་ལ་བླ་མ་སྔ་མ་ཁ་ཅིག །གཞན་ལུགས་འགོག་པ་དང༌། རང་ལུགས་འཇོག་པའི་ཚུལ་འདི་ལྟར་མཛད། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡཱས་སོར་སྡུད་དང༌། བསམ་གཏན་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བསྡུས་པ་མི་འཐད་དེ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བསྙེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ཐུན་མོང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི། །མཆོག་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་སོ། ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་བྱེད་དང༌། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་མཆོག་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སོ་སོར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཡང་གླན་གྱིས། སོར་སྡུད་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལུས་དབེན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལམ་མཐོན་པོའི་སྐབས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་འཆད་པ་མི་འཐད་ལ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་བྱུང་ཟད་པའི། །རང་སེམས་ལྔ་པར་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་བསམ་གཏན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལུས་དབེན་ལ་མེད་པས་སོ། །སྒྲོན་གསལ་གྱི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་པོ་ཀུ་མཱ་ར་རཱ་ཛས། སོར་བསམ་གཉིས་ སེམས་དབེན་དང༌། དོན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སྒྱུ་ལུས་དང༌། དོན་གཅིག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དུས་འཁོར་ནས་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་དང༌། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས་བཤད་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཅིང་དེ་དང་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པའི་རིམ་པ་ལྔ་པོ་དོན་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དབུས་འཁོར་ནས་སོར་བསམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་པ་དང༌། བདག་ལ་ཕྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བཤད་ཅིང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པས་སྒྱུ་ལུས་ལ་མིང་དེ་ལྟར་བཤད་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཅིང་སྲོག་རྩོལ་དང་ངག་དབེན་གཉིས་དང༌། འཛིན་པ་དང་འོད་གསལ་གཉིས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཟུང་འཇུག་གཉིས་དོན་གཅིག་ལ། རྗེས་དྲན་ལ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་བསྡུས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ་དང༌། ནང་བལྟས་བསྡུས་པའི་དགའ་བཞིའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱི་མ་སེམས་དབེན་དང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་དཔྱད་པར་བྱས་སྟེ། རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཚིག་གིས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་གཉིས་སོ་སོར་བཤད་ཀྱང༌། འགལ་བར་ཡང་མ་བཤད་པས་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡཱ་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ལ། སོར་བསམ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་སྡུད་པའི་ཚུལ་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས་ཀྱང་གསུངས་པས་ཕྱོགས་དེ་ནས་བཤད་པ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་འགྲོ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རེ་རེས་ཀྱང་དོན་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་ལ། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལ་བལྟོས་ནས་དོན་གྱི་ཕྱོགས་རེ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ནི་མིན་ནོ། །གླན་ལ་བརྗོད་པའི་གནོད་ བྱེད་དེའང་མིའཐད་དེ། སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང༌། བཤད་པའི་རིམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟ་ན་རང་ཉིད་ལ་ཡང་གནོད་པ་དུ་མ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གཉིས་སྣང་མཐའ་དག་ཟད་པ་ནི་རང་ཉིད་སོར་བསམ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐབས་ནའང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་སྣང་རགས་པ་ལོག་པ་ནི་ལུས་དབེན་གྱི་དུས་སུའང་འབྱུང་བས་གནོད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ལུགས་གསུམ་པ་ལ་གནོད་བྱེད་བཀོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེའང་མི་འཐད་དེ། འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་ལུགས་དང་སེམས་འགྲེལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་དོན་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའང་མི་འཐད་དེ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དབང་པོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །རང་གི་འཇུག་གནས་ཐམས་ཅད་དུ། །འདོད་པ་སོ་སོར་སྡུད་པས་ན། །སོ་སོར་སྡུད་པས་ཞེས་བཤད་དོ། ཞེས་འབྱུང་བའི་སོར་སྡུས་ཀྱི་དོན་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཇུག་རེས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཉིད་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དབང་པོ་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་འཇུག་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལེན་པ་སོར་སྡུད་དུ་བཤད་ལ། དུས་འཁོར་འགྲེལ་པ་ལས། གཟུགས་སོགས་ཐ་མལ་བ་ལ་འཇུག་པ་སྤངས་ནས་སྟོང་གཟུགས་ལ་འཇུག་པས་སོར་སྤོང་གི་དོན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྱུ་ལུས་ཀྱང་དོན་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའང་མི་འཐད་དེ། སོར་བསམ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་སྒྱུ་ལུས་སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེའི་ བཟླས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་འབྱུང་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་འགལ་བ་དང་། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སེམས་དབེན་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཞག་པ་དང་འགལ་བ་དང་། སྒྱུ་ལུས་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབས
Chinese
一百零八是特别要修习的。无分别念是殊胜的瑜伽。具有舍弃分别的自性。是万物自性的主宰。一百零八是特别要修习的。此处是真正的殊胜瑜伽。以二十七个昼夜。修习其体性的瑜伽士。如何安住，善加修习。如是说。二十七日第四时，四个脉轮和眉心中央的风轮六瓣，以及喉下的火轮三瓣和六瓣，各自从半夜到白天，以九九之风运行，因此九六五十四。同样，从白天到半夜也以运行的方式，像白天一样看到分开的风的昼夜。以前在自在的时候，看到脉和风的颜色等，这只是体验，而不是以体验的方式如实地看到。第五，风逆转的时候，有分别念的瑜伽士。对于那样的瑜伽逆转之后。无分别念的大风。在脉的轮中运行。获得那个之后逆转。从那之后从烦恼的束缚中。从确定中是胜义谛。在二十七个昼夜里。以最初的行瑜伽。以颠倒的智慧修习。如是说。二十七日第五时，从其他脉中风运行开始逆转，并进入中脉。也就是主要开始进入心间的结中。这是风逆转的特殊时候。如母续等中所说，修习拙火生起四喜的证悟之理，此时也一样，在生起心远离的证悟之前，以心执持心间的不坏明点之力，风融入中脉，出现五相，即使生起与心远离相似的证悟，也不执着为心远离。因为心远离必定要依靠心间的脉结解开，风融入其中。因此，此时的四空被四喜所遍及，但四喜不被其所遍及。第六，完全清净的念诵是。从那之后完全清净的那些。真实瑜伽士
English
One hundred and eight are especially to be practiced. Non-conceptualization is the supreme yoga. Possessing the nature of abandoning conceptualization. Is the master of the self-nature of all things. One hundred and eight are especially to be practiced. Here is the true and supreme yoga. With twenty-seven days and nights. The yogi who meditates on its characteristics. How to abide, well meditated. Thus it is said. In the fourth period of the twenty-seventh day, the four chakras and the six petals of the wind wheel in the center of the eyebrows, and the three and six petals of the fire wheel below the throat, each run with nine winds from midnight to daytime, so nine sixes are fifty-four. Similarly, from noon to midnight, seeing the day and night of the separated winds in the same way as they run. Seeing the colors of the veins and winds, etc., as they appeared in the past when they were free, is only an experience, but not seeing them as they are in the form of experience. Fifth, when the wind reverses, the yogi with conceptualization. After that yoga is reversed. The great wind of non-conceptualization. It runs in the wheel of the veins. After obtaining that, it reverses. From then on, from the bondage of afflictions. From certainty is the ultimate truth. In twenty-seven days and nights. With the yoga of the first action. Meditate with inverted wisdom. Thus it is said. In the fifth period of the twenty-seventh day, the wind begins to reverse from the other veins and enters the central channel. That is, it mainly begins to enter the knot of the heart. This is a special time for the wind to reverse. As explained in the Mother Tantra, etc., the principle of cultivating the realization of the four joys by meditating on Tummo, and at this time, before the realization of mind isolation arises, the wind is gathered into the central channel by the power of the mind holding the indestructible bindu of the heart, and the five signs appear, and even if a realization similar to mind isolation arises, it is not held as mind isolation. Because mind isolation must rely on the unknotting of the heart's vein knot, and the wind dissolves into it. Therefore, the four emptinesses at this time are pervaded by the four joys, but the four joys are not pervaded by it. Sixth, the completely pure recitation is. From then on, those completely pure ones. True yogi
Chinese
以力量，完全断绝生命和勤奋的瑜伽，仅仅是风的自性之因，应当修习殊胜瑜伽。以无二殊胜瑜伽，在二十七个昼夜里。如是说。在第二十七个昼夜的第六时，心间的脉结解开，一切风都汇集在那里，生起地融入水等的征兆，生起离心的证悟。在此第二十七个昼夜的第六时，即使不做金刚念诵，也与先前简略指示时所说的以六种方式生起融入不相违背，因为那是在包含最后的最初五个时段做金刚念诵，所以说是六种方式。脉结解开后，不坏的红白明点也会张开。对此，必须知道做了金刚念诵后的收摄风的次第。 在第三品显示微细瑜伽之处，从大译师灯明所翻译的，以及帕擦所翻译的之中，所说的进入、安住、升起和收摄的瑜伽这四种之中的收摄的解说，以及同样在第六品和后续部的“命即安住于明点”的注释灯明等的意趣，特别是收摄风的次第，必须确定知道四天女请问中所说。或者，应当如此了解吉祥那若巴所造的《五次第摄略明义》的各个要点断除之法：是为教诫之大，以及教诫之真实。初者，诸佛之秘密甚大，安住于五次第者。这两句以概括的方式指示，然后从下文“具有菩提心的上师”至“以殊胜成就身而行利他”，以及从“文字之义与共同之义”至“置于同一座垫上宣说”等进行阐述。如是，如同在《灯明》中所说的从一切智慧金刚汇集之意趣，以在吉祥密集根本续和一切续部的器和根本中修习的方式来阐述其伟大之处。那也是为了表明一切都汇集于此续中。有些先前的上师将汇集的方式解释为外在的内在密集。
English
By the power, completely abandoning the yogas of life and diligence, merely the cause of the very nature of wind, one should meditate on the supreme yoga. By the non-dual supreme yoga, in twenty-seven days and nights. Thus it is said. In the sixth time of the twenty-seventh day and night, the knot of the heart channel is untied, all the winds gather there, and signs such as the earth dissolving into water arise, and the realization of mind isolation arises. In this sixth time of the twenty-seventh day and night, even if the Vajra recitation is not done, it is not contradictory to what was said earlier in the brief instruction that arising and dissolving are done in six ways, because that is because Vajra recitation is done in the first five periods including the last, so it is said to be six ways. After the knot of the channel is untied, the indestructible red and white bindus will also open. For this, it is necessary to know the order of collecting the winds after doing the Vajra recitation. In the place of showing the subtle yoga of the third chapter, from the translation of the great translator Lamp Illumination, and from the translation of Patshab, the explanation of the collection among the four yogas of entering, abiding, rising, and collecting, and likewise in the sixth chapter and the later tantra, "life abides in the bindu." The intention of the commentary Lamp Illumination, etc., and especially the order of collecting the winds, must be determined to know what is said in the Four Goddesses' Questions. Or, one should understand in this way the method of cutting off each point of the meaning of the condensed clarification of the Five Stages composed by glorious Naropa: it is the greatness of the instruction, and the reality of the instruction. The first is: The secret of all Buddhas is very great, those who abide in the five stages. These two lines indicate in a general way, and then from the following "the lama who possesses bodhicitta" to "he benefits others with the supreme attainment body," and from "the meaning of the letters and the common meaning" to "explaining by placing on the same seat," etc., are explained. Thus, as it is said in Lamp Illumination from the intention of gathering from all wisdom vajras, the greatness is explained by practicing in the vessel and root of the glorious Guhyasamaja root tantra and all tantras. That is also to show that everything is gathered in this tantra. Some previous lamas explain the way of gathering as the outer inner Guhyasamaja.