Tibetan
བརྒྱད་དང་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སྦྱར་བས་ཚོགས་དྲུག་དུ་མི་འདུ་བའི་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་འདོད་མི་དགོས་ཏེ། གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་དང་སྦྱར་ཞིང༌། མིག་སོགས་ལྔ་ས་སྙིང་སོགས་དང་འབྱུང་བ་བཞི་སྤྱན་མ་སོགས་བཞི་དང་སྦྱར་བས་གཟུགས་ཕུང་དུ་མི་འདུ་བའི་འབྱུང་བཞི་དང་མིག་སོགས་ལྔ་འདོད་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །ལུགས་འདི་གཞི་དུས་ཀྱི་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་ལམ་དུས་སུ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཆི་སེམས་ནི་ ཀུན་གཞི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་ནི་མིང་ཙམ་གཞན་དང་འདྲའང་དོན་ནི་གཏན་མི་འདྲའོ། །རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལས་བར་དོ་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་བཤད་པས་བར་དོས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་བར་དོ་ཤི་བ་ཡིན་ལ། དེའི་རིགས་འདྲ་གཉིས་པ་རྣམས་སྐྱེས་པ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ན་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངོས་བཟུང་བ་དང༌། དེར་བར་དོ་འཇོག་པའི་ཚུལ་དང༌། ཞུགས་ནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་ངོས་བཟུང་བ་དང་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དང་པོར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལུས་འཆགས་པའི་རིམ་པ་དང༌། ལུས་འཇིག་པའི་རིམ་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལུས་འཆགས་པའི་རིམ་པ་དངོས་དང༌། ཆགས་པའི་འོག་ཏུ་གནས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆགས་པའི་རིམ་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། ཆགས་པའི་རིམ་པ་སོ་སོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། དེ་ཚེ་རང་གི་གནས་སུ་ཐིམ། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། །རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་སྐྱེས་པའི་རླུང༌། །དེ་ལ་མེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མེ་ལས་ཆུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ས་ནི་ཡང་དག་སྐྱེ། །དེ་དག་རྣམས་ལས་ཕུང་བོ་འབྱུང༌། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་ནི། །དེ་ལས་རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་བྱེད། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་རིམ། ཞེས་གསུངས་ལ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་ཀྱང༌། གང་འོད་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་བར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སེམས་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་ བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རླུང་ལ་ཞོན་ཏེ། རླུང་ལས་མེའོ། །མེ་ལས་ཆུའོ། །ཆུ་ལས་སའོ། །དེ་རྣམས་ཕུང་བོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཡུལ་ལྔ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་འདྲེས་པའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་སྣང་བ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སྣང་བའི་རྒྱུས་རང་བཞིན་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འོད་གསལ་ལས་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་འདི་བར་སྲིད་ཀྱི་སྔ་རོལ་གྱི་ཤི་བའི་འོད་གསལ་ལས་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བ་དང༌། བར་དོ་ཤི་བའི་འོད་གསལ་ལས་ཚེ་འདིའི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་རྒྱ་གར་བ་ཁ་ཅིག་སྔ་མར་བཞེད་ཀྱང་ཕྱི་མར་བྱ་དགོས་ཏེ། བཤད་རྒྱུད་ལས། དེ་ཚེ་རང་གི་གནས་སུ་ཐིམ། ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བར་དོ་ཐིམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་རྣམ་ཤེས་སོགས་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དོ་ཤི་བའི་འོད་གསལ་ལས་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་ཞེས་རགས་པར་གསུངས་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་བྱས་ན། དེ་ལས་ཉེར་ཐོབ། དེ་ལས་སྣང་བའི་རྣམ་ཤེས་གསུམ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དང་པོར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ད་ལྟར་ཐིམ་པར་གསུངས་ལ། ཐིམ་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་རླུང་སེམས་དང༌། དེ་སེམས་བྱུང་དང༌། དེ་མ་རིག་པ་ལ་ཐིམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ གསུངས་སོ། །སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ནི་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དུ་གསུངས་ལ། དེའང་ཡིད་ཤེས་ཡིན་པས་ཀུན་གཞི་མི་བཞེད་པར་གསལ་ལོ། །རྣམ་ཤེས་ལས་རླུང་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་རྣམ་ཤེས་དེ་རླུང་ལ་ཞོན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་གསུམ་ནམ་ཡོད་དུས་སུ་དེ་དང་འདྲེས་པའི་རླུང་རེའང་ངེས་པར་ཡོད་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་རླུང་ཞིག་གོ །དེའང་ཨ་ལཾ་ཀས་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་ལ་བཤད་ཀྱང༌། འཕོ་བ་དང་པོ་ལ་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་མིན་པ་གཞན་མ་སྐྱེས་པར་གསུངས་པས་མི་འཐད་དོ། །འོ་ན་གང་སྙམ་ན། རང་བཞིན་གཡོ་ནུས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པ་ཞོག་གོ །དེ་ལས་མེད་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་གསུམ་རྟིང་ནས་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་མི་འཐད་དེ། དང་པོ་མེར་མེར་པོའི་དུས་སུའང་སྲ་བ་དང་དྲོ་བ་དང་གཤེར་བ་དང་གཡོ་བའི་ཆ་བཞི་པར་སྲིད་ཞུགས་དུས་ནས་ཡོད་པས་སོ་སྙམ་ན། བདེན་མོད་འོན་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་སྐྱེ་རིམ་ཡིན་གྱི་འབྱུང་བཞི་ཙམ་མིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཐིམ་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་ལ། ལུང་གཞན་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་བསྐྱེད་པར་བཤད་ལ་མིང་གཟུགས་ནི་མདུང་ཁྱིམ་ལྟར་ཕན་ཚུན་གཅིག་གཅིག་གི་རྟེན་དུ་གསུངས་པས་སོ། །རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས་ཀྱང༌། སྲ་བའི་ཁམས་དང་ཆུ་ཉིད་དང༌། །དེ་བཞིན་མེ་དང་རླུང་དག་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་བླངས་ནས་ནི། །སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བླངས་པའི་དོན་ནི་དེའི་རྟེན་དུ་ བླངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རླུང་གི་སེམས་རྟེན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཐོབ་པ་ལས་ཆུས་སེམས་རྟེན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་བ་འབྱུང་བ་སོགས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིའི་སེམས་རྟེན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ལས་ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གྱུར་པའི་ཕུང་བོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཞེས་མང་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པ་ལས་ཕུང་བོ་ལྔ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཕྱིར་ཞེས་པ་འགྲེལ་པས་དེ་ལས་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད་ལ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་དེ་ལས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འབྱུང་བ་ནི་མིང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དང་འདྲའོ། །ཡུལ་ལྔ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རླུང་སེམས་འདྲེས་པར་གསུངས་པ་ནི། ཤེས་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་སོགས་རྣམས་ཁ་ཅིག་རླུང་སེམས་འདྲེས་པ་དང་ཁ་ཅིག་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །སྣང་བ་རླུང་གི་བཞོན་པས་གཡོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་འབྱུང་ལ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་རྒྱུད་འདི་དང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀར་བཤད་ལ། དེའང་རྡོར་ཕྲེང་གི་ལེའུ་གསུམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཡིན་པས། མན་ངག་སྙེ་མར། དྲུག་ཅུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་རིམ་པས་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ནི་རྒྱ་དཔེ་མ་དག་པའི་སྐྱོན་ནོ། །རིམ་པས་ཞེས་པ་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ཅིག་ཅར་དུའང་འབྱུང་ཞེས་འགྲེལ་པས་སོ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གྲུབ་པ་ལས་རང་བཞིན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ རྟོག་པ་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། ཡུལ་དང་དབང་བོ་ཡང་དག་སྦྱོར། །རྩ་རྣམས་ཀྱང་ནི་འཆར་བར་འགྱུར། །ཤར་ནས་སྔོན་བཞིན་སོང་ནས་ནི། །སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བླ་ན་མེད། །ཀུན་རྟོག་སྐྱེ་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་རིམ། །དེ་ལས་སྐྱེ་དང་རྒ་དང་ན། །འཆི་ཞིང་སླར་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར། ཞེས་བདག
Chinese
将八和八识聚集在一起，不需要不属于六识的阿赖耶识和染污意，因为它们与色蕴的显现相结合。如同不需要不属于色蕴的四大和眼等五根，因为眼等五根与地、心等以及四大与眼母等四者相结合一样。这种宗派认为，在基础阶段体验死亡光明的觉知，以其同类在道位时显现光明，因为那是意的觉知。死亡之心不是阿赖耶识。因此，阿赖耶识和染污意只是名称相似，但意义完全不同。在分类次第中，由于说在中有入胎之时获得智慧地，因此中有体验死亡光明就是中有死亡，而其同类第二者产生就是结生。总摄这些意义，可以归纳为三点：确定在何处出生的生处之轮，在那里安立中有的方式，以及确定进入后结生的觉知是什么。首先，已经讲述了结生的方式。其次分为二：讲述身体形成的次第和身体坏灭的次第。初者分为二：真实的身体形成的次第和形成后的住留方式。初者分为二：总的显示形成的次第和分别显示形成的次第。初者是：《金刚鬘续》中说：“那时融入自己的处所。”之后说：“从识产生风，从风产生火，从火产生水，从水产生地，从这些产生蕴，因此产生处，从那产生识的自性，超过一百零八的次第。”《智慧金刚一切集要》中也说：“从光明中产生的如实觉知，就叫做心和意，那是所有具有遍染和清净自性的法的根本。从中产生我与他的二种分别。觉知乘风，从风产生火，从火产生水，从水产生地。这些…
English
Combining the eight and the eight consciousnesses, there is no need for the ālaya-vijñāna and the afflicted mind, which do not belong to the six consciousnesses, because they are combined with the appearance of the form aggregate. Just as there is no need for the four elements and the five sense faculties, which do not belong to the form aggregate, because the five sense faculties such as the eye are combined with earth, heart, etc., and the four elements are combined with the four such as the eye-mother. This school holds that the awareness that experiences the clear light of death at the base stage manifests the clear light at the path stage by its own kind, because it is the awareness of mind. The dying mind is not the ālaya-vijñāna. Therefore, the ālaya-vijñāna and the afflicted mind are similar only in name, but their meanings are completely different. In the order of classification, since it is said that the ground of wisdom is attained at the time of entering the womb in the intermediate state, the experience of the clear light of death in the intermediate state is the death of the intermediate state, and the arising of the second of its kind is the joining of rebirth. Summarizing these meanings, they can be summarized into three points: identifying the wheel of the place of birth where one is born, the way of placing the intermediate state there, and identifying what the awareness is that joins rebirth after entering. First, the way of joining rebirth has already been explained. Secondly, there are two parts: explaining the order of the formation of the body and the order of the destruction of the body. The first has two parts: the actual order of the formation of the body and the way of abiding after formation. The first has two parts: a general presentation of the order of formation and a separate presentation of the order of formation. The first is: In the Guhyasamāja Tantra, it says, "At that time, it dissolves into its own place." After that, it says, "From consciousness arises wind, from wind arises fire, from fire arises water, from water arises earth, from these arise aggregates, therefore arise sources, from that arises the nature of consciousness, the order exceeding one hundred and eight." The Collected Essence of Wisdom Vajra also says, "That which is truly known, arising from the clear light, is called mind and intellect, and that is the root of all phenomena that have the nature of complete affliction and complete purification. From that arise the two kinds of conceptions of self and other. Consciousness rides on the wind, from wind arises fire, from fire arises water, from water arises earth. These...
Chinese
蕴五和，处六和，境五等，所有这些都是风和识完全混合的。然后，三种识的自性和显现，清楚地体验到极大的享用，显现的因会产生自性。如是说。那么，所说的从光明中产生识，是指中阴之前的死亡光明中产生中阴的识，还是中阴死亡的光明中产生此生的识呢？对此，一些印度人认为是前者，但必须认为是后者。因为在《续释》中说：“那时融入自己的处所。”这是如前所说的中阴融入，因此说从中产生识等。虽然粗略地说中阴死亡的光明中产生识，但如果仔细分析，必须说从中产生近取，从中依次产生三种显现的识。因为首先产生的次第现在说是融入，而且在融入次第的场合，说是风心和，彼心生和，彼无明融入。因此说了心、意、识三种。 说了。显现、增长、获得三者，说是成为一切遍净法根本的心、意、识三种。而且，因为意是识，所以清楚地表明不承认阿赖耶识。识产生风的意义是，识乘于风上而行。三种显现无论何时存在，都必定有与之混合的风，因此是不同于此的风。阿兰迦虽然解释为根本的五风，但由于说在第一次迁转时，除了命勤风以外，没有产生其他的风，所以不合理。那么，是什么呢？是能够自性摇动的识的乘骑。从“彼无”等句开始，显示了三界从后产生是不合理的。因为即使在最初模糊的时候，也有坚硬、温暖、潮湿和摇动四种成分，从入胎时就存在。如果这样想，虽然是真实的，但是作为识的所依的特殊能力的风、火、水、土的产生次第，而不是仅仅四大的缘故，所以没有过失。融入次第的场合，土融入水等所说的要点是
English
The five aggregates, the six sense spheres, and the five objects, all of these are the wind and consciousness perfectly mixed. Then, the nature and appearance of the three consciousnesses, clearly experiencing great enjoyment, the cause of appearance will produce the natures. Thus it is said. So, the statement that consciousness arises from clear light, does this mean that the consciousness of the intermediate state arises from the clear light of death before the intermediate state, or does the consciousness of this life arise from the clear light of the death of the intermediate state? To this, some Indians consider it to be the former, but it must be considered the latter. Because in the Explanation Tantra it says, "At that time, it dissolves into its own place." This is the dissolution of the intermediate state as previously explained, and therefore it is said that consciousness and so on arise from it. Although it is roughly said that consciousness arises from the clear light of the death of the intermediate state, if analyzed carefully, it must be said that from it arises the near attainment, and from it the three appearances of consciousness arise in sequence. Because the order of arising first is now said to be dissolution, and in the context of the order of dissolution, it is said that wind and mind, and that mind-born and, that ignorance dissolve. Therefore, the three, mind, intellect, and consciousness, are spoken of. It is said. The three, appearance, increase, and attainment, are said to be the three, mind, intellect, and consciousness, which are the root of all completely pure dharmas. Moreover, since intellect is consciousness, it clearly shows that the alaya-consciousness is not accepted. The meaning of consciousness arising from wind is that consciousness rides on the wind and goes. Whenever the three appearances exist, there must be a wind mixed with them, so it is a wind different from this. Although Alamka explains it as the five root winds, it is unreasonable because it is said that in the first transference, no other wind was produced except for the life-sustaining wind. So, what is it? It is the vehicle of consciousness that is able to shake its own nature. Starting from the phrase "that which is not," it is unreasonable to show that the three realms arise from behind. Because even in the initial blurry state, there are four components of hardness, warmth, moisture, and movement, which have existed since the time of conception. If you think so, although it is true, the order of arising of wind, fire, water, and earth, which are the special abilities that serve as the basis of consciousness, and not just the four elements, is without fault. In the context of the order of dissolution, the key point of saying that earth dissolves into water and so on is