Tibetan
ས་པས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ན་དེ་ལས་སེམས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་དགའ་བཞིའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་དབེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཡང་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེང་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དབེན་གྱིས་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱུ་བ་འགགས་ནས་དབུ་མར་རྒྱུ་བའི་འགོ་རྩོམ་པར་བྱེད་པས་དབུ་མའི་ལམ་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པས་དབེན་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཡང་དེ་ལྟར་ར། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང༌། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི། ཐུང་ངུ་མ་ལུས་ངག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་སྒོས་སུ་དྲིས་ལན་མཛད་ནས། ཡི་གེ་ཨ་གང་དུ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང༌། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཨ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་གི་དབུས་ན་མི་ཤིགས་པ། །གསལ་ཞིང་མར་མ་དག་དང་མཚུངས། །མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟེ། །ཨ་ནི་གཙོ་བོ་དམ་པའོ། །ཞེས་སོགས་དྲངས་ནས་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་དང་པོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་གང་ ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་སྙིང་ག་ཡིན་ལ། འཆི་བའི་ཚེའང་འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་སྙིང་ག་ནས་འཆི་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་རླུང་རྒྱུ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་བཞི་དང༌། ཁམས་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་རྒྱུ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཉེར་བཞི་པ་རེ་རེ་ཡོད་པའི་དང་པོའི་ཆགས་ས་ནི་སྙིང་ག་ཡིན་ལ། རྩ་ཆགས་པའི་གོང་དུ་རྣམ་ཤེས་དར་ཞུགས་ཀྱང་ཕྱི་ནས་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་གའང་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་སྙིང་དང་བྱང་ཁོག་གི་དབུས་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི་ཚིགས་པའི་ནང་ངོས་ན་སྲག་རྩ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩ་དབུ་མ་གནས་པའི་ཆོས་འཁོར་གྱི་མདུད་པའི་དབུས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་སྦྱང་གཞིའི་འབྱུང་བ་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པ་ནས་ནཱ་ད་འོད་གསལ་ལ་ཞུགས་པའི་བར་ཡང་གནས་དེར་དམིགས་པ་གཏོད་ཅིང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའང་ངོ་། །མཐར་སྙིང་གའི་རྣམ་ཤེས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་བར་དུ་བྱེད་ཅིང་དེ་ལས་ཀྱང་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ལྷའི་རྣམ་པར་འཆར་བ་སོགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན་དོན་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང༌། དེས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྒྲ་པ་དང་གསུང་རབ་འཆད་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེའི་འཇུག་ཚུལ་ཙམ་ཤེས་ཀྱང་དེས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་དོན་མི་ཤེས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་སོགས་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་གནས་མཆོག་ལ་རག་ལས་ཤིང་དེའང་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་དང༌། དེའང་ཨ་ཐུང་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་དོན་སྟོན་པ་མ་གཏོགས་བརྗོད་བྱ་བརྗོད་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་ཙམ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡིན་གྱི་མཚོན་བྱའི་དོན་མིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཡང་མཚོན་བྱེད་ཙམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱི་སྒྲ་དེ་ལྕེ་རྐན་སོགས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་གྱི་གདངས་སུ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ལ་དེའང༌། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་མིང་གིས་བསྟན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡི་གེ་ཨ་ཐུང་སྲོག་རླུང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དང་འབྲུ་གསུམ་གྱི་ཨ་དོན་སོ་སོ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེའང་རེ་རེ་བཞིན་མི་ཤིགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གི་ཡི་གེ་གསུམ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་ཞེ་དགུ་པོ་རྣམས་བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་འདུས་ཚུལ་དང༌། དེ་ཉིད་འབྲུ་གསུམ་དུ་ འདུས་པ་དང༌། དེའང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་མ་ཐག་པ་གསུམ་པོ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེའང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་ཚུལ་སོགས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །སྔར་བཤད་པའི་མདུད་པ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཧཱུཾ་དང་ཧོ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བའང་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་དུ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང༌། བྱས་ནས་བཟླས་པ་བྱེད་ཚུལ་དང༌། བཟླས་པ་བྱས་པའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ཅིང༌། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་མིག་གཉིས་སྣ་རྩེར་བསྟད་ནས་ཕྲག་གོང་མཉམ་པ་དང༌། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། སོ་དང་མཆུ་རང་སོར་བཞག །དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་གློད་ནས་ཅུང་ཟད་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྒོམ་པའི་རྟེན་རྩ་གསལ་གདབ་པ་དང༌། དེར་བསྒོམ་པའི་སྔགས་དང༌། ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་གནས་པ་དང༌། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་དུ་གནས་པ་ནི་ཚིགས་པའི་ལོགས་ལ་སྲོག་རྩ་ཡོང་པ་ངང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ནི་རོ་མ་དམར་པོ་དང་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་དང༌། དབུ་མའི་ཁ་དོག་ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ་ལྟར་དམར་སེར་དུ་གསུངས་པ་ནི། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་དུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཡིན་མོད་ཀྱང་དང་པོར་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པའི་ཚེའང་དེ་ལྟར་བསམས་པས་རུང་གསུང་ངོ་། །རིང་ཐུང་གི་དབྱིབས་ནི་སྤྱི་ གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་གནས་ཀྱང་སྨིན་དབུས་ནས་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་དབུ་མའི་ནང་ཉིད་དུ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བྱའོ། །སྤོམ་ཕྲའི་ཚད་ནི་གྲོ་སོག་གི་སྤུབས་ཙམ་མོ། །གོང་གི་སྲད་བུའི་རྣམ་པར་གནས། ཞེས་པ་ནི། སྤོམ་ཕྲའི་ཚད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེར་སྒོམ་པའི་སྔགས་ནི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། མི་ཞིག་ཚུར་འོངས་ནས་ཕར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་འཇུག་པའི་རླུང་དེ་ཉིད་གནས་པ་དང་འབྱུང་བར་བསམ་ཞིང༌། དེའང་དང་པོར་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྨིན་དབུས་ནས་ནོར་བུའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་རིམ་གྱིས་ༀ་ཞེས་པའི་སྐད་རང་སྒྲགས་སུ་སྒྲོག་པར་བསམ་ཞིང༌། ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་སླེབ་མ་ཐག་གི་མཚམས་ནས་མི་འབྱུང་བའི་བར་དུ་ཨཱ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང༌། ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་གཡས་རྒྱུ་དང་གཡོན་རྒྱུ་དང་མཉམ་རྒྱུའི་རླུང་གང་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །སྨིན་མའི་དབུས་ན་གནས་པའི་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་དྲུག་པ་དང༌། མགྲིན་པའི་འོག་ན་གནས་པའི་མེའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་གསུམ་པ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང༌། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བདུན་པོ་གང་ཡིན་ལ་སེམས་ཀྱང་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ཡངས་སུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང༌། གཙོ་བོ་སྙིང་ག་ཆོས་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ཅུང་ཟད་གྲོལ་བར་བསམ་གྱི་གཞན་རྣམས་མ་བསམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དག་པོར་རླུང་གང་ ལ་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་ནི། གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་ཁ་དོག་དམར་པོ་པདྨ་མགོན་པོའི་རླུང་ལ་བྱའོ། །དེའང་གཡས་རྒྱུ་འགོ་རྩོམ་པའི་དུས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱའི་ཕྱིས་ནི་གང་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་། །རླུང་སྒྲོལ་མའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཡབ་དོན་གྲུབ་ཡིན་ཀྱང་རྡོར་བཟླས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡིན་པས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རླུང་ནས་འགོ་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཐིག་ལེ་གསུམ་བསམ་པ་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རམ་སྙམ་ནའང་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པའི་ཚེ་རང་བསམས་སུ་འབྱུང་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་བསམས་ལ། རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི་རླུང་ལ་གོམས་པ་ན་འཇུག་པའི་ཚེ་གཏུམ་མོ་འབར་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཁམས་ཞུ་བ་ནར་བུའི་རྩེར་འབྱུང་བས། གོང་བུའི་གཟུགས་སུ་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཞར་བྱུང་དུ་མི་བསམ་མོ། །སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས། པྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་དབང་དང༌། རྡོར་བཟླས་བྱས་པ་དང༌། འབྱུང་བའི་ཚེ་འབར་བ་དང༌། འཇུག་པའི་ཚེ་འཛག་པར་བསམ་པ་དང༌། འབར་འཛག་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་མོས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་བཞི་གང་ཟག་གི་དབང་གིས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དགོས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྡོར་བཟླས་བྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྙིང་གའི་མདུད་པ་བཤིགས་ནས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དབུ་མའི་ནང་ནས་སྲོག་རླུང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་གནས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་སྲོག་རླུང་ ཡང་ཐུར་སེལ་གྱི་གནས་སུ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་བ་ན་སྲོག་ཐུར་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་ཚེ་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་དང་ཁམས་དཀར2།དམར་རྒྱུ་བའི་རྩ་སྟོང་ཕྲང་ཉེར་བཞི་རེ་ཡོད་པའི་ནང་གི་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དབུ་མའི་ནང་ནས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་ཅེིང་གཏུམ་མོ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འབར་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་དེས་སྟོང་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བཞི་དང༌། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་དང༌། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། བསྐྱེད་རིམ་དང་ལུས་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་གིས་རྡོར་བཟླས་ཟླ་བ་དྲུག་བྱས་པས་ངག་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པར་གསུངས་ཏེ། དེའང་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ནས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོར་རླུང་དགུ་རྒྱུ་ཞིང་ཉི་མ་ཕྱེད་པ་ན་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་རླུང་དགུ་དགུ་རྒྱུ་བས་དགུ་དྲུག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། དེ་ལྟར་ཉིན་ཕྱེད་ནས་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུའང་རྒྱུ་བས་ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་རྒྱུ་བ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་རྡོ
Chinese
如果像这样了解了由地母成就之法，那么由此在心性寂静之时，生起四喜觉受的两种寂静次第，也能轻易获得。身寂静能使左右的运行停止，开始向中脉运行，因此是修习中脉之道。之后进行金刚念诵，所以前两种寂静的次第也是如此。《行聚》中也说：“意旨预言，短小全部变为语。”对于这句话，特别进行了问答，详细阐述了字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）在何处、为何、如何进入等意义，说除了无上瑜伽续部之外，其他地方无法了解。为了在《金刚曼荼罗庄严》续部中清晰地显示阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），引用了“于心之中央，无坏灭之性，明亮如净酥，不变极微细，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）乃殊胜主”等，详细阐述了先前所示之义。总而言之，最初与俱生风一同进入精血之中的，就是心。死亡时，也是诸元素次第收摄，从心而死亡转移。七万二千条脉的行气有二万四千，白明点和红明点的运行也各有二万四千，最初的形成之处就是心。在脉形成之前，识虽然已经进入，但最终识还是安住在心脉结的中央。所谓的心，也不是世间所说的心脏，而是位于胸腔中央，不动的关节内部，与命脉一同，中脉所安住的法轮结的中央。在修习生起次第时，与所净化的诸元素融入的次第相应，誓言尊融入智慧尊，然后从智慧尊融入三摩地尊，直到进入那达光明之间，也要专注于那个位置。在修习圆满次第时，也要与诸元素融入的次第相应地修习三摩地。最终要做到心的识融入光明，并且由此逆向显现为本尊等。
English
If one understands the method of accomplishment through the earth element in this way, then from that, in the state of mind's solitude, the order of the two solitudes that generate the realization of the four joys can also be easily obtained. Body solitude stops the movement of the left and right, and starts the movement to the central channel, so it is a practice of the central channel path. Then, by doing Vajra recitation, the order of the first two solitudes is also like that. It is also said in the Condensed Conduct: "The intention prophesies, the short is completely transformed into speech." In response to this sentence, a special question and answer was made, and the meaning of where, why, and how the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) enters, etc., was fully explained, saying that other than the Anuttarayoga Tantra, it cannot be understood elsewhere. In order to clearly show A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) in the Vajra Mandala Ornament Tantra, it quotes "In the center of the heart, there is imperishability, clear and like pure butter, unchanging and extremely subtle, A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) is the supreme lord," etc., and elaborates on the meaning previously shown. In short, what first enters the center of semen and blood together with the co-emergent wind is the heart. At the time of death, the elements are gradually collected, and death is transferred from the heart. The movement of the seventy-two thousand channels of wind is twenty-four thousand, and the movement of white and red elements is also twenty-four thousand each, and the first place of formation is the heart. Before the channels are formed, although consciousness has already entered, the consciousness ultimately resides in the center of the heart's channel knot. The so-called heart is not the heart that is known in the world, but the center of the chest cavity, inside the immovable joint, together with the life channel, the center of the Dharma wheel knot where the central channel resides. During the practice of the generation stage, in accordance with the order of the elements to be purified dissolving, the Samaya being dissolves into the Wisdom being, and then from the Wisdom being dissolves into the Samadhi being, until entering the Nada clear light, one must also focus on that position. During the practice of the completion stage, one must also practice Samadhi in accordance with the order of the elements dissolving. Finally, one must make the consciousness of the heart dissolve into the clear light, and from that, the reverse appearance as deities, etc.
Chinese
是这样的。关于金刚念诵，总的来说，要通过三个方面来了解：能诠之文字，以及其所诠之真言的真实性，以及对此进行金刚念诵的方法。第一点，如前所述，音韵学家和讲解经论的其他人士仅仅了解能诠文字的运用方式，却不了解其所诠之意义。因为超越世间的殊胜需求，即解脱和一切智，以及世间的殊胜需求，即成就共同悉地等，这些都需要依赖于如实无谬地揭示它们的殊胜之处。而这又依赖于元音和辅音的文字，并且元音“阿”融入生命之中才能显现意义，否则仅仅知道它们没有表达所表达之物的能力，这也只是能诠之文字，而非所诠之意义。同样，口中念诵的三个字也仅仅是能诠而已。第二点是，风的进入、安住、升起这三种声音，不依赖于舌头、上颚等的努力，而是依次自然地具有嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：āḥ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三种音调。正如《金刚曼荼罗庄严续》先前引用的那样，由名为“不坏明点”所指示的俱生文字“阿”，存在于生命之风的自性中，并由此产生。这与三字的“阿”的意义是不同的，如《行集》中所说：“它们各自从不坏和俱生的三个字中产生。”四十九个元音和辅音，汇集为女性、男性和非男非女三种文字的方式，以及它们汇集为三个字的方式，以及它们从刚才所说的真言的真实性这三者中产生的方式，以及它们从不坏明点中产生的过程等，都应该精通。先前所说的用于解开结的真言的真实性，被归纳为吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和诃二字来进行念诵，这也是在《金刚鬘续》中说的。第三点包括：身体的行为应该如何做，做了之后念诵的方法，以及念诵的必要性。第一点是：在与心意相符的地方，坐在舒适的座位上，结跏趺坐，双眼凝视鼻尖，