Tibetan
་རིམ་པར་གསུངས་པས་ངེས་པར་དགོས་ལ། ཁ་ཅིག་ལུས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་གཞལ་ཡང་ཁང་གི་ཆ་དེའི་དོད་ཐུབ་ལྟ་བུར་བྱས་ནས་རྣམ་པ་མི་བསྒྱུར་བ་ཡོད་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། ལུས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒྱུར། ཞེས་པ་དང༌། དོན་བསྡུར་ཡང་། ལུས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ། ཞེས་སོགས་དང༌། རྣམ་གཞག་རིམ་པར་ཡང་གྲུ་བཞི་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བཤད་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་དགོས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་དག་ལས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་ལུགས་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟ་བབས་ཚུན་ཆད་བསྒོམ་པ་ལས་མ་གསུངས་པས་དེ་དང་བསྟུན་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་མདུན་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཤར་ངོས་དང་གཡས་ལྷོ་རྒྱབ་ནུབ་གཡོན་བྱང་སྟེ་ཟུར་བཞི་ཞེས་པ་ཐིག་ཕྲད་མཚམས་ཀྱི་ ཟུར་ཁོ་ནར་མི་བཟུང་ངོ་། །སྒོ་བཞི་ནི་གང་དང་གང་སྦྱོར་བ་མི་གསལ་ཡང་གང་འོས་སུ་སྦྱར་བས་ཆོག་ལ། གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཁ་ཟླ་ཕྱེད་ཅེས་འབྱུང་བ་བོད་ཁ་ཅིག་ཁ་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་རྣམ་བར་ཡོད་པས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཡི་གེ་ནོར་བ་མ་ཕྱེད་པ་སྟེ། ཆ་ཟླ་ཕྱེད་ཅེས་པ་ཡིན་ལ་ཆ་ནི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་སྟེ། དེ་ལ་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཆ་ཤས་བཅུ་དྲུག་ཡོང་བས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་གཞུང་དོན་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། མེ་ལོང་དང་དྲིལ་བུ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་དར་འཕན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གང་ན་ཡོད་མི་གསལའང་དྲ་ཕྱེད་ཀྱི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་སྐབས་དང་སྦྱར་བ་ནི་དོན་འཐོབ་ཡིན་ལ་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ཀུན་མིག་དབང་སོགས་ལས་བསྐྱེད་པས་ཆོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་དབུས་ཀྱི་པདྨ་ཞེས་བའང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ལ་དབུས་ཞེས་བཤད་པ་མང་བས་པདྨ་སོ་གཅིག་པོ་ཀུན་བསྐྱེད་པས་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ལུས་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། ལུས་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་ལ་ལུས་ལྷར་གྱུར་ནས་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སོང་བར་བསྒོམས་ན་དེ་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའང་ཤིན་ཏུ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་མདོར་བྱས་སུ་སྤྱི་བོ་སོགས་སུ་རྣམ་སྣང་སོགས་བསྒོམ་ཞེས་གསུངས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གསུངས་ཤིང་ལྷའི་སྐུ་མདོག་སོགས་མི་གསལ་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བསྒོམས་ནས་དེ་ལྷའི་ངོ་བོར་མོས་པ་ཙམ་བྱེད་པའི་ ལུགས་ཡོད་ལ། རྒྱུད་གཞན་དག་གི་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་ལྷའི་ས་བོན་བསྒོམས་པས་ལུས་དཀྱིལ་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ནི་དེས་མི་ཆོག་སྟེ། སྒྲོན་གསལ་དུ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་ན་ལྷའི་ས་བོན་རྣམས་ལྷ་དེ་དང་དེའི་རྒྱུར་བྱས་ནས་ས་བོན་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང༌། རྣམ་གཞག་རིམ་པར་ཡུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་ནའང་ས་སྙིང་སོགས་ཡུམ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྒོམ་པར་བཤད་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་ཡི་གེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ཡབ་ཀྱི་ལུས་ལ་ལྷ་ཚང་བར་མི་བསྒོམ་པར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ལུས་དཀྱིལ་ཚོགས་པ་ལས་ལྷ་སོགས་གཉིས་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེད་པར་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་ལ་ལྷ་སོ་གཉིས་ཚང་བར་གསུངས་ཤིང་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ལྷ་སོ་གཉིས་ཡོད་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་ནས་ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་སོ་གཉིས་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔ་ལ་སོགས་པའང་ས་སྙིང་སོགས་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྒོམ་པར་རྣམ་གཞག་རིམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ལ་ལྷ་བཀོད་ནས་བསྒོམ་པ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་འཇོག་ན་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚེ་ལྷ་སྒོམ་པ་ཡོད་པས་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལྟར་ཡང་མི་འདོད་པས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇོག་བྱེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཉིད་ཐུན་ མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ལས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་དཀྱིལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་བྱས་ནས། བསྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་མིག་གི་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ཐ་སྙད་དབང་བོས་བྱས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་ལུས་ཀྱི་ཆ་དེ་དང་དེ་ལས་བསྐྱེད་པས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བསྐྱེད་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་བདེ་མཆོག་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ས་བོན་ལས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ལུས་དང་ཡི་གེ་གཉིས་ཆར་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་པས་སོ། །དེས་ན་རང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་ༀ་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་དེ་ཞུ་བ་ལས་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་དེའི་ཚེའང་རང་གི་གཟུགས་ཕུང་དང་དབྱེར་མེད་པར་གཟུགས་ཕུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མོས་པའི་ང་རྒྱལ་རེ་རེ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཕུང་དུ་གྱུར་པའི་ལྷ་ཡིན་པ་དང་ལྷ་དེའི་ང་རྒྱལ་དང་རྣམ་པ་དྲན་པ་དང་གཟུགས་ཕུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མོས་པ་གསུམ་ཆར་དང་ལྡན་པ་དགོས་སོ། །གོང་དུ་ལུས་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྱུར་ཟིན་པས་ཕྱིས་ཡང་ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པ་མི་འཐད་དེ་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ལུས་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་མིག་དབང་སོགས་སེམས་དཔར་བསྒོམ་པ་དང༌། ས་ཁམས་སྤྱན་མ་སོགས་ཡུམ་བཞིར་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱང་མི་འཐད་པ་དང༌། གཟུགས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མར་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱང་མི་འཐད་པར་ཐལ་ཏེ། གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་དུ་བསྒོམས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ཚོད་དང་བློས་བསྒོམ་པ་གཉིས་མ་ཕྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་བསྒོམས་ནས་ཡང་སྒྲིབ་གཉིས་ཕྱིས་དག་པར་བསྒོམ་པ་སོགས་མང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ལུས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡུམ་བསྐྱེད་ནས་དེའི་ལུས་ལ་ལྷ་འགོད་པ་ནི་ལུས་དཀྱིལ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་ནི་ལས་རྒྱའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་སྣང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རང་གི་སྨིན་མཚམས་དང༌། གཙུག་ཏོར་རང་གི་སྦྱི་གཙུག་ཏུ་སླེབས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་རང་གི་སྐྲ་མཚམས་འོག་ཙམ་དང༌། སྐྱིལ་ཀྲུང་མགྲིན་པར་སླེབས་པ་སོགས་སོ། །དོན་གྲུབ་འགོད་པའི་གནས་ནི་མདོར་བྱས་ཀྱི་འགྱུར་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྐང་མཐིལ་བར་ཞེས་དང་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྐང་བའི་བར་ཞེས་འབྱུང་ལ། རྩ་རྒྱུད་དུ་ལྟེ་བ་རྐེད་པ་གསང་བར་རྒྱལ་བའི་ཞེས་འབྱུང་ལ་སྒྲོན་གསལ་དུ་རྒྱུད་ཚིག་དེས་གནས་གཞིའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་པར་བཤད་པས་འགྱུར་ཁ་ཅིག་ཏུ་ལྟེ་བ་རྐེད་པ་གསང་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་མ་དག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་གནས་གཞིའི་སྒྲ་ཤིན་དུ་གསལ་བར་བརྗོད་པས་འགྲེལ་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རིན་འབྱུང་འགོད་པའི་གནས་མདུན་གྱི་ལྟེ་བ་དང་རྒྱབ་ཀྱི་རྐེང་བའི་ཐད་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འགོད་པ་ཡིན་པར་སྔ་མ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །དོན་གྲུབ་བརླའི་རྩ་བར་འགོད་པར་བཤད་ཅིང་དེའི་ཡན་ལག་གང་དུ་ འོད་མི་གསལ་བར་སྣང་བས་མདོར་བྱས་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལེགས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཡུམ་བཞི་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་སྒྲོལ་མ་ནི་ཐུར་སེལ་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་གསང་གནས་སུ་འགོད་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ཡོད་ཀྱང་སྦྱི་བོར་འགོད་པ་རྒྱུད་དེ་ལས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །སའི་ཁམས་སྤྱན་མར་བསྒོམ་པའི་ས་ཁམས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་མིན་ཏེ། འདི་ལུས་དཀྱིལ་ཡིན་པས་རང་གི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐོག་མར་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྲ་བའི་ཆ་ཐམས་ཅད་བློས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་དེ་ལཾ་ཡིག་གི་ངོ་བོར་མོས་པ་དང་དེ་ལས་སྤྱན་མ་བསྐྱེད་ཅིང་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་སྲ་བའི་ཆ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བྱ་སྟེ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མིག་གཉིས་ལ་ས་སྙིང་གཉིས་བཀོད་ན་ལྷ་སོ་གཉིས་ལས་མང་བར་འགྱུར་ལ། མིག་ཡ་གཅིག་ལ་མི་འགོད་ན་དེ་སྦྱང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན། གཞུང་རྣམས་སུ་དེའི་མིག་གི་དབང་པོ་གཉིས་ལ་ཞེས་སོགས་འབྱུང་བས་མིག་གཉིས་ཀར་ལ་སྒོམ་དགོས་ཤིང་དེའང་ས་སྙིང་གཅིག་གི་སྐུས་གཉིས་ཀར་ཁྱབ་པའང་མི་བདེ་བས་གཉིས་སྒོམ་ལ། ལྷ་མངས་པའམ་ལྷག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གཉིས་ཀའང་ས་སྙིང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་རླུང་དེ་དག་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་གསལ་བྱེད་དུ་གསུངས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་ པར་མི་རུང་ལ། རྡོ་རྗེ་མ་ལྔ་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་དགོས་པས་རང་གི་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ལས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་གོ་སླ་ལ། དེ་ལྟར་ལུས་ལྷའི་ངོ་བོར་བསྒོམས་པས་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཕུང་སོགས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་ནུས་པར་མདོར་བྱས་ལས་གསུངས་ཤིང་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། ལུས་ཁྲོ་བོར་བསྒོམས་པས་ལུས་ཀྱི་ཆ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བགེགས་ལ་སོགས་པ་འབད་པ་མེད་པར་ཟློག་པར་ཡང་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། གཞན་རྣམས་སླ་ལ། དཔལ་ནི་སངས་རྒྱས་སྦྱན་མ་སྟེ་དེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ལྡན་པ་སྟེ་དཔག་ལྡན་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པས་སྐུ་འཆང་བ་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་དེང་སྟེ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྣམ་སྣང་གིས་བདག་གི་ལུས་དེ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའོ། །འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའང་དེ་དང་འདྲ་ཞིང༌། འདི་དག་གི་གཙོ་འཁོར་ནི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དང་
Chinese
次第宣说，这是必须的。有些人虽然测量身体的各个部分，但却像能够代替房屋的部分一样，不改变形态。但在《金刚鬘》中说：“身体转化为宫殿。”以及《义类集》中也说：“身体观想为宫殿。”等等。在次第的分类中，也说观想为四方形等形状，因此需要对转化为宫殿生起胜解。其他的续部中，有观想四大、须弥山和防护轮等，但此派系中，《金刚鬘》中只说了观想到宫殿和马厩为止，因此要与此相符。其中，身体的前面是宫殿的东面，右边是南面，后面是西面，左边是北面，所谓的四个角，不要只认为是线相交的角落。四个门与什么对应并不清楚，但可以随意对应。有些论典中说“一半的伴侣”，有些藏人说有一半伴侣的形象，这是文字错误，不是“未分”，而是“部分的伴侣”，部分指的是白色菩提心，它有上弦月和下弦月的十六个部分，所以这样说。这些是《金刚鬘》的论典意义的记载。镜子、铃铛、花鬘和幡幢等在宫殿的什么位置并不清楚，但与网状装饰等结合起来是可行的，镜子等都可以从眼根等产生。同样，所谓的中央莲花，因为很多地方都说宫殿的内部是中央，所以单独生起三十一个莲花也是可以的。这样，身体就观想为宫殿，如所说是观想身体作为所依的坛城，如果观想身体变成本尊，具有面容和手足的形象，那么这与所依的坛城也非常相似。观想身体作为所依的坛城，简而言之，就是说在头顶等处观想毗卢遮那佛等，然后在之后说种子字，本尊的身色等不清楚。依靠它观想种子字，然后仅仅认为那是本尊的自性。 有这样的方式。其他续部的场合，在身体上观想本尊的种子字，身体就变成坛城。
English
It is necessary to explain in order. Although some measure the parts of the body, they do not change the form, as if they could replace the parts of the house. However, in the Vajra Garland it says, "The body is transformed into a palace." And in the Don Dud it also says, "The body is meditated as a palace." etc. In the classification of order, it is also said to meditate on the form of a square, etc., so it is necessary to have faith in the transformation into a palace. In other tantras, there are meditations on the four elements, Mount Sumeru, and the protective wheel, but in this system, the Vajra Garland only mentions meditation up to the palace and the stable, so it should be in accordance with that. Among them, the front of the body is the east side of the palace, the right is the south side, the back is the west side, and the left is the north side. The so-called four corners should not be considered only as the corners where the lines intersect. It is not clear which of the four doors corresponds to which, but it is permissible to correspond to whatever is appropriate. Some texts say "half of the partner," and some Tibetans say that there is an image of half a partner, which is a typographical error, not "undivided," but "part of the partner," which refers to the white bodhicitta, which has sixteen parts of the waxing and waning moon, so it is said that way. These are records of the meaning of the Vajra Garland text. It is not clear where the mirrors, bells, flower garlands, and banners are in the palace, but it is feasible to combine them with net-like decorations, etc., and all the mirrors, etc., can be produced from the eye faculty, etc. Similarly, the so-called central lotus, because many places say that the inside of the palace is the center, so it is also permissible to generate thirty-one lotuses alone. In this way, the body is meditated as a palace, and as it is said, the body is meditated as the mandala of the support. If the body is meditated as becoming a deity, with the form of faces and hands, then it is very similar to the mandala of the support. To meditate on the body as the mandala of the support, in short, it is said to meditate on Vairochana, etc., on the crown of the head, etc., and then the seed syllables are mentioned, and the body color of the deity, etc., is not clear. Relying on it, meditate on the seed syllables, and then just think that it is the nature of the deity. There is such a way. In the case of other tantras, by meditating on the seed syllables of the deity on the body, the body becomes a mandala.
Chinese
虽然有辩论的余地，但在这里是不能那样做的。在《灯明》中，身坛城的时候，诸神的种子都作为那个神的因，从种子中生起神，说得非常清楚。在次第次第的观修明妃身坛城时，也说观修地藏等与明妃平等结合。而且明妃和明妃的身坛城没有差别，文字上平等结合是不允许的。这里有些人不观修本尊的身中圆满诸佛，而是从本尊和明妃二者的身坛城聚集而生起诸佛等，这是不合理的。在《金刚鬘》中，说上师的身中圆满三十二尊佛，以身坛城中有三十二尊佛作为依据，从而证明所出的坛城中有三十二尊佛，而且五金刚母等也观修与地藏等平等结合，因为次第次第中这样说了。如果将身上布置佛并观修作为身坛城，那么在生处和加持身语意的时候，因为有观修佛，就会变成观修身坛城，但那样也是不希望的，所以必须说出身坛城的共同和不共之处。具有证悟的你好好听着，我将要说。这里所说的身坛城，是因为身体本身成为不共之因，从身体中生起的坛城，所以称为身坛城。例如，眼睛的根识作为不共之因，从生起的意识称为眼识一样。如经中所说：因为是不共之因，所以用根识来命名。那么，从身体的那个部分生起，从种子的文字中生起就没有意义了吗？没有过失，如《胜乐轮身坛城》中，八门母也说是从种子中生起的，所以有从身体和文字二者生起的多种方式。因此，自己的色蕴变成文字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的形状，然后从它融化而生起毗卢遮那佛，那时也对自己色蕴没有分别，对色蕴的自性生起各自的慢心，