Tibetan
ཆོད་སྦྱིན་དང༌། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་དང༌། སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སོགས་པའི་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་དངོས་ཟིན་གྱི་དོན་ལས་དོན་མི་མཐུན་པ་གཞན་གཉིས་པ་མེད་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་འདི་ནི་ཚུལ་བཞིའི་ཡི་གེའི་དོན་གྱི་བཤད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གསུངས་པས་ནི། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཤད་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པས། །བླ་མེད་ཀྱིའང་ལས་ཚོགས་སོགས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཤད་པ་གཟུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང༌། ལེའུ་བཞི་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་གསུངས་པ་དང༌། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་གསུངས་པ་སོགས་མང་བས། དེ་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་གསུངས་པ་ནི་ཕལ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་པས་ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་ཙམ་སྟོན་གྱི་གཞན་སྟོན་མི་ནུས་ཞེས་སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་སོགས་སྨྲ་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། ལེའུ་གཉིས་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བསྟོད་པས་བདེན་གཉིས་སོ་སོ་བ་དང༌། ཟུང་འཇུག་གི་རྫོགས་རིམ་བསྟན་པ་རྣམས་འགྲེལ་བས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀོ་ཊཱ་ཁྱ། ཀོ་ཊཱ་ཝ། ཀོ་ཊཱ། ཀོ་ཊཱ་ཝཤྩ། ཀོ་ཊཱ་ར་ག །ཀོ་ལ་ཁྱ། ཀོ་ལ་ཝ། ཀོ་ལ། ཀོ་ལ་ཝཤྩ། ཀོ་ལ་སྟ་ཐ་ཞེས་པ་འདིས་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ལ་མིང་དེ་དོན་དེའི་དངོས་ཀྱི་མིང་དུ་འཇུག་པར་མ་གྲགས་ཀྱང༌། སྟོན་པས་དེ་ལྟར་བརྡ་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ནི་སྒྲ་དེ་དོན་དེ་ལ་འཇུག་པར་མ་གྲགས་པས་ན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པས་བཤད་པའོ། །བརྡ་བཅུ་པོ་དེས་རླུང་བཅུ་བསྟན་པར་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས་གསུངས་སོ། །སྐལ་ལྡན་གྲགས་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པས་བརྡ་ཙམ་སྟོན་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་ཡང་སྟོན་མི་ནུས་ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱང༌། དེའི་ངེས་པ་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་གསུམ། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་གཞུང་གི་གྲངས། གཞུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་མཐའ། །མིང་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞུ་བ། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འ་བྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང༌། ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤས་ཆེ་ཞིང་ཕྱིའི་བྱ་བ་ཤས་ཆུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པའི་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དང༌། དེ་གཉིས་ཆ་མཉམ་པོར་སྟོན་པའི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང༌། དེ་གཉིས་ཕྱིའི་བྱ་བ་ཤས་ཆེ་ཞིང་གཙོ་ཆེར་མཆོག་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་སྟོན་པའི་བྱ་བའི་རྒྱུད་དང༌། གཙོ་ཆེར་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྟོག་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་གི་ཚད་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་ ཞུས་སོ། །སྐབས་འདིར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པ་ནི། །སྔར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གསུངས་པས། མཐའ་དྲུག་གི་བཤད་པ་ཚང་བ་དང་ཕྱོགས་རེ་འཇུག་པའི་གཞིར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཀ་གཟུང་དུ་རུང་བ་ལ་འཕྲོས་ནས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་བཀའ་སྩལ་པ། བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་གི་གཙོ་བོ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་མིང་གི་གསལ་བའི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བྱ་ན་གྲངས་མེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་མིན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་སོ་སོའི་གྲངས་ཡིན་ཏེ། བྱ་རྒྱུད་ལ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་ལས་མ་གསུངས་པ་ལ། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོད་ལྟ་འགྱུར་བ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཡོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་འདིར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚད་གསུངས་པ་ནི་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་ཁ་ཅིག་གསུང་མོད་ཀྱང༌། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་བར་གསལ་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དོན་བཤད་པ་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚད། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་དྲུག་ཏུ་ངེས། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་གྲངས། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་བཅུ་དྲུག་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་ཐོད་པར་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པ་ཡང་རྒྱུད་འདི་ལྟར་ན་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་གསལ་བའི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་མིན་པར་གསལ་ལོ། །གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་ནི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་གོ །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་ནི་སྟོང་ཕྲག་ བརྒྱད་དོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །རྟོག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །དེ་དག་གི་མིང་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ན་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་དབྱེ་བས་བྱ་བ་དང་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ཅེས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་པས། ཕྱོགས་གཞན་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བསྡུས་པ་དང་མི་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་དང་རྟོག་པའི་མིང་གི་མཐའ་མའི་ཡི་གེ་ཇི་སྙེད་པ་ནི། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་སྟེ་འདི་རྣམས་ནི་རྒྱུད་སྡེའི་མིང་གི་ཡི་གེ་ཐ་མ་རྣམས་སོ། །དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས་ཀྵ་འབྱུང་བ་ནི་སྟོང་ཕྲག་སོ་བཞིའི་གྲངས་དང་འགྲིག་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་སྒྲོར་གསལ་ལས། ཇི་སྲིད་ཡ་ར་ལ་ཧའི་བར། ཞེས་གསུངས་པས་ཀྵ་མེད་པ་དག་པར་མངོན་ནོ། །སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ཡང་གསལ་བྱེད་བགྲངས་པ་ན་ཀྵ་ཡིག་མ་བྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ཀ་དང་ཥ་བརྩེགས་པ་ཡིན་པས་ལོགས་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནི་དཔེར་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མུཙྪ་ཡ་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཡའི་མཐའ་ཅན་དང། བཛྲ་མཱ་ལ་ཞེས་བ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལའི་མཐའ་ཅན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་འདྲ་བ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་སྲིད་ཡ་ར་ལ་ཧའི་བར། ཀ་ཁ་གྷ་མཐའ་ཎ་ཛའི་མཐའ། །ད་དྷའི་མཐའ་དང་མ་མཐར་བཅས། དེ་དེའི་རྩ་བ་ཡི་གེ་གསུམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་གྱིས་ནི་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ རྣམས་ཀྱང་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེའི་རྩ་བ་ཡི་གེ་གསུམ། །ཞེས་པས་ནི། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་འདུས་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་ནི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ས་མ་ཛ་ཞེས་པ་ལ་བཞེད་ལ། ནཱ་རོ་པ་ལ་སོགས་པས་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལ་བཞེད་དོ། །དེ་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་པའི་འདུ་རྒྱུའི་གསང་བ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ལ་བཤད་པས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་འདུ་རྒྱུའི་གསང་བ་གསུམ་ལ་བྱ་ལ། ས་མ་ཛ་ལ་བྱེད་ན། དེ་གསུམ་འདུས་པ་ལ་བྱ་སྟེ་དོན་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་འདུ་བ་ཙམ་ལ་བཤད་ན་སྐབས་དོན་སྟོར་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་འདུས་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་རྩ་བར་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་དོན་ནི་དཔེར་ན། ཤིང་སྡོང་པོའི་རྩ་བ་ལས་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་སོགས་གྱེས་པས། དེ་རྣམས་དེར་འདུ་བ་བཞིན་དུ། །འདུས་པའི་ལམ་དུ་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་ལམ་རྣམས་འདུ་བས་འདུས་པ་རྩ་བར་གསུངས་སོ། །འདུས་ཚུལ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། །དེ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་གནད་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྒྱུད་འདིས་སྟོན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེའི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་དོན་རྣམས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པར་འདུ་ལ། དེའི་ལམ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ནས་སྟོན་པས་མདོ་སྡེ་ཀུན་གྱིའང་སྣོད་དུ་གསུངས་ཏེ། སྒྲོན་གསལ་ལས། ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཕུང་པོ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ པ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་འདུས་འདི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་དེ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་བསྔགས་པ་མང་དུ་གསུངས་ཏེ། དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ལས། །རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འདུས་པ་སྟེ། མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་གྱི་ལུང་ལས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འདུས་པའི་རྒྱུད། །གསང་ཆེན་གསང་བ་ཆེས་གསང་བ། །གོང་ན་མེད་པའི་ལུང་ཆེན་པོ། །ཞེས་དང༌། །གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང༌། དཔལ་ལྡན་འདུས་ལས་མཆོག་གཞན་མེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རིན་ཆེན་འགྱུར། །སྙིང་པོ་ལས་ནི་སྙིང་པོ་མཆོག །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བླ་མའི་བླ། །བསྟན་དང་བཤད་པས་རྣམ་གནས་ན། །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་པ་ཉིད། འདུས་པ་གང་གིས་མི་ཤེས་པ། དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ཐོབ། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་བྱེད་ཅིང༌། མི་ཤེས་རབ་རིབ་སེལ་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་ཡོངས་སྤངས་ནས། རྣམ་རྟོག་ཏུ་མས་བརྟགས་པ་ཡི། །རྨོངས་པ་དངོས་གྲུབ་འདོད་གྱུར་པ། །མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་བརྡེག་པ་དང༌། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་འཐུང་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་མདོ་སྡེ་ཀུན་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ནི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྡེ་ཕྲེང་བའི་ དགོངས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཞུ་བ། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པོས་ནས་རྒྱུད་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་གང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུད་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ་ཐབས་དག །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྒྲུབ་པ་པོའི་རྟེན་དེ་རྣམས་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན། །རྟོག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་བཀའ་སྩལ་པ། དོན་དམ་པའི
Chinese
布施，朵玛仪轨，药物配方等，以及息灾等，增益、怀爱、诛伏等事业之类，同样地，世间八大成就之修法，所说这些，就实际意义而言，没有其他不同的第二种，因此是如其言语（直译）的。这如其言语的意义，也是四种方式的文字意义的解释。因为说如其言语的有下三部密续，所以并不是说无上瑜伽部密续没有如其言语的解释。无上的事业等也应取如其言语的解释。然而，第四品的心之坛城有决定意义的解释，在《意旨显说》中已说，以及对于近行供养有决定意义的解释，在《金刚鬘》中已说等很多。这些如其言语所说，是就大多数而言。迦拉瓦丹扎等说，如其言语仅仅显示外在行为，不能显示其他，这是不合理的。因为第二品的奇妙赞颂分别显示二谛，以及双运的圆满次第，注释解释为如其言语的缘故。 कोटाख्य (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 कोटाव (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 कोटा (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 कोटावश्च (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 कोटारग (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 कोलख्य (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 कोलव (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 कोल (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 कोलवश्च (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。 哥拉萨塔塔，这些说了五根和五境。像这样等等，在世间和声明论典中，这个名称不被认为是那个意义的实际名称。虽然如此，导师如此表示的那些金刚语，因为这个声音不被认为指那个意义，所以不是如其言语的解释。佛陀合修法中说，这十个表示显示了十气。迦拉瓦丹扎说，不是如其言语，仅仅显示表示，不能显示生起次第和圆满次第，然而，那样的确定也不明显。第二，将要解释的密续的分类有三：五部密续的论典数量，那些论典名称的结尾，有名称的密续的意义的解释。第一部分有二：请问，回答。第一是：大菩萨们祈请，薄伽梵无上的
English
Offerings, Torma rituals, medicine formulations, as well as pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful activities, and similarly, the practice of the eight great worldly siddhis, all these are exactly as they are in terms of their actual meaning, without any other different meaning. Therefore, they are literal. This literal meaning is also an explanation of the meaning of the four modes of expression. Since the three lower tantras are said to be literal, it does not mean that the highest yoga tantra does not have a literal explanation. The activities of the highest yoga tantra should also be taken as literal. However, there are many definitive explanations of the mandala of the heart in the fourth chapter, as stated in the "Intention Manifestation," and definitive explanations of the offerings of enjoyment, as stated in the "Vajra Garland." Therefore, the literal statements are made in the sense of the majority. It is unreasonable for Kalavadhuta and others to say that the literal only shows external behavior and cannot show anything else, because the wonderful praise in the second chapter separately shows the two truths and the perfection stage of union, and the commentary explains it literally. कोटाख्य (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). कोटाव (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). कोटा (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). कोटावश्च (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). कोटारग (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). कोलख्य (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). कोलव (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). कोल (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). कोलवश्च (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Kola Statha, these refer to the five senses and the five objects. Although such names are not commonly used as the actual names for those meanings in worldly and grammatical texts, the vajra words used by the Teacher in this way are not considered to refer to those meanings, and therefore are not literal explanations. The Buddha Samayoga Tantra states that these ten symbols represent the ten winds. Kalavadhuta says that they are not literal and only show symbols, and cannot show either the generation stage or the completion stage, but that certainty is not clear either. Secondly, there are three aspects to be explained regarding the classification of tantras: the number of texts in the five tantra classes, the endings of the names of those texts, and the explanation of the meaning of the tantras with names. The first part has two: the question and the answer. The first is: the great Bodhisattvas requested, the Bhagavan, the unsurpassed
Chinese
瑜伽续等，以及以内心三摩地为主，外在行为较少的二者续，以及二者平等宣说的行续，以及二者外在行为较多，主要宣说成就殊胜之道的作续，以及主要宣说共同成就的瑜伽续等的经文量有多少呢？ 请教了。此时宣说五部续的分类是：之前如实宣说时，说了三部续，为了圆满六边的解说和进入各个方面的基础，五部续都可以接受，因此展开来说。 第二是，薄伽梵回答说：无上瑜伽大续的主要名称有十二千，如果详细区分续的名称，则无数。这些也不是诗颂的数量，而是各个续的经文数量。因为在作续中没有宣说超过四千的，但义成罥索的仪轨详细，变化多端，据说有八千。 在此续中，所说的瑜伽大续的量，有些人说是方便续，但很明显是方便智慧二续共同的。因为瑜伽大续的意义解说，在二续中都是共同显现的。总集经中说：瑜伽续的量，决定是六十万。同样，瑜伽母续的数量，据说有十六万。佛顶经中也同样说了，这样看来，这个续并不是所有二续的明显分类的数量。 二者续的名称是六千。行续的名称是八千。作续的名称是四千。瑜伽续的名称是四千。这些名称加在一起是三万四千。作续以主要宣说殊胜和共同成就的分类，仅仅分为作续和瑜伽续两种。从其他方面来说，
English
Yoga Tantra and others, as well as the Twofold Tantra, which mainly focuses on inner Samadhi and has fewer external activities, and the Conduct Tantra, which equally expounds both, and the Action Tantra, which has more external activities and mainly teaches the attainment of the supreme path, and the Yoga Tantra, which mainly teaches the attainment of common Siddhis, what is the extent of the scriptures of these Tantras? I asked. Here, the classification of the five Tantras is explained: Previously, when speaking according to the original sound, three Tantras were mentioned. In order to complete the explanation of the six limits and to enter the basis of each aspect, all five Tantras can be accepted, so it is explained in detail. Secondly, the Blessed One replied: The main name of the Unsurpassed Great Yoga Tantra is twelve thousand. If the clear distinctions of the Tantra's names are to be elaborated, they are countless. These are not the number of verses, but the number of individual Tantra texts. Because in the Action Tantra, no more than four thousand are mentioned, but the ritual of the Meaningful Snare is detailed and varied, and it is said to have eight thousand. In this Tantra, the extent of the Great Yoga Tantra mentioned is said by some to be the Method Tantra, but it is clear that it is common to both the Method and Wisdom Tantras. Because the explanation of the meaning of the Great Yoga Tantra appears to be common to both Tantras. The Compendium states: The extent of the Yoga Tantras is definitely sixty hundred thousand. Similarly, the number of Yoga Mother Tantras is said to be sixteen hundred thousand. The Buddha Top Tantra also says the same, so it is clear that this Tantra is not the number of all the clear classifications of the two Tantras. The name of the Twofold Tantra is six thousand. The name of the Conduct Tantra is eight thousand. The name of the Action Tantra is four thousand. The name of the Yoga Tantra is four thousand. The sum of these names is thirty-four thousand. The Action Tantra is divided into two types, Action Tantra and Yoga Tantra, based on the classification of mainly teaching supreme and common attainments. From other aspects,