Tibetan
སྔར་ཞུས་པའི་ལན་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྔགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དགུག་པ། བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིར་དྲང་ངོ་། །གང་དུ་ན། གང་འགུགས་པར་འདོད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་བྷ་གའི་དབུས་སུའོ། །གང་བསྒོམ་ན། ཨེ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པའི་དབུས་སུ་ཨེ་ཡིག་དང་དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་བཾ་ཡིག་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ལཾ་ཡིག་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཨེ་ཡིག་ནི་རཾ་ཡིག་ལ་འཆད་དོ། །དེ་ཡང་དང་པོའི་ཡི་གེ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདོག་ནི་དམར་པོ་སྟེ། གཉིས་པའི་ཡི་གེ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདོག་དཀར་བ་དང་། གསུམ་པའི་ཡི་གེ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་དོག་ནི་སེར་བར་བསམ་མོ། །ཇི་ལྟར་དུ་བསྒོམ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་དེ་བྷ་གའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ལྟར་བསྐོར་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་བསྒོམ་ན། ཉིན་ཕྱེད་དང་ནི་མཚན་ཕྱེད་ལའོ། །རིག་མ་འགུགས་པའི་སྔགས་ནི། ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པ་དེ་དག་ཡིན་གྱི་བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྔགས་མིན་ནོ། །རིག་པ་སྟེ་ཆོ་ག་དེ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་སྟེ་བསྒོམས་ན། འགུགས་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་སྟེ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་འགུགས་པ་འགྲུབ་བོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ ལས་ཚོགས་འདི་འདྲ་བའི་རིགས་རྣམས་ནི་སྟེང་འོག་གི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པས་འགྲུབ་སླ་བར་བཤད་དོ། །འགུགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་ལྷ་མོ་དང་ལྷ་མིན་གྱི་བུ་མོ་གཉིས་དང་། མིའི་བུ་མོ་པདྨ་ཅན་དང་དུང་ཅན་མ་དང་རི་དྭགས་ཅན་མ་དང་གླང་པོ་ཅན་མ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་སྟེ་ཀུན་ནས་དགུག་སྟེ་དང་པོ་ནི་ས་བླ་ནས། གཉིས་པ་ནི་ས་འོག་ནས། གསུམ་པ་ནི་ས་སྟེང་ནས་དགུག་གོ །གཉིས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཀུག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དགོས་པ་ནི་ཐབས་ཏེ་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་པའི་སྲོག་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལ་གསུམ། བཤད་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱེ་བ། ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྷ་གའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རིག་པའི་སྔགས་ཨེ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ནི་བདག་གིས་བྱས་ཟིན་ཏེ། ཟིན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞུས་པའི་ལན་རྣམས་ནི་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་དགའ་མ་ཞེས་སྒྲོལ་མ་ལ་བོས་ནས། མ་ཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་ཉན་པར་བསྐུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྒྱུད་ལས་བཏགས་པ་སྟེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ ནི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་གར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཏགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་དོན་ནི་སྙིང་པོ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། སྙིང་པོ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། དེའི་ངོ་བོའི་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་གནས་གང་གང་དུ་བསྐྱོད་པ་སྟེ་རྒྱུ་བར་བྱེད་ཅིང་འདུས་པ་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཏགས་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཤད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གཉིས་སྔར་བཤད་ཟིན་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རང་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྣང་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་ནི་རིག་མ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་བཏགས་པ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །མདོར་བྱས་ལྟར་ན་ལུས་དཀྱིལ་ལྷག་མ་རྣམས་བཤད་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་། འདིར་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། བདུག་སྤོས་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ། བཅུ་གཉིས་བཤད་པ་ནི་འགྲེལ་པས་ལུས་དཀྱིལ་ལ་འཆད་པར་སྣང་ཡང་། དེ་རྣམས་ནང་ལ་སྦྱར་ཡང་ལུས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ལྷར་བསྒོམ་པ་ནི་མི་གསལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་དཀྱིལ་བཀོད་ནས་རིག་མ་དང་ སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་རིག་མ་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཡིད་འགུགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་ལྷ་འགུགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་རྡོ་རྗེ་པདྨར་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་ལྷ་བཞུག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་སྤྲད་ནས་མི་འབྲལ་བར་བཅིངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ལྷ་འཆིང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བསྐྱོད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དགའ་པའི་སྒྲ་གྲག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་ལྷ་དབང་དུ་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །སྤོས་མེ་སྟེ་བདུག་སྤོས་མ་ནི་དྲི་ཆེན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མེ་ཏོག་མ་ནི་བཙུན་མོའི་ཏཀྟ་ཞེས་བཤད་དོ། །མར་མེ་མ་ནི་ཤ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དྲི་ཆབ་མ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོར་འདོད་དོ། །ལྷ་མོ་སྒེག་མོ་ནི་ཡབ་ཀྱི་ལིང་གར་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྲེང་བ་མ་ནི་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དབྱངས་མ་སྟེ་གླུ་མ་ནི་རོལ་པའི་དུས་ཀྱི་ཧ་ཧ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བསྟན་པ་དང་། གར་མཁན་མ་ནི་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རིག་མ་དང་སྙོམས་འཇུག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ལ་མཆོད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ངེས་དོན་དང་། སྒོ་བ་བཞིའི་དགུག་གཞུག་སོགས་ཀྱི་ངེས་དོན་ཚང་བར་བཤད་དོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཟང་པོར་གསུངས་པས་དེ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་བཞི་དང་བྱམས་པ་དངོས་སུ་བསྟན་པས། དེ་མ་གཏོགས་ པའི་ལྷ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་དཀྱིལ་ལས་གཞན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ནི་རྒྱུད་འདིའི་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཉིས་ལས། དབང་གསུམ་པ་གང་དུ་ཐོབ་པའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རིག་མའི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཆོས་འབྱུང་བྷ་གའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ་ཞེས་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པའི་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་འོད་གསལ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སྟོང་པ་བཞི་ལྷ་བུའོ། །འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དབང་བཞི་པ་གང་དུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གསང་དབང་གང་དུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སོ། །འགྲེལ་པས་རྩ་རྒྱུད་དུ་བཤད་ཟིན་ཅེས་པ་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ལས་དེ་གཉིས་མི་གསལ་བས་གསང་བའི་མཆོག་གི་རྒྱུད་འདིའི་སྔར་བཤད་ཟིན་པའོ། །ལྔ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱིན་སྲེག་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས་ཉན་པར་བསྐུལ་བ། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲོལ་མ་ཉོན་ཅིག་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རྣམས་ནི་བཤད་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དྲག་པོའོ། །སྦྱིན་སྲེག་བསྡུ་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱི་ནི་རྒྱུད་འདིར་སྔོན་དུ་སྟེ་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་སྒྲོལ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་ལོ། །སྔོན་དུ་བསྟན་པ་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ལ་མི་བྱ་སྟེ། འདིར་ལས་བཞི་གིའི་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་པར་གསུངས་ཤིང་། འདུས་པར་དེ་བཞི་མ་བཤད་ལ། བཤང་གཅི་འབྲུ་མར་ཤ་ལ་སོགས། །སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་གསལ་བར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། པདྨ་བཞི་དང་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རྣམས་སྦྱོར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་པདྨ་བཞི་ནི་འོག་ནས་ཁའི་པདྨ་ཞེས་སོགས་བཤད་པའི་གནས་བཞིའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡིན་ཏེ། སྔར་སྙིང་གི་པདྨར་མགོ་མེད་ནས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གནས་དེ་དག་ཏུ་པདྨའི་གདན་རེ་རེ་བསྒོམ་པར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །སྦྱོར་ཚུལ་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་ཟུར་གསུམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གསང་གནས་ཀྱི་པདྨར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཟླ་གམ་དང་། སྙིང་གའི་པདྨར་དབང་ཆེན་ཏེ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་ བཞི་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མགྲོན་པའི་པདྨར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོའོ། །དེ་རྣམས་རཾ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་། དབུས་སུ་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པར་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་གསང་གནས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཏེ་རླུང་གཡོས་པས་ལྟེ་བའི་མེ་ལ་བསྐུལ་བས་མེ་དེ་སྦར་བར་བྱ་སྟེ། དེས་མགྲིན་པའི་ཆུ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཚེད་པར་བྱེད་དོ། །གཞུང་ལས། ཆུ་ཡིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། ཅེས་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་དོན་སའི་དྲོད་ཀྱིས་ཟས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྲེལ་པས་བཤད་མོད་ཀྱང་། གཞུང་འདི་མདོར་བྱས་སུ་དཀོད་པའི་ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར་ལས། ཆུ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཚེད་བྱེད། ཅེས་དང་། ཆག་གི་འགྱུར་ལས་ཀྱང་། དེས་ཀྱང་ཆུ་ནི་འཚེད་པར་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལེགས་པས། དེའི་དྲོད་ཀྱིས་ཆུ་འཚེད་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། ཆུ་ཟས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་མིན་ནོ། །མེས་ཆུ་བསྐོལ་ལུགས་ནི། སྙིང་གའི་ས་གང་དུ་ལྟེ་བའི་མེ་ལྕེ་བསྐྱོད་པས་དབ
Chinese
前面所说的回答已经说完了。第二部分分为两点：一是勾招明咒的所要成就之物，二是勾招来所要成就之物后该如何做。第一点是：应当观修，作为特殊的基础来引导。在哪里观修呢？在想要勾招的女性的阴道中央。观修什么呢？从埃（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃）字产生的火之坛城三角形的中央，埃（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃）字，以及其上方从瓦姆（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆）字产生的水之坛城圆形的中央，瓦姆（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆）字，以及其上方从朗姆（藏文：ལཾ་，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗姆）字产生的地之坛城四方形的中央，朗姆（藏文：ལཾ་，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗姆）字真实存在。两种注释都将埃（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃）字解释为让姆（藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让姆）字。其中，第一个字和坛城的颜色是红色，第二个字和坛城的颜色是白色，第三个字和坛城的颜色则观想为黄色。如何观修呢？观修这三个坛城在阴道内像轮子一样旋转。在什么时候观修呢？在中午和午夜。勾招明妃的明咒是：观修成文字的形象，而不是要念诵的明咒。智慧，即仪轨，如果非常精通，即观修，那么所要勾招之物就会立即，即迅速地成就勾招。通过禅定来成就的此类事业，据说通过展示上下细微的瑜伽术，更容易成就。所要勾招的对象是天女和非天女两种，以及人类女子中具有莲花、海螺、野兽、大象特征的四种。从大地的坛城各处，即全部勾招，首先从地上方，其次从地下方，第三从地上勾招。第二点是：用前面所说的明咒勾招后，那些手印要好好学习传承，并且全部都要运用，其必要性是方法，即依靠将纯粹的命气融入中脉的生命勤奋，为了生起光明全部空性的智慧。第四部分分为三点：一是说明已经说完和未说完的界限，二是坛城的分类，三是分别解释所分的意义。第一点是：在阴道中央观修，以及像那样智慧的明咒啊。
English
The previously requested answer has been given. The second part has two points: first, attracting the object to be accomplished by the mantra; second, what to do after attracting the object to be accomplished. The first point is: one should meditate, guiding it as a special basis. Where to meditate? In the center of the vagina of the woman one wishes to attract. What to meditate on? In the center of the triangular fire mandala born from the letter Ai (藏文：ཨེ་，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃), the letter Ai (藏文：ཨེ་，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃), and above it, in the center of the circular water mandala born from the letter Vam (藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆), the letter Vam (藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆), and above it, in the center of the square earth mandala born from the letter Lam (藏文：ལཾ་，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗姆), the letter Lam (藏文：ལཾ་，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗姆) is truly present. Two commentaries explain the letter Ai (藏文：ཨེ་，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃) as the letter Ram (藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让姆). Furthermore, the color of the first letter and mandala is red, the color of the second letter and mandala is white, and the color of the third letter and mandala is visualized as yellow. How to meditate? One should meditate on these three mandalas rotating like a wheel inside the vagina. When to meditate? At midday and midnight. The mantra for attracting the vidya is: those visualized as the form of letters, not the mantra to be recited. Wisdom, that is, the ritual, if thoroughly practiced, that is, meditated upon, then the object to be attracted will be instantly, that is, quickly, accomplished. Such activities accomplished through meditation are said to be easily accomplished by demonstrating the subtle yoga of above and below. The objects to be attracted are goddesses and non-goddesses, and four types of human women: those with lotus, conch, wild animal, and elephant characteristics. Attract them from all parts of the earth mandala, that is, completely; first from above the earth, second from below the earth, and third from above the earth. The second point is: after attracting with the previously mentioned mantra, those mudras should be well learned in the lineage and applied completely, the necessity of which is the method, that is, relying on the life-force exertion of inserting the pure life-force into the avadhuti, in order to generate the wisdom of luminosity, the emptiness of all things. The fourth part has three points: first, connecting what has been said and what has not been said; second, the classification of mandalas; third, explaining the meaning of each division. The first point is: meditating in the center of the vagina, and likewise, the mantra of wisdom, ah.
Chinese
像这些等等的解说我已经做完了。做完之后，为了回答关于坛城的问题，我呼唤度母说：“要解说，嘉玛（དགའ་མ་）啊！”并劝请她以不散乱的专注之心倾听。第二，从续部中安立了三种坛城，是这样说的。那三种是什么呢？说是“坛城身”，这是指身体的坛城。“坛城在bhaga中显示”，这是指bhaga的坛城。“坛城菩提心和”，这是指菩提心的坛城。被称为坛城的这些名称的含义是精华聚集。精华是主要，即遍主金刚萨埵，以及他的自性五部等等的本尊和佛母们。这些本尊们在什么地方活动、运行和聚集，那就是被称为坛城的含义。第三部分分为两点：在此解说身体的坛城，以及说明另外两个坛城之前已经解说过了。第一点是：身体的坛城是，自己的色蕴等等的五蕴，被说成要观想为诸佛的五种显现等等的自性。自己的身体的四大，被安立为明妃眼母等等四位，是要观想的。简而言之，本来应该解说身体坛城的剩余部分，但在这里解说了铁钩等等四位，以及熏香母等等四位，以及妩媚母等等四位，共十二位。虽然注释中似乎将这十二位解释为身体坛城，但即使将它们结合起来，观想为身体完全转变的本尊，也不太清楚。瑜伽士布置身体坛城后，在与明妃交合时，由于对明妃的贪恋而引动心意，这仅仅是用金刚铁钩引动本尊，使之沉溺于金刚莲花中，这是用金刚索使本尊安住。金刚和莲花的两个根相对，不分离地束缚，这是用金刚锁链束缚本尊。金刚和莲花运动时，交合的喜悦之声发出，这被说成是用金刚铃使本尊自在。香，也就是熏香母，被称为大香。花母是妃子的塔卡（ཏཀ）