Tibetan
ཞུས་པས་གསང་གནས་ཀྱི་རྩེའི་བར་དུ་འབེབས་པའི་དགའ་བ་མྱོང་བ་ནི་རྗེས་དྲན་དང༌། བྱང་སེམས་འཕོ་མེད་དུ་བཟུང་བའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས། དེ་ནས་བཤད་པ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་མི་སྒོམ་ཡང་དགོས་པ་དེ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ལམ་དུ་འདུག་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་དོད་ཐུབ་ཏུ་འོང་ངོ༌། །དེས་ན་དགོས་པ་དེ་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་ངོས་ནས་རིམ་ལྔ་སོགས་ལམ་གཞན་ལ་དཔྱད་དེ་ལམ་ཕན་ཚུན་དུ་སྡུད་ཚུལ་བྱེད་ན་ནི་དེ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཏུ་མ་བཤད་ཀྱང་སྐབས་དོན་འགྲུབ་པས། རྒྱུད་སོ་སོའི་ལམ་གྱི་གནད་གང་དུ་སོང་ལ་མི་འཇིགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་རིགས་པ་དེ་ལམ་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཔྱོད་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ཟུངས་ཤིག །གླན་གྱིས་སོར་སྡུད་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱར་བ་ནི་མཚན་ཉིད་མཚུངས་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང༌། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཡན་ལག་དྲུག་ལས་ལོགས་སུ་སྤྱོད་པ་གསུངས་པས་མི་འགྲིག་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟོན་པར་འགྲེལ་པ་ལས་གསལ་བས། དེ་དག་གིས་རིམ་པ་སོ་སོའི་ལམ་སྟོན་པར་འདོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དོ། ༈ །རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རིམ་པ་དྲུག་ལ་ ཡན་ལག་དྲུག་སྦྱོར་ན། སོར་བསམ་གཉིས་ལུས་དབེན་ལ་སྦྱོར་བ་སྒྲ་དབྱངས་བཅུ་གཅིག་པ་ལྟར་ལེགས་སོ། །སྒྲོན་གསལ་ནས་བཤད་པ་ལ་སྣ་རྩེ་གསུམ་དུ་སྒོམ་པའི་སྲོག་རྩོལ་གསུམ་ཡོད་པས། ངག་དབེན་དང་རྡོར་བཟླས་དངོས་མིན་པའི་སྲོག་རྩོལ་ཡོད་ཀྱང༌། དེ་གཉིས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་གཙོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཀྱི་མིང་འདོགས་སུ་བྱས་ན་དེ་གཉིས་སུ་འདུའོ། །སེམས་དབེན་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་རྩེ་གཅིག་པ་དང་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་གྱི་སྟོང་པ་གསུམ་དང་མཚན་ཉིད་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་གོ་ས་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཚིག་ཟིན་ལ་མེད་དོ། །འཛིན་པ་ནི་འོད་གསལ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་སྒྲོན་གསལ་ལས་བཤད་པས་དེས་སེམས་དབེན་དང་སྒྱུ་ལུས་སྟོན་པ་མི་འགྲིག་གོ །རྗེས་དྲན་ནི་འོད་གསལ་ལས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ལངས་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པ་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་དེ་ལས་གཞན་དུ་འཆད་པ་དོན་མིན་ནོ། །རིམ་པ་གསུམ་པའི་སྒྱུ་ལུས་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང་མཚན་ཉིད་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་གོ་ས་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་གཞུང་འགྲེལ་པས་བཤད་པའི་དངོས་ཀྱི་ཚིག་ཟིན་ལ་མེད་དོ། །ཡན་ལག་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ན་སྒྱུ་ལུས་དང་སེམས་དབེན་ཡང་ཐོན་པར་འགྱུར་བས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ལམ་དུ་རྫོགས་རིམ་གྱི་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་མ་འདུས་པའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དོ། །མདོར་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་པོ་ སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་འདྲ་མོད་ཀྱང༌། དེ་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་ཇི་ཙམ་ཞིག་བྱ་དགོས་པ་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། རྫོགས་རིམ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣམ་གཞག་བྱ་དགོས་པར་མཚུངས་ཀྱང༌། དོན་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་འོང་བས་སོར་སྡུད་ལ་སོགས་པའི་མིང་འདྲ་བས་དོན་གཅིག་ཏུ་བྱ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མིང་གཅིག་ལ་དོན་དུ་མ་དང་དོན་གཅིག་ལ་མིང་དུ་མ་འཇུག་པ་ནི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་ལུགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བྱུང་བ་ལ་བཤད་པ་གཅིག་ཚད་མར་བཟུང་ནས་གཞན་རྣམས་འདོར་བ་དང་མི་འགྲིག་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆད་པ་ནི་ལུགས་སོ་སོའི་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སོ་སོར་བཤད་པ་རྣམས་བློའི་ནུས་པས་མ་རྟོགས་ཤིང༌། རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ལ་སྦྱངས་པ་ཆུངས་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་རྣམ་དཔྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་དེ་གཉིས་ཀ་སྤང་བར་བྱའོ། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་མཐའ་གཅོད་དོ།། ༒ །།བརྗོད་ནས་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བ་ནི། །རྫོགས་ནས་རབ་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་འདི་འཕགས་པའི་མདོ་བསྲེ་ལས། ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་རྫོགས་པའི་མཇུག་ཏུ། བསྡུ་བ་ལ་སྦྱར་བ་དང་འགྲེལ་པའི་བཤད་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་མ་བྱུང་ཡང་མི་འགལ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །རིག་པ་ཆེན་མོ་སྤྱན་ལ་སོགས། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་པད་མ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་རིགས་བཞིས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྟེན་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པ་དང༌། བཤད་པ་དེ་ཡང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་གསུངས་པས་ཚེ་འདི་ལ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་བུད་མེད་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །འོ་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་གཞུང་ཚད་ལྡན་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ལ་བཤད་པ་བཞིན་དུ། སྒྲུབ་པ་པོ་བུད་མེད་གྱི་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་རིམ་པ་དང་པོ་དང༌། རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པར་སྐྱེད་ཚུལ་གསལ་བར་མི་འཆད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་ལ་དོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །འདི་ལ་ལེའུ་དྲུག་པ་རྩ་འགྲེལ་དུ། བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་གྱིས་པདྨའི་སྣ་རྩེར་ཕྲ་མོ་སྒོམ་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ལམ་གྱི་ཆ་ཕྱོགས་རེ་བའི་སྒོམ་ཚུལ་བཤད་པ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང༌། གཞུང་རྣམས་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་གྱིས་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་གཉིས་རྫོགས་པར་སྐྱེད་ཚུལ་ཕལ་ཆེར་མི་གསལ་བའི་དགོངས་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དུ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་འདུག་ནས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོ་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བས་ནི། རིམ་པ་དང་པོ་ལ་སློབ་པ་ནས་ཀྱང་རིག་མའི་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སློབ་ལ། བུད་མེད་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བས་ཀྱང༌། ཐབས་ཀྱི་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ནས་རིམ་ པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་དམིགས་བསལ་ཅན་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་མཚུངས་པར་སློབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོང་ཚུལ་ཉིད་ཤེས་རབ་མའི་ཡང་སྦྱོང་ཚུལ་དུ་འགྱུར་བས་ལམ་བསྒྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་པ་ལོགས་སུ་མ་མཛད་དོ། དེ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པའི་ཐབས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་གནད་ཆེ་ས་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་བསྒོམ་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྣ་རྩེར་སྒོམ་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུ། པདྨའི་སྣ་རྩེ་ལ་འདོན་པ་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཟུང་མ་གཏོགས་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་དང་འདྲ་ལ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང་བུམ་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རླུང་སྦྱོར་སྒོམ་པ་ཡང་ཐབས་དང་འདྲའོ། །རང་ཉིད་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དང་བདེ་དགྱེས་སོགས་སུ་བསྒོམས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པ་ཡང་འདྲའོ། །འདི་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་དག་གིས། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་རྟེན་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་བདག་མེད་མས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཡིས། ལམ་དེ་བསྒོམས་པས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཞེས་པའི་དོགས་གཅོད་རྒྱས་པ་ལུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པས་འདིར་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །སྐྱེས་པའི་རྟེན་གྱིས་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་བཞི་བསྐྱེད་པའི་དོན་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོས་རང་གི་ཡབ་ ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་དང༌། ལུགས་མཐུན་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་སྟོང་པ་བཞི་རྣམས་སྐྱེས་ཚུལ་དང༌། དགའ་བ་བཞི་པ་དང་ལུགས་མཐུན་གྱི་སྟོང་པ་བཞི་པའི་དུས་སུ་བདེ་སྟོང་སྦྱར་ནས་སྒོམ་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེད་པ་བཞིན་དུ། ཡབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཡུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་དགའ་བཞི་སྐྱེ་བ་ལ་ཁུངས་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། འདི་ནི་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་གསུངས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་པདྨ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་ནི། ༀ་པདྨ་སུ་ཁ་དྷ་ར་མཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁ་ད་དྷ། ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནནྟ་བྷ་ག་བི་ཤྭ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀརྱཾ་ཀུ་རུ་ཤྭ་མེ། ཞེས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་པདྨ་ནི་ཡུམ་གྱི་པདྨ་དང༌། སུ་ཁ་ནི་བདེ་བ་དང༌། དྷ་ར་ནི་འཛིན་པ་དང༌། མཧཱ་ཆེན་པོ་དང༌། ར་ག་ནི་ཆགས་པ་དང༌། སུ་ཁ་ནི་བདེ་བ་དང༌། ད་དྷ་ནི་སྟེར་བའམ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཙ་ཏུར་ནི་བཞི་དང༌། ཨཱ་ནནྟ་ནི་དགའ་བ་དང༌། བྷ་ག་ནི་ཡུམ་གྱི་པདྨ་དང༌། བི་ཤྭ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། ཀརྱཾ་ནི་བྱ་བ་དང༌། ཀུ་རུ་ནི་མཛོད་ཅིག་པ་དང༌། ཤྭ་མེ་ནི་བདག་གི་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཀརྱཾ་ཀུ་རུ་ཤྭ་མེ་ཞེས་བདག་གི་བྱ་བ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའི་བྱ་བ་ནི་དགའ་བཞི་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནནྟས་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་མཧཱ་ར་ག་སུ་ ཁ་ད་དྷ་ཞེས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ཚུལ་གྱིས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །པདྨ་སུ་ཁ་དྷ་རའི་པདྨ་དང་བྷ་ག་ནི་དོན་གཅིག་ལ། དེས་བདེ་བ་འཛིན་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་བཞིའི་པདྨའི་ཁྱད་པར་གྱིས། བདེ་བའི་རྟེན་ཡབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་མི་འཕོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། རྩུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་གི་ལྕེ་ལྟར་རྩུབ་པའོ། །འཇམ་པ་ནི་པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲ་བ་ནི་ཁུ་བ་སྲ་བ་སྟེ་གང་གི་ཁུ་བ་འཐས་པར་གྱུར་པའོ། །འཛེར་པ་ཅན་ནི་དུང་ཅན་མ་སྟེ་པདྨ་ལ་ཤ་འཛེར་ཡོད་པའོ། །བུད་མེད་འདི་དག་ནི་བཅུད་བཅིང་བ་ལ་དབང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་ཏེ། བཅུད་ནི་ཡབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཀུནྟ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་སྐལ་བཟང་མ་སྟེ་སུ་བྷ་ག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་སྟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ལྟར་མཐོ་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དྲུག་ཚང་བའི་བྷ་ག་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐལ་བཟང་མ་སྟེ། དེ་དང་འདུས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་སྟེར་བས། སུ་བྷ་ག་ཞེས་པ་སྐལ་བཟང་མའམ་བྷ་ག་བཟང་པོ་མ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བི་ཤྭ་ནི་བྷ་གར་རྩོལ་བའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དགའ་བའི་བསྟན་ཆོས་ལས་བཤད་པ་སྟེ་ཐབས་དེས་སོ། །ཧཱུཾ་རྣམས་ནི་དོན་དེ་ལ་སྐུལ་བར་བྱེད་པའོ། །བདག་གི་བྱ་བ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའི་སྨྲ་བ་པོ་ནི་ཡབ་ཡིན་ལ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་ནི་ཡུམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་ནི། ༀ་བཛྲ་མཧཱ་དྭེ་ཥ་ཙ་ཏུར་ཨ་ནནྟ་ད་ཡ་ཀ་ཀཱ་མུ་ཁ་ཨེ་ཀ་ར་སོ་ནཱ་ཐ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀརྱཾ་ཀུ་རུ་ཤྭ་མེ་ ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཀརྱཾ་ཀུ་རུ་ཤྭ་མེ་ནི་བདག་གི་བྱ་བ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །བྱ་བ་ནི་ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནནྟ་ད་ཡ་སྟེ་དགའ་བ་བཞི་སྦྱིན་པའི་བྱ་བའོ། །གང་གིས་ན་བཛྲ་མཧཱ་དྭེ་ཥ་ནི་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཡབ་ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་པའི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ལ་དགའ་བ་བཞི་སྟེར་བ་དང༌། ཡབ་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་དགའ་བཞི་སྟེར་བའི་ཚུལ་ནི། ཀ་ཀཱ་མུ་ཁ་ཨེ་ཀ་ར་སོ་ནཱ་ཐ་ཞེས་པས་སྟོན་པའི་ཀ་ཀཱ་ནི་བྱ་རོག་གོ །མུ་ཁ་ནི་གདོང་སྟེ་བྱ་རོག་གདོང་དང༌། བྱ་གདོང་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གདོང་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ་གཉིས་ཀའི་དབུ་མའི་མར་སྣའོ། །ཨེ་ཀ་ནི་གཅིག་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ར་སོ་འམ་ར་ས་ཞེས་པས་རོ་གཅིག་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་རྩ་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པས་དམ་དུ་བཅིངས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་མཐུ་ལས། ནཱ་ཐ་སྟེ་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའོ། །ཕྱི་མ་འདིར་བདག་གི་བྱ་བ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའི་སྨྲ་བ་པོ་ནི་ཡུམ་ཡིན་ལ། གང་ལ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་ནི་ཡབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་མར་པའི་རྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཡབ་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང༌། ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡང་འཐད་པར་སྣང་ངོ༌། །འདིར་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཁུངས་དངོས་ནི་སྔགས་ཕྱི་མའོ། །འདི་ལེགས་པར་ཤོད་པ་ཉུང་བར་བྱུང་སྣང་བས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དེ། འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྲོག་རྩོལ་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་དགོས་པར་ཡོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱང༌། བུད་མེད་ཀུན་གྱི་སྒྱུ་མའི་རྒྱ། །འདི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག །རྙེད་ དང་བདེ་བ་ཀུན་མོས་པས། །ངན་པར་སྤྱོད་པའང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ངན་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གི་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་བདོ་བ་ཡིན་ཡང་དེ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས། དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་འགྱུར་བའོ། །འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དག་གི་དོན་དམ་པ
Chinese
被询问后，降临到密处顶端的喜悦体验是随念，以及执持菩提心不动摇的无变之乐是三摩地。因此，即使不按照所说的那样修习，如果存在能够成办所需之事的道路，那么这两者就能够互相替代。因此，从能够成办所需之事的角度出发，如果考察五次第等其他道，并进行道与道之间的归纳，那么即使不将这些都说成是一个意思，也能成就当下的目的。这样一来，就不会畏惧各个续部的道的要点去向何处，并且也能在其他道上了解这个道理。这是大智慧者们非共同的思考方式，请记住。格朗将收摄精液应用于实修，虽然仅仅是名称相似，但由于《后后续》中说要与六支分开实修，所以不合适。而且，解释中已经明确指出，两句“诸佛皆实有”显示的是一心专注，因此，认为这些指示了各个次第的道路也是不合理的。 ༈ 如果按照自己的宗派将圆满次第的六个次第与六支瑜伽结合起来，那么将收摄和思念二者与身远离结合，就像十一个声音一样，是很好的。按照《灯明论》中所说，存在于鼻尖三处的有三种命勤。虽然存在语远离和金刚念诵这两种并非真实的命勤，但如果以命勤的主要方式来命名这二者，那么它们就包含在这二者之中。心远离与禅定的专注以及进入光明之前的三个空性，仅仅是从性质相似的角度来说有其位置，除此之外，字面上并没有。执持与光明在《灯明论》中被说成是一个意思，因此用它来表示心远离和幻身是不合适的。随念是光明中逆向生起的诸显现的显现方式，而三摩地是双运，这在《灯明论》中非常清楚，因此除此之外的其他解释是没有意义的。第三次第的幻身，仅仅是从与双运的幻化身性质相似的角度来说有其位置，除此之外，六支瑜伽的论典和注释中所说的实际字面上并没有。如果详细解释这六支瑜伽的意义，那么
English
Having been asked, the experience of joy descending to the peak of the secret place is recollection, and the unchanging bliss of holding the Bodhicitta without wavering is Samadhi. Therefore, even if one does not practice exactly as it is said, if there is a path that can accomplish what is needed, then these two can substitute for each other. Therefore, from the perspective of being able to accomplish what is needed, if one examines other paths such as the Five Stages and engages in the collection of paths with each other, then even if these are not all said to be of one meaning, the purpose at hand will be accomplished. In this way, one will not fear where the key points of the paths of the respective Tantras have gone, and one will also understand this reason on other paths. This is the uncommon way of thinking of the great wise ones, please remember it. Although Gylan's application of semen retention to practice has only similar characteristics, it is not appropriate because the Later Tantra says to practice it separately from the six limbs. Moreover, the commentary has clearly pointed out that the two lines "All Buddhas are truly existent" show single-minded concentration, therefore, it is also unreasonable to think that these indicate the paths of the respective stages. ༈ If one combines the six stages of the Completion Stage with the Six Limbed Yoga according to one's own tradition, then it is good to combine the two, Retention and Thought, with Body Isolation, like the eleven sounds. According to what is said in the Lamp Illuminating, there are three life forces that exist in the three places of the tip of the nose. Although there are the two non-real life forces of Speech Isolation and Vajra Recitation, if these two are named in terms of the main way of life force, then they are included in these two. Mind Isolation, in terms of similarity in nature to the concentration of meditation and the three emptinesses before entering luminosity, only has a place, but there is nothing in the literal words. Holding is said in the Lamp Illuminating to be of the same meaning as luminosity, therefore it is not appropriate to use it to represent Mind Isolation and the Illusory Body. Recollection is the way in which the appearances that arise in reverse from luminosity appear, and Samadhi is union, which is very clear in the Lamp Illuminating, therefore other explanations besides that are meaningless. The Illusory Body of the third stage, only has a place in terms of similarity in nature to the illusory body of union, but other than that, it does not exist in the actual literal words spoken by the treatises and commentaries of the Six Limbed Yoga. If the meaning of these six limbs is explained in detail, then