Tibetan
ཟད་བཤད་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཕྲ་རགས་གཉིས་བརྟན་པ་ན་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་མ་རྙེད་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེའི་རྩེའི་ༀ་ཡིག་དང་ཕཊ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པའི་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པོ་འོང་བའི་གནད་ཀྱིས་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཡང་བྱང་སེམས་ཕྱིར་འཕོ་བ་འགོག་ནུས་ན། ཕྲ་མོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ལ་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་རྙེད་ན། བྱང་སེམས་ ཕྱིར་འཕོ་བ་དམིགས་པ་དེས་ངེས་ཅན་དུ་འགོག་ནུས་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་དངོས་སུ་འགུགས་པར་ནུས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ་པ་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་གཉིས་སྦྱར་ནས་སྒོམ་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཚང་ཞིང༌། སྔར་བསྒོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ད་ལྟ་རྟོག་པས་ལན་དུ་མར་བརྟགས་ནས་མ་བསྒོམས་ཀྱང༌། ཡིད་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་མཚན་དཔེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་ཡིད་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་པོའི་མིག་གིས་མཐོང་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རེག་ཏུ་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པར་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཆོས་གཟུགས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཚང་བས་དེ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སྙམ་པའོ། །དོགས་པ་དེ་སེལ་ཚུལ་ནི། བདེ་སྟོང་སྦྱར་བས་ཚེ་འདིར་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བདེ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་འཕོ་བ་ཙམ་གྱི་བདེ་བས་མི་ཆོག་གི་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་ པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་སྐོར་བཅས་རྐྱང་པའི་ལམ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་ཆེན་གྱི་གཙོ་བོ་འདྲེན་པ་ལ་ཐབས་དེ་ལྟ་བུ་དགོས་ན། དེའི་ཚེ་ཆོས་སྐུའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་རླུང་རིམ་གྱིས་དྷཱུ་ཏཱིར་ཐིམ་པའི་ཐིམ་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས། འཆི་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པའི་བདེ་སྟོང་སྦྱར་བ་དགོས་པས། གཟུགས་སྐུའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ལ་ཡང་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་གི་བར་དོ་འགྲུབ་པ་ཇི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བའི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་གྲུབ་པ་དགོས་པས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷའི་སྐུ་ཁྱད་པར་བས་མི་ཆོག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ངེས་པར་སྒྲུབ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་སྲོག་རྩོལ་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་ཇི་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་འོང་བ་ཡང་མི་འགལ་བས། དེ་འདྲ་བ་དེས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྱད་པར་བ་ལ་བརྟེན་པ་ན། དེའི་མཐུས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོང་པ་བཞི་འདྲེན་ནུས་པས། བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་གོམས་པས་མཆོག་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་ནུས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཙམ་ལ་གོམས་པས་ཚེ་འདིར་མཆོག་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་དཔྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་སྲོག་རྩོལ་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་བཞི་འདྲེན་པ་ནི། སྐབས་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ སྐབས་སུ་བྱུང་དུ་ཆུག་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནང་གི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱེད་པར་ནུས་པའི་ལམ་མ་ཐོབ་པར་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་སྲོག་རྩོལ་དུ་འགྱུར་བ་ཙམ་གྱི་རླུང་གི་སྡུད་རིམ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཚེ་འདིར་མཆོག་འགྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གནད་ཀྱི་གཞིར་རགས་པ་ཤེས་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཞིག་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་དུ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་སྡུད་པའི་སྡུད་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་ཆེན་དྲངས་ནས་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བ་དང༌། དེའི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བ་གཉིས་ཀྱི་གནད་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྟོན་པས། ད་ལྟའི་ཚེ་གཅིག་གིས་མཆོག་འགྲུབ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཉིད་དང་དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྒྱུད་དེའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྡོར་བཟླས་བཤད་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་དང༌། ཧཱུཾ་ཧོའི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་རྡོར་བཟླས་གཉིས་སུ་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་ཏེ་རྒྱུད་དེར་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་རྡོར་བཟླས་གཙོ་བོར་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དང༌། རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང༌། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ལས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་ཉིད་གསུངས་པ་ལ་འཕགས་པ་ ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་ཉིད་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་རྡོར་བཟླས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་མཚན་ཉིད་པར་མི་བཞེད་པ་ནི་མིན་ནོ། །དམིགས་ཡུལ་རླུང་གི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་གི་རྡོར་བཟླས་གཉིས་ཡོད་ལ་སྔ་མ་ལ་ཕྱེ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རྡོར་བཟླས་བཞི་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་ཕྱེ་ན་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྡོར་བཟླས་ལྔའོ། །དེ་ལ་རྫོགས་རིམ་པས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་ན་རྩ་བའི་རླུང་བཞི་ལ་བྱེད་ལ། ཡང་རྫོགས་རིམ་པས་མིག་གི་མངོན་ཤེས་སོགས་ལྔ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་ན་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ལ་བྱེད་ཅིང་ལུས་དབེན་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སེམས་དབེན་གྱི་སྟོང་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ་ན་ཐོག་མར་རྩ་བའི་རླུང་བཞི་དང༌། དེ་ལ་ནུས་པ་རྙེད་པའི་མཚམས་ཤིག་ནས་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ལ་བྱེད་དེ། རྡོར་བཟླས་བྱེད་པའི་སྐབས་གསུམ་གསུངས་པ་ལས་འདིར་ནི་ཕྱི་མའོ། །རླུང་གང་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ལུས་ཀྱི་གནད་ཀྱི་གནས་འདི་ནས་བྱེད་ཅེས་པའི་གནས་ངེས་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། འདི་ལ་ཕལ་མོ་ཆེས་ལུས་ཀྱི་ཁོང་པ་ནས་སྣ་བུག་ཏུ་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་གྱི་གནས་འདི་ནས་བྱེད་ཀྱི་ངེས་པ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་ཁ་ཅིག་རྩ་བའི་རླུང་བཞིའི་གནས་མགྲིན་པ་སོགས་བཞི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སོ་སོ་ལ་བྱེད་ཟེར་རོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་ ནི་རླུང་གི་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་གྱི་གནད་འདིར་བྱེད་ཅེས་པའི་མན་ངག་དང་བྲལ་བས། ཇི་ཙམ་འབད་ཀྱང་དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་ཚུད་ནས་ཐིམ་པ་ལས་སྟོང་པ་བཞི་འདྲེན་པ་མི་འོང་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཉན་སར་བཤད་པའི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་བགྲངས་པས་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བཟློག་མི་ནུས་སོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་གྱི་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང༌། ལུགས་འདིའི་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གནད་ཀྱི་དོན་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པར་ཉི་མ་དང་། གསལ་བ་དང༌། རིན་ཆེན་དང༌། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའི་དོན་འགྲེལ་པར། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་མི་ཤིགས་པ་དང༌། དབུས་ན་གནས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་ལ་བཤད་ནས། དེ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པར་བཤད་ལ། ཡང་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང༌། གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་གནས་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པད་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་བ་དང༌། རིན་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བ་བསྒོམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ངེས་དོན་འཆད་པ་ན་ནམ་མཁའི་ དབྱིངས་འོད་གསལ་དང༌། ཟླ་བ་དང་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མི་ཤིགས་པ་དང་དབུས་གནས་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་མེ་དང་དབང་ཆེན་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རླུང་བཞི་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་བཤད་པ་དང༌། ལེའུ་གསུམ་པར་རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པར། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་ཡང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་ཁའི་པད་མའི་དབུས་སུ་སྒོམ་པ་དང༌། དེ་ལས་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་བཤད་ཅིང༌། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ། དེ་ལ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མི་ཤིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་སྔགས་གསུམ་ཟློ་བ་ནི་མི་ཤིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱི་ཟློ་བའི་དོན་ཡིན་པས། འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་ནས་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟློ་བ་མིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ལྐོག་མ་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བ་དང༌། །གསང་བའི་པད་མར་འགྲོ་འོང་སྟོན། །ཞེས་རླུང་བཞི་གནས་དེ་བཞི་ནས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ལ་དོགས་པ་བཅད་ནས། སྙིང་ཁའི་མི་ཤིགས་པ་ལས་རླུང་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་པ་ནི་དེའི་རྣམ་བཤད་དུ་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ལ་ རྩ་བཤད་ལེགས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། རྒྱུད་འགྲེལ་དང༌། ཡབ་སྲས་གཞན་གྱི་གཞུང་དང་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་མན་ངག་ཏུ་གནད་རྣམས་ལེགས་པར་ཐོན་པ་མ་བྱུང་འདུག་པས་འདིར་བཤད་པ་དང་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨུད་པལ་མཐིང་ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་ཕྱག་མཚན་ཕྲ་མོ་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡེ་ཤེས་གསུམ་བསྐྱེད་དེ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར
Chinese
总而言之，如果生起次第的粗细二者稳固，即使没有获得现见的征相，但通过观修金刚杵顶端的嗡字（ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和啪字（ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）等，使显现极其稳固的关键，即使依赖于业印，也能阻止菩提心外泄。如果在细微阶段，像所说的那样，对于细微的征相获得稳固的现见征相，那么，通过专注菩提心外泄，必定能够阻止。在那之后，依赖于所作的行为，就能像会供时所说的那样，真实地召请许多殊胜的空行母手印。那时，依赖于两个手印，将菩提心降于金刚宝顶端，由于安住而不外泄，从而产生俱生大乐，并且将那如实性的见解彻底融合，习惯于修持乐空无二，就能圆满法身的共同因。即使现在由于先前修习的力量，多次通过分别念进行观察而不修习，仅仅是专注，就能使具有相好的本尊身，并非仅仅是意识所设，而是修行者亲眼所见，并且通过身体可触及的瑜伽，能够成就色身。这样，由于法身和色身二者的主要因，连同眷属都圆满，如果习惯于此，即使不修幻身，为何不能成佛呢？消除这个疑惑的方法是：通过结合乐空，今生获得殊胜成就的安乐，仅仅是依赖手印而不外泄菩提心的安乐是不够的，需要从生命融入、安住、消融于中脉而产生的俱生大乐。而且，这也无法通过仅有生起次第和圆满次第的单一道路来成就。如果需要像这样引导大乐的主要因素，那么，那时，法身的不共主要因，依赖于风次第消融于中脉的消融次第，需要结合像死亡次第一样融入的乐空。因此，对于色身的不共主要因，也仅仅是死亡光明时的风心，
English
In short, if the coarse and subtle stages of the generation stage are stable, even if the signs of direct perception are not obtained, through meditating on the syllable Om (ༀ, Devanagari: ॐ, Romanization: oṃ, Literal meaning: Om) and the syllable Phat (ཕཊ, Devanagari: फट्, Romanization: phaṭ, Literal meaning: Phat) at the tip of the vajra, the key to making the appearance extremely stable is that even if one relies on karma mudra, one can prevent the outflow of bodhicitta. If, in the subtle stage, one obtains stable signs of direct perception for the subtle signs as described, then by focusing on the outflow of bodhicitta, one can definitely prevent it. After that, relying on the actions performed, one can actually summon many special dakini mudras as described in the context of the tsog. At that time, relying on the two mudras, the bodhicitta is lowered to the tip of the vajra jewel, and because it remains without flowing out, the great bliss of co-emergence arises, and the view of suchness is completely integrated, and if one becomes accustomed to meditating on the inseparability of bliss and emptiness, one will have the complete uncommon cause of the dharmakaya. Even if one does not meditate now because of the power of previous meditation, but repeatedly examines it through conceptual thought, merely by focusing on it, the deity body with signs and marks is not merely conceived by the mind, but is seen by the practitioner's own eyes, and through yoga that can be touched by the body, one can accomplish the rupakaya. In this way, since the main causes of both dharmakaya and rupakaya, along with their retinue, are complete, if one becomes accustomed to this, why can't one attain enlightenment even without practicing the illusory body? The way to dispel this doubt is: By combining bliss and emptiness, the bliss of attaining supreme accomplishment in this life is not enough with the bliss of merely relying on the mudra and not letting the bodhicitta flow out, but one needs the great bliss of co-emergence that arises from the life entering, abiding, and dissolving in the central channel. Moreover, this cannot be accomplished by the single path of only the generation stage and the completion stage. If one needs such a method to guide the main element of great bliss, then at that time, the uncommon main cause of the dharmakaya, relying on the dissolving stages of the winds gradually dissolving into the central channel, one needs to combine the bliss and emptiness that enter like the death stages. Therefore, for the uncommon main cause of the rupakaya, only the wind-mind of the clear light of death,
Chinese
就像中阴成就一样，需要成就由气心组成的幻身，并以相好庄严。由于生起次第的本尊身无法胜任，因此必须成就所谓的智慧身，即幻身。如果生起次第非常稳固，并且如实知晓手印气脉的要点，这也没有矛盾。像这样的人如果依赖特殊的事业手印，凭借其力量，能够引出由拙火之气融入中脉、安住、消融三者所产生的四空。如果认为仅仅熟练生起次第就能在此生获得殊胜成就，那是不对的。因为这里是在辨析仅仅熟练具有支分的生起次第是否能在此生获得殊胜成就。通过手印气脉的方式引出四空，即使在生起次第的 时候可以发生，但实际上是圆满次第。如果没有获得依赖于触及内身要害的甚深方法，从而能够使气融入、安住、消融于命脉（dha-tu-ti）的道路，仅仅依赖于外在手印转变为气脉的气息收摄次第，也无法在此生获得殊胜成就。这些要点的粗略基础和所知，可以从《五次第明灯论》中了解。仅仅依赖于将气收摄于命脉（dha-tu-ti）的收摄次第，从而引生大乐并结合乐空，以及从其光明中生起幻身这两个要点，在下三部续中几乎没有提及。因此，现在一生就能获得殊胜成就，应该了解这是无上瑜伽的特点，而且是该续部圆满次第的特殊之处。“安住于虚空界中央，观想日轮。”等等的场合中，稍微解释一下金刚念诵的意义。如果从金刚念诵所念诵的咒语方面来区分，有三字金刚念诵和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）霍（藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍）二字金刚念诵两种，这是《金刚鬘续》中所说的，该续中主要讲的是二字金刚念诵。在《意趣开示》、《后后续》和《四女请问经》中，
English
Just like the attainment of the bardo, it is necessary to achieve the illusory body made of wind and mind, adorned with marks and signs. Since the deity body of the generation stage cannot accomplish this, it is necessary to achieve the so-called wisdom body, which is the illusory body. If the generation stage is very stable, and one knows the key points of the mudra and prana as they are, there is no contradiction. If such a person relies on a special action mudra, by its power, they can draw out the four emptinesses arising from the fire heat energy entering, abiding, and dissolving in the central channel. If one thinks that merely being familiar with the generation stage can achieve supreme attainment in this life, that is not right. Because here, we are discerning whether merely being familiar with the generation stage with its branches can achieve supreme attainment in this life. Drawing out the four emptinesses through the method of mudra and prana, even if it can occur during the generation stage, is actually the completion stage. Without obtaining the path of relying on the profound method of touching the vital points of the inner body, thereby enabling the prana to enter, abide, and dissolve in the life channel (dha-tu-ti), merely relying on the sequence of gathering breath of the external mudra transforming into prana, one cannot achieve supreme attainment in this life. The rough basis and knowledge of these key points can be understood from the "Lamp Illuminating the Five Stages." Relying solely on the sequence of gathering breath into the life channel (dha-tu-ti), thereby drawing forth great bliss and uniting bliss and emptiness, and the two key points of arising as the illusory body from its luminosity, are hardly mentioned in the three lower tantras. Therefore, achieving supreme attainment in one lifetime now should be understood as a characteristic of the highest yoga tantra, and especially as a special feature of the completion stage of that tantra. "Abiding in the center of the sphere of space, contemplate the solar mandala." In such contexts, let us briefly explain the meaning of vajra recitation. If we distinguish vajra recitation from the aspect of the mantra to be recited, there are three-syllable vajra recitation and two-syllable vajra recitation of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and Ho (藏文：ཧོ，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：霍), as stated in the Vajramala Tantra, where the two-syllable vajra recitation is mainly taught. In the "Exposition of Intent," the "Later Tantra," and the "Questions of the Four Goddesses,"