Tibetan
་ཛའི་མཐར་མ་ཧཱ་ཧ་ན་ཏྲ་རཱ་ཛ་ཞེས་འབྱུང་ཞིང༌། དེའི་མཐར་ནཱ་མ་ཡང་ཡོད་མེད་གཉིས་བྱུང་ལ། ཡང་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་མོད་ཀྱང༌། པ་ཚབ་ཀྱི་འགྱུར་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་དག་སྟེ། ནཱ་རོ་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལས། རྒྱུད་འདིའི་མིང་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། གསང་བ་དང་འདུས་པ་དང༌། དཔལ་གྱི་དོན་འབྲེལ་བ་དང༌། རྒྱུད་དང་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་བཞི་ཞུས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་ཕྱི་མར་མཚན་དོན་ཞུས་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་དཔལ་གྱི་ཚིག་དངོས་སུ་མ་བྱུང་ཡང་འབྲེལ་བ་ཞུས་པའི་དོན། དཔལ་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། གང་ཞིག་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཐབས་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་དོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་དང་པོ་ནི་ཤེས་རབ་དང༌། སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་སྦས་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀ་དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་སྣང་བ་དང་བཅས་པར་འདྲ་བ་ལ། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཤས་ཆེ་ཞིང་བདེ་བ་ཤས་ཆུང་བས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དངོས་པོ་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་བདེ་བ་ཤས་ཆེ་ཞིང་སྟོང་པ་ཤས་ཆུང་བས་དངོས་པོ་ཞེས་ གསུངས་སོ། །ཉེར་ཐོབ་ནི་བདེ་སྟོང་ཆ་མཉམ་པོར་འཇུག་པས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཡང་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་འོད་གསལ་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་དོན་དམ་ནི་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ནི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་བྱས་པའི་ཆེན་པོ་ཡིན་གྱི། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་རྩེ་མོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་དང༌། སྤྱོད་བསྡུས་ལས་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པས་སོ། །རྒྱུད་ལ་རྗོད་བྱེད་གཞུང་དང༌། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ལ་རྒྱུད་གསུམ་དུ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་བཤད་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་བར་དྲིས་པའི་འབྲེལ་བ་ནི་གང་བཤད་པས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཁྲིག་ཆགས་སུ་འབྲེལ་བའི་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དཔལ་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བ་དང་འདུས་པའི་དོན་ཡང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། ། གསང་བ་ཞེས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ། །ཚོགས་པ་འདུས་པ་ཡིན་པར་བཤད། ཅེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་ནི་འདུ་རྒྱུ་དང༌། དེ་གསུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདུས་པར་གསུངས་སོ། །འོག་ནས་གསང་བ་དང་འདུས་པ་ལ་ཚུལ་བཞིར་བཤད་པའི་དོན་བསྡོམས་ཏེ། རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྣང་བ་དེ་ཉིད། སངས་རྒྱས་དང་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། ཡིག་དོན་གྱི་གསང་འདུས་དང༌། ཡི་གེ་གསུམ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གྱུར་ནས་རིག་མ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་གཉིས་འདུས་པ་ནི་སྤྱི་དོན་གྱི་གསང་འདུས་དང༌། སྣང་བ་གསུམ་རླུང་གི་བཞོན་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྦས་དོན་གྱི་གསང་འདུས་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་གསང་བ་འདུས་པ་སྟེ། ཞེས་བཤད་དོ། །དེར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྤྱི་སྦས་པ། མཐར་ཐུག་གསུམ་གྱི་འདུ་རྒྱུ་ལ་བཤད་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་བརྗོད་པའོ། །ཞེས་འདོན་ཞིང༌། དེ་ཡང་གསང་བ་གསུམ་འདུས་པའི་ཚོགས་པ་ལ་འཆད་དོ། །འདིར་པཎྜི་ཏ་ཁ་ཅིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་འདུས་པར་བསྟན་པ་ལ། སྐུ་གསུམ་ཙམ་ཞིག་བསྡུས་པས། འདུས་པར་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་འབའ་ཞིག་བསྟན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་བསྟན་ལ། ཀྱཻ་རྡོར་ ལས། ཐབས་དང་ལྡན་ཞིང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐུ་གསུམ་ལས་འདས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་སྙིང་པོ་སྟོན་པས། སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པར་འཆད་དོ། །དེ་ནི་རིགས་པར་མ་མཐོང་སྟེ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་བཤད་ཅིང༌། དྲི་མེད་འོད་ལས་ཀྱང༌། དེ་དྲངས་ནས་འདུས་པས་ཐབས་རྐྱང་པ་སྟོན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་གསུངས་པས་འདུས་པ་ལས་སྙིང་པོའི་དོན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་མི་སྟོན་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། འདུས་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། དཔལ་ལྡན་འདུས་ལས་མཆོག་གཞན་མེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རིན་ཆེན་འགྱུར། །སྙིང་པོ་ལས་ནི་སྙིང་པོ་མཆོག །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བླ་མའི་བླ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ༒ །།དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་འགྱུར་མཛད་པའི་ཕྱག་ཡིན་ལ། ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་ནི་འདུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡུལ་གྱི་དོན་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།། །།བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ཡིན། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྔ་བསྟན་པ་ལ། ཐོག་མར་རིམ་པའི་གྲངས་ལ་འགལ་བར་འཛིན་པའི་དོགས་པ་བསལ་ན། རིམ་ལྔའི་མདོར་བསྟན་དུ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དང༌། སེམས་དམིགས་དང༌། སྒྱུ་ལུས་དང༌། འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ལྔར་མཛད་ལ། རྣམ་བཞག་རིམ་པར་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པས་ཞེས་དེ་ལ་རིམ་པ་གཅིག་ཏུ་མཛད་ཅིང༌། སེམས་དམིགས་རིམ་པ་གཉིས་པར་གསུངས་པས། རིམ་ལྔའི་གྲངས་འཕགས་པ་དང་འདྲ་བར་བཞེད་པར་མངོན་ནོ། །དེ་གཉིས་དང་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ལུས་དབེན་བསྣན་ནས་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་མཛད་པ་གཉིས། རིམ་པའི་གྲངས་མི།མཐུན་ནོ། །ཡང་རིམ་པ་ལྔ་དང་དྲུག་ཏུ་མཛད་པ་གཉིས་དང༌། སྒྲོན་གསལ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་རིམ་ལྔའི་རིམ་པ་གཅིག་ལ་བགྲངས་པ་མི་མཐུན་ཞིང༌། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རིམ་པ་བགྲང་དགོས་པ་ཆད་པས། མི་མཐུན་པ་འདི་རྣམས་འགལ་མི་འགལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཚུལ། ཐོག་མར་རྒྱུད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བཤད་ན། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། སྔགས་ལ་དམིགས་པའི་ལུས་དང་ནི། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞིའི་དོན། འགྲེལ་པས་བཤད་པ་དང་བསྟུན་ན་རྫོགས་རིམ་ལ་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང༌། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་རབ་སྦྱོར་བས། །རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་ནི། །རྣམ་རྟོག་རླུང་རྣམས་རྣམ་པར་གཅོད། །སེམས་ལ་དམིག
Chinese
在“杂”字之后有“摩诃哈那怛啰惹”等字样。在那之后，有的版本有“那摩”，有的版本没有。还有些版本说：“薄伽梵，一切如来之身、语、意之秘密，名为吉祥密集金刚续之大王”，但帕擦的译本中说：“大瑜伽续，名为吉祥密集金刚”。那若巴的后部续释中说：“此续之名为何？名为吉祥密集金刚瑜伽续”。 秘密与密集，吉祥的意义相关联，续与瑜伽，提出了四种疑问。如其所说，在后部续中询问名称意义时会出现。虽然那里没有直接出现“吉祥”一词，但询问关联的意义就是吉祥的意义。瑜伽的意义，在后部续中说：“方便与智慧平等融入，即名为瑜伽。何为无实之智慧？方便即为实有之特征。”这是说方便与智慧二者平等结合的意义就是瑜伽的意义。其中，显现之智慧，最初的空性是智慧，显现增长之智慧，极为空性是方便。二者平等结合的融入是显现近得，大空性，这是隐义的瑜伽。道之显现与增长之智慧，二者都缘于胜义谛，且与显现相同。显现之智慧被称为无实有，这里的无实有是证悟无自性的空性。这里空性智慧成分较多，安乐成分较少，所以称为无实有。增长之智慧被称为实有，这里的实有是安乐。这里安乐成分较多，空性成分较少，所以称为实有。近得是安乐与空性平等融入，所以是方便与智慧平等融入的瑜伽。还有，至极安乐之智慧与胜义谛光明二者融入一体，胜义谛是所有事物无实有或所有事物空性的智慧，完全清净的幻化身，世俗谛是实有特征的方便。二者结合
English
After the word "dza," there appear words like "Mahāhānatatrārāja." Following that, some versions include "Nāma," while others do not. Some texts also state, "Bhagavan, the secret of the body, speech, and mind of all Tathagatas, is called the Great King of the Glorious Guhyasamāja Tantra," but the translation by Patsab says, "The Great Yoga Tantra, called the Glorious Guhyasamāja." In Nāropa's commentary on the latter tantra, it says, "What is the name of this tantra? It is shown as the Glorious Guhyasamāja Yoga Tantra." Secret and Samāja, the meaning of Glorious is related, Tantra and Yoga, four doubts are raised. As it is said, it appears in the context of inquiring about the meaning of the name in the latter tantra. Although the word "Glorious" does not appear directly there, the meaning of inquiring about the connection is the meaning of Glorious. The meaning of Yoga, in the latter tantra, it says, "The equal absorption of skillful means and wisdom is called Yoga. What is the wisdom of non-existence? Skillful means are the characteristics of existence." This means that the meaning of combining skillful means and wisdom equally is the meaning of Yoga. Among them, the wisdom of appearance, the initial emptiness, is wisdom, the wisdom of increasing appearance, the extremely empty is skillful means. The absorption of combining the two equally is the near attainment of appearance, the great emptiness, which is the yoga of hidden meaning. The wisdom of the path's appearance and increase, both focus on the ultimate truth and are similar in that they are accompanied by appearance. The wisdom of appearance is called non-existent, and the non-existent here is the realization of emptiness without inherent existence. Here, the element of emptiness wisdom is greater, and the element of bliss is smaller, so it is called non-existent. The wisdom of increase is called existent, and the existent here is bliss. Here, the element of bliss is greater, and the element of emptiness is smaller, so it is called existent. Near attainment is the equal absorption of bliss and emptiness, so it is the yoga of the equal absorption of skillful means and wisdom. Furthermore, the wisdom of supreme bliss and the ultimate truth of luminosity merge into one taste, the ultimate truth is the wisdom of all things being non-existent or all things being empty, the completely pure illusory body, the conventional truth is the skillful means of the characteristics of existence. The combination of the two
Chinese
将二者之体性合一的无二智慧双运，是证悟二谛之方便与智慧二者平等融合的究竟瑜伽。所谓“大”，是指在无上瑜伽上冠以“大”字的大，并非仅是属于大瑜伽续部就可称为无上瑜伽续部。如《金刚顶经》中说顶峰为大瑜伽续，以及《行集经》中说胜乐金刚初续为大瑜伽续。续部有能诠之经文和所诠之义理续二者，后者又分为三续，这将在后部续中阐述。关于续部关联的提问，其关联在于所讲内容将续部的所有意义紧密相连，是一种圆满的关联，这即是吉祥的意义，此亦将在后文阐述。关于“秘密”与“集合”的意义，亦如后部续所说：身语意三即三种相，称为秘密即是教法。所谓一切佛，指的是聚集的集合。如是，身语意的三种秘密是聚集之因，这三者聚集即称为集合。下文将总结秘密与集合四种方式的意义，在后部续的注释中，三金刚即身语意显现之本身，与诸佛、莲花、金刚持合一，是字义的秘密集合；由三字化为金刚持，再与明妃、金刚、莲花二者集合，是总义的秘密集合；三显现具备风之乘骑，其本身是方便智慧之自性，化为幻化之身，是隐义的秘密集合；二谛双运无二无别，是究竟的秘密集合。如是宣说。其中，所谓一切佛，是总的隐藏，是对三种究竟的聚集之因的阐述，并念诵“一切佛显现”。这也是对三秘密聚集之集合的阐述。此处有些班智达认为，仅是身语意三者的集合，在集合中仅展示了方便的支分，而未展示智慧的支分。ཀྱཻ་རྡ
English
The non-dual wisdom union that unites the two entities into one is the ultimate yoga of equally integrating the two, means and wisdom, of the two truths. The term "great" refers to the greatness of being called "great yoga" in the context of unsurpassed yoga. It is not the case that merely belonging to the Great Yoga Tantra makes it an unsurpassed yoga tantra. For example, the Vajrasekhara Sutra speaks of the summit as the Great Yoga Tantra, and the Caryasamgraha speaks of the Shri Paramadi Tantra as the Great Yoga Tantra. There are two types of tantras: the expressive texts and the meaning-based tantras. The latter is divided into three tantras, which will be explained in the later tantra. The connection of the tantra, when asked about the connection, is that whatever is explained connects all the meanings of the tantra in a coherent manner, and it is a complete connection. This is the meaning of auspiciousness, which will also be explained later. The meaning of "secret" and "assembly" is also explained in the later tantra: "Body, speech, and mind are the three aspects. The term 'secret' refers to the teachings. The term 'all Buddhas' refers to the assembly." Thus, the three secrets of body, speech, and mind are the cause of assembly, and the gathering of these three is called assembly. Below, the meaning of the four modes of secret and assembly will be summarized. In the commentary on the later tantra, the three vajras, namely the appearance of body, speech, and mind, become one with the Buddhas, the lotus, and Vajradhara. This is the secret assembly of literal meaning. From the three syllables, it transforms into Vajradhara, and then the union of the vidya, vajra, and lotus is the secret assembly of general meaning. The three appearances, endowed with the mount of wind, are the nature of skillful means and wisdom, transforming into an illusory body. This is the secret assembly of hidden meaning. The union of the two truths, being non-dual, is the ultimate secret assembly. Thus it is explained. There, the so-called "all Buddhas" is the general hiddenness, which is an explanation of the cause of the assembly of the three ultimates, and it is recited as "all Buddhas manifest." This is also an explanation of the assembly of the three secrets. Here, some panditas believe that only the assembly of body, speech, and mind is shown, and in the assembly, only the limb of skillful means is shown, while the limb of wisdom is not shown. Kya ye ra.