Tibetan
ས་ཆུང་བས་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ལམ་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཆགས་པ་ཆུང་རིམ་ནས་ལམ་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་འདི་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པར་སོང་ཞིང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་པ་ན། རང་གི་རིགས་གང་ཡིན་པའི་ལྷ་མོ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་བྱེད་པར་མངོན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་མོས་པ་དང་དེའི་ལམ་གྱི་ཆ་འགའ་ཞིག་སྒོམ་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་ཐོག་མར་ཐེག་པ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་འདོད་ཁམས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྤྱིར་རིག་མའི་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་འཚོལ་བ་ལ་མོས་པའོ། །འདི་ཡང་བླ་མེད་དུ་ནི་དངོས་དང་བསྒོམས་པའི་རིག་མ་གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་པའི་རྒོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཆགས་པ་ ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསུངས་ལ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་ནི། བསྒོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་མ་ཁོ་ནའི་འདོད་ཡོན་ལ་དམིགས་པའི་དགའ་བ་ལམ་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བསྒོམ་པ་ཙམ་ཡང༌། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལའང་མི་རུང་བས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལག་བཅངས་སམ། འཁྱུད་པའི་རེག་བྱ་ལ་དམིགས་པའི་དགའ་བ་ལམ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ལ། རེག་བྱ་ལས་གཞན་རྒོད་པ་དང་ལྟ་བའི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་ལམ་བྱེད་བྱ་སྤྱོད་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་པས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞག་པའོ། །དེ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་མིང་འདོགས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་མཚན་དོན་གྱི་སྟེང་ནས་བཤད་ན། དེ་ལྟ་བུའི་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་སྟོང་པ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིའི་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་བྱ་རྒྱུད་པའི་གདུལ་བྱའོ། །ཕྱིའི་བྱ་བ་དང་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཆ་མཉམ་པའི་བྱ་བ་ཧ་ཅང་མི་མང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་སྤྱོད་རྒྱུད་པའི་གདུལ་བྱའོ། །ཕྱིའི་བྱ་བ་དང་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་ཕྱིའི་བྱ་བ་ཉུང་ཟད་ལ་ལྟོས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་གདུལ་བྱའོ། །ཕྱིའི་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལས་གོང་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེད་ནུས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་ཤས་ཆེ་བས་ན་བྱ་རྒྱུད་དང་བྱ་བ་ དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆ་མཉམ་པར་སྦྱོད་པས་ན་སྤྱོད་རྒྱུད་དང་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དེ་ལས་གོང་ན་མེད་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་པས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཞག་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ནི་བསྒོམ་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ལ་གསུངས་པར་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཞག་པ་ནི། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀ་དང་བླ་མེད་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་ཀྱི། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གྲགས་པ་སྒྱུ་མའི་ལུས་རྒྱུད་འདིའི་སྐོར་ནས་གསལ་བར་འཆད་པ་ལ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མཚན་གྱི་དབྱེ་བ་བྱུང་ཚུལ། མཚན་དོན་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་མཚན་གྱི་འདོགས་ལུགས་ནི་མང་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚད། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་དྲུག་ཏུ་ངེས། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ མ་རྒྱུད་གྲངས། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་བཅུ་དྲུག་གྲགས། །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཅེས་གསུངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་གུར་ལ་སོགས་པར་ཡང་ཐ་སྙད་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་དཔེར་ན་བུ་ནི་བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་གཉིས་ཀའི་དབྱེ་གཞི་ཡིན་ཀྱང༌། བུ་ཕོ་ལ་བུ་ཞེས་སྤྱི་མིང་སྒོས་ལ་བཏགས་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཐབས་རྒྱུད་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཅེས་སྤྱི་མིང་སྒོས་ལ་བཏགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་མང་པོ་ལས་གསུངས་སོ། །དྲི་མེད་འོད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་གསུངས་ལ། མ་རྒྱུད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མདོ་ཞེས་ཀྱང་ཀླུ་བྱང་དང་ཟླ་བ་གྲགས་པས་གསུངས་སོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཅེས་པའི་མིང་གི་ཟླས་དྲངས་ནས། ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཕ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་
Chinese
考虑到小的贪欲无法作为通往伟大道路的途径，因此宣说了将小的贪欲逐步作为道路。当天神瑜伽稳固，并且获得了空性的禅定时，观想自己所属种姓的天女的眼睛等来进行修持，这是显而易见的。虽然不一定需要信仰金刚乘并修习其道路的某些部分，但最初进入该乘的主要所化对象是欲界众生。而且，通常是通过将对明妃的欲望作为道路来寻求菩提。此外，在无上瑜伽中，宣说了将对真实和观想的明妃的贪欲，如放逸等，作为道路。而在下三部续部中，则是将观想的智慧明妃的欲望所产生的喜悦作为道路。仅仅观修两根交合也是不行的，即使在瑜伽续部中也不允许，因此，将观想手持或拥抱的触觉所产生的喜悦作为道路，应用于瑜伽续部。将触觉之外，依赖于放逸和观看的对境所产生的喜悦作为道路，应用于行续和事续。这是因为将欲望作为道路的方式有四种不同，所以才安立了四部续部。如果从四部续部的名称，即上下续部共同知名的名称含义上来讲，那么，将欲望作为道路的方法就是空性和天神瑜伽。而显现这两者需要依赖非常多的外在行为，这是事续部的所化对象。外在行为和内在禅定两者兼顾，需要依赖非常多的行为，这是行续部的所化对象。在外在行为和内在禅定两者中，以禅定为主，稍微依赖外在行为，这是瑜伽续部的所化对象。不依赖外在行为，并且能够生起超越该瑜伽的无上瑜伽，这是无上瑜伽部的所化对象。因为行为占主要部分，所以是事续部；因为行为和禅定平等地结合，所以是行续部；因为内在瑜伽极其重要，所以是瑜伽续部；并且，超越该瑜伽的无上
English
Considering that small attachments cannot be taken as a path to great things, it is taught to gradually take small attachments as the path. When the yoga of the deity is stable and the samadhi of emptiness is attained, it is obvious that one should practice by focusing on the eyes, etc., of the goddess of one's own lineage. Although it is not necessary to have faith in the Vajrayana and practice some parts of its path, the main disciples who initially enter that vehicle are those of the desire realm. Moreover, it is generally through taking attachment to the objects of desire of the consort as the path that one seeks enlightenment. Furthermore, in Anuttarayoga, it is taught to take attachment to both real and visualized consorts, such as indulgence, as the path. In the lower three tantras, it is taking the joy arising from attachment to the objects of desire of the visualized wisdom consort alone as the path. Even just meditating on the union of the two organs is not permissible, even in the Yoga Tantra, so taking the joy arising from the touch of holding hands or embracing as the path is applied to the Yoga Tantra. Taking the joy arising from objects of indulgence and viewing other than touch as the path is applied to the Action and Performance Tantras. This is because there are four different ways of taking desire as the path, so the four tantras are established. If we explain it from the names of the four tantras, which are commonly known as the names and meanings of the upper and lower tantras, then the method of taking desire as the path is emptiness and the yoga of the deity. To manifest these two requires reliance on a great many external activities, which is the object of transformation of the Action Tantra. The external activities and the internal samadhi are equally balanced, requiring reliance on a great many activities, which is the object of transformation of the Performance Tantra. Of the external activities and the internal samadhi, the samadhi is the main one, and the external activities are relied upon to a small extent, which is the object of transformation of the Yoga Tantra. Not relying on external activities, and being able to generate the unsurpassed yoga that is superior to that yoga, is the object of transformation of the Anuttarayoga Tantra. Because action is the main part, it is the Action Tantra; because action and samadhi are equally combined, it is the Performance Tantra; because internal yoga is extremely important, it is the Yoga Tantra; and unsurpassed, superior to that yoga,
Chinese
因此称为无上瑜伽续。它具有显现空性和本尊瑜伽的四种不同能力，因此被分为四个续部。这些也只是就各自所化之主要众生进入道而言，并非是绝对的。因为，那包含它的后来的续部的后来的续部，是针对因修习而感到恐惧和害怕的人所说的，因为那是从显现中宣说的缘故。如此，将色身的共同因，安立为本尊瑜伽，是就四续部和无上部的两个次第共同随行而言说的。而最殊胜的色身的非共同因，则是在圆满次第的智慧身，即所谓的幻身续中，清楚地阐述的。第三，分三：无上续的名称分类的由来；显示与名称意义相符的二续部的差别；分别解说方便续。第一，对于无上续分为二的名称安立方式有很多。《集经》中说：“瑜伽续的量，决定为六十万。同样，瑜伽母续的数量，被称为一百六十万。”这样说了瑜伽和瑜伽母续。在《佛顶经》和《金刚帐》等中，也同样使用了这些术语。这就像儿子是男孩和女孩二者的区分基础，但将“儿子”这个总名赋予了男孩这个别名一样，瑜伽续既可以指方便和智慧二者，但将“瑜伽续”这个总名赋予了方便续这个别名。瑜伽母续也被很多经典称为空行母续。在《无垢光》等经典中，说了方便续和智慧续。龙树和月称也说母续是智慧经。藏地的喇嘛们以瑜伽母续这个名称来引申，创造了父续和母续的术语，如《金刚藏庄严续》中说：“金刚藏庄严续，空行母和空行父，是所有续部的根本。”
English
Therefore, it is called the Anuttarayoga Tantra. It has four different abilities to manifest emptiness and deity yoga, so it is divided into four tantra classes. These are also only in terms of the main beings to be tamed entering the path, and it is not absolute. Because, the later tantra of the later tantra that contains it is said to be for those who are afraid and frightened by practice, because it is said from manifestation. Thus, the common cause of the form body is established as deity yoga, which is said in terms of the common following of the four tantra classes and the two stages of the Anuttara. The most excellent uncommon cause of the form body is clearly explained in the wisdom body of the completion stage, the so-called illusory body tantra. Third, there are three parts: the origin of the name classification of the Anuttara Tantra; showing the difference between the two tantras that match the meaning of the name; explaining the Upaya Tantra separately. First, there are many ways to establish the name of the Anuttara Tantra divided into two. In the Compendium of Principles, it says: "The measure of the Yoga Tantras is definitely six hundred thousand. Similarly, the number of Yogini Tantras is known as one million six hundred thousand." Thus, it speaks of the Yoga and Yogini Tantras. In the Buddha Top and Vajra Tent, etc., the same terms are used. This is like the son is the basis of the distinction between boy and girl, but the general name "son" is given to the specific name of boy, the Yoga Tantra can refer to both skillful means and wisdom, but the general name "Yoga Tantra" is given to the specific name of Upaya Tantra. The Yogini Tantra is also called Dakini Tantra in many scriptures. In the Vimalaprabha and other scriptures, it says the Upaya Tantra and the Wisdom Tantra. Nagarjuna and Chandrakirti also said that the Mother Tantra is the Wisdom Sutra. The Tibetan lamas used the name Yogini Tantra to derive the terms Father Tantra and Mother Tantra, as it says in the Vajra Heart Ornament Tantra: "The Vajra Heart Ornament Tantra, the Dakini and the Dakini Father, are the root of all the tantras."