Tibetan
མཉམ་སྦྱོར་ལས་གསུངས་ལ། འདུས་པ་ལས་སྤྱོད་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་འབའ་ཞིག་གསུངས་པར་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་བཤད་དོ། །སྔར་བཤད་པའི་བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པ་རྣམས་འདུས་པར་མ་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་ནས། འདུས་པ་ལས་སྤྱོད་པ་ཐ་མ་གཉིས་འབའ་ཞིག་བསྟན་པར་གསུངས་ལ། སྒྲོན་གསལ་ལས་འདུས་པའི་གཞུང་གིས་སྤྱོད་པ་དང་པོ་བསྟན་པར་གསུངས་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་པས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བསྒོམ་བསམ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །འདིར་སྔ་མ་རྣམས་ འགྲེལ་པར་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་པོའི་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌སློངས་མོ་ཟ་ཞིང་མི་བཟླ་སྟེ། །ཞེས་པ་བཞི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྐབས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འཇུག་བསམ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱ་དགོས་པར་བཟུང་ཞིང༌། དང་པོའི་སྐབས་སུ། དབང་པོ་དང་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པས་སྟེན་པར་བྱེད། ཅེས་དང༌། གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་རང་གི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱོད་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་བརྐམ་ཆགས་ཤས་ཆེ་བས་དབང་པོ་ཁོ་ནའི་ངོར་དང༌། གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་དེ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀའི་ངོར་དང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་གི་ངོར་བྱས་ནས་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པའི་བསམ་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱང༌། འདིར་གཙོ་བོར་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་དམིགས་ནས་འདོད་ཡོན་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ག་ལ་འདྲ་བར་སྔར་བཤད་ཅིང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། ཆགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས་པས་དབང་པོ་ཁོ་ན་དང་དེ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནའི་ངོར་སྤྱོད་པ་མིན་ནོ། །གང་ལ་སྤྱད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། མི་ཉམས་པར་གནས་པ་དང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་ པའི་འདོད་ཡོན་ཡིན་ན་ནི། འདོད་བཞིན་དུ་འགོག་པ་མིན་པར་དབང་པོ་དང་རང་གི་འདོད་པ་དང་མཐུན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ག་ལ་འདྲ་བས། འདོད་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་གཉིས་གཉིས་དང་འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་འདྲ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་ནའང་ཟློས་པར་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་དེས་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་གསུངས་སོ། །ལུས་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པས་ཞེས་པ་ནི། ཁམས་རྒྱས་པ་ལ་མི་གནོད་པའི་ལུས་གནས་པ་ཡིན་གྱི་སྲོག་འཚོ་བ་ཙམ་ལ་ཟེར་བ་མིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་སྤྱོད་པ་གསུམ་པའི་ཁྱད་ཆོས་མིན་པ་ནི་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཁ་ཟས་བསྟེན་པའི་སྐབས་ལས་ཀྱང་ཤེས་ལ། སྲོག་འཚོ་བ་ཙམ་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །བསྟེན་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། །ཞེས་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཞེས་པ་གཉིས་དང༌། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་དྲུག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཞིག་ལས་ཤེས་སོ། །སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་བར་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པའི་གནད་རྒྱས་པར་ནི་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་དུ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་སྦས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་གསུམ་དུ་བཤད་ པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་ནི། སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་སྒོམ་བསམ་གསུམ་སྟོན་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱི་དོན་གྱི་བསྒོམ་བསམ་ནི། རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། ཡུལ་ལྷར་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྦ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་བཤད་པས་ཡུལ་ལྔ་ལྷར་བསྒོམས་ནས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ལྟ་བ་སོགས་བྱེད་པ་ལ་དགོས་སུ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བསྒོམས་ནས་མྱོང་བ་བརྟན་པ་ཅིག་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལག་པའི་པད་མ་འཇམ་པས་མེ་ལོང་བཟུང་ནས་ཞི་བའི་མིག་གིས་ལྟ་ཞིང་མུ་ཏིག་གི་ཆུན་པོ་འཆང་བ། ནུ་མ་རྒྱས་ཤིང་འབུར་ལ་བར་དོག་པ། གོས་ཅུང་ཟད་གྲོལ་ཞིང་རོ་སྨད་མཛེས་པ་སྟོན་པ་བསམས་ནས་དེའི་གཟུགས་ལ་རྒྱུན་དུ་བལྟས་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་རྣམས་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་གླུ་སྙན་པ་ལེན་ཅིང་པི་ཝཾ་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བསྐྱེད་པ་དང༌། དྲི་རྣམས་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་གར་བྱེད་ཅིང་ནོར་བུའི་སྣོད་དུ་གུར་ཀུམ་དང༌། ཨ་ཀ་རུ་དང༌། ཙན་དན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་དང༌། ག་བུར་ལ་སོགས་པའི་དྲིས་བཀང་བ་ཕྱོགས་བཅུར་དྲི་བཟང་པོས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་བསྐྱེད་པ་དང༌། རོ་རྣམས་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་རོ་སྣ་ཚོགས་ པས་གང་བ་དང༌། ལྷའི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་གཟུང་བར་བསྐྱེད་པ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་མཚན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཁྲེམ་གཉེར་གསུམ་གྱིས་མཛེས་པ། སྐེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལྟེ་བ་ཡངས་ཤིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ། རོ་སྨད་དང་འདོམས་སྟུག་པ། འགྲོས་དལ་ཞིང་སྒེག་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཞིན་འཛུམ་ཞིང་ཆགས་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བར་བསྐྱེད་ནས། སྒྲ་དྲི་རོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་དེ་རེག་བྱ་ལ་སྤྱད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །སྒོམ་ཚུལ་དེ་རྣམས་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་ལ་རྣམ་སྣང་ལ་ནི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དང་། བར་པ་གསུམ་ལའང་ཕྱག་མཚན་སྔ་མ་ལྟར་དང༌། ལྔ་པས་གོས་མཆོག་གི་རེག་བྱ་བཟུང་བར་བསྒོམ་དགོས་སམ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཡུལ་ལྔ་ལྷར་བསྒོམས་ནས་རིགས་མཐུན་མང་པོར་སྒོམ་པ་ཡང་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་ན་ཐོག་མར་ཡིད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ་ལ་དེ་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་ནས་དབང་པོ་རྟེན་བཅས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། འདི་འགྱུར་ན་ནི་དེ་དག་ཀྱང༌། །འགྱུར་བ་དག་ཏུ་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ན་ལུས་མདངས་བཟང་བར་མཐོང་ཞིང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྒྱས་པའི་རྒྱས་བྱུང་གི་རྒྱུར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲ་བས་ལུས་རྒྱས་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏ་ལྟ་བུ་འཕེལ་ནས་ཞུ་བདེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། དེས་སྟོང་ཉིས་བསྒོམས་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་མཆོག་རྣམས་ རྫོགས་པར་སྐྱེ་བའི་དགེ་རྩ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་ན་དབང་པོས་ཡུལ་ལྔ་ལ་དངོས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྔར་བསྒོམས་པ་ལྟར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བས། བདེ་ཆེན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་མལ་གྱི་ཡིད་བྱེད་སྡོམ་པས་ལམ་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྒོ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཐོག་མར་ལམ་སྒོམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཐིམ་པས་སྟོང་པ་རྣམས་འདྲེན་མི་ནུས་ཚུན་ཆད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པའི་བསྒོམ་བསམ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཐིམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་སྦྱར་བས། མཚན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལྟར་མི་ནུས་པས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་བསམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྐྱེད་རིམ་པ་ལ་བསྒོམ་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་མེད་ཀྱང་ཡུལ་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །སྦས་དོན་གྱི་བསྒོམས་བསམ་ནི། བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་ཐིམ་པའི་སྟོང་པ་རྣམས་འདྲེན་ནུས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། རིམ་པ་བཞི་པའི་འོད་གསལ་མ་ཐོབ་ཚུན་ཆད་དུ་སྔར་མཉམ་གཞག་གི་སྟོང་པ་རྣམས་དྲན་ནས་རྗེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འདོད་ཡོད་ལ་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་འབུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ན་མཚན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཆུང་ལ་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མིན་པས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པའི་བསྒོམ་བསམ་མོ། །དེ་ལ་ཡང་བསྒོམ་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་བཅས་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས་མེད་ཀྱང༌། བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པས་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །མཐར་ཐུག་གི་བསྒོམ་བསམ་ནི། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་རྗེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དྲན་ནས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྤྱོད་པ་ནི་བདེན་ཞེན་གྱི་མཚན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པའི་ས་བོན་ལས་གྲོལ་བས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་པའི་བསྒོམ་བསམ་མོ། །འདི་དང་སྔ་མ་གཉིས་ལའང་འདོད་ཡོན་ལྷར་འཆར་བའི་བསྒོམ་བསམ་ནི་ཡོད་དོ། །འདི་ལ་བསྒོམ་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་སྔ་མ་གཉིས་མེད་ཀྱང༌། བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇོག་པ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །བདག་གི་རྡོ་རྗེ་པདྨར་ལྡན། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ལྕེ་ཆུང་བའི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་ལ། ཐོ་རངས་རས་སྲབ་མོ་ཆུར་བཅུག་པས་ལྕེ་དྲིལ་ཏེ་དལ་བུས་རིམ་གྱིས་འཐེན་པ་མང་དུ་བྱ་ལ། ལྕེ་རྩེས་སྣའི་རྩེ་མོར་སླེབ་སླེབ་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། དེ་ནས་ལྕེ་རྩེ་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ་ལྕེ་ཆུང་བ་དལ་བུས་བསྐྱོད་པ་མང་དུ་བྱ་ཞིང༌། རང་གི་ཀླད་རྒྱ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འཛགས་པ་རིམ་གྱིས་ལྕེ་ཆུང་བ་ལ་བརྒྱུད་ནས་ལྕེ་གཞུང་དུ་འབབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསམས་པས་ཀླད་རྒྱ་ནས་འཛགས་པའི་བྱང་སེམས་ལྕེ་ཆུང་གི་ ལམ་ནས་ལྕེའི་གཞུང་དུ་འབབ་པར་བཤད་པ་དེའི་སྟོབས་རྒྱས་ནས་ཁའི་ནང་མེར་གྱིས་ཁེངས་པ་འབྱུང༌། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་འཐུངས་པས་ལེའུ་འདིར་བཤད་པ་ལྟར་གཟུགས་ལུས་དང་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཚིམ་ནས་བདེ་བར་གནས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པར་གསུངས་པ་ལྟར། རླུང་ལ་སོགས་པའི་ནད་གཞི་རྣམས་འཁྲུགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་དང་དེའི་འགྲེལ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་མདོ་དྲངས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་འཇིག་པ་དང་སྟོབས་ཆེན་པོས་འཚོ་བར་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདྲེན་པའི་བཅུད་ལེན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །འདི་ལ་རྒྱུད་གཞན་དང་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རིམ་པར་ཡང་བསྔགས་པ་ཆེའོ། །བདུད་རྩི་དེ་དང་པོར་འཐུང་བ་ན་རོ་མི་ཞིམ་ཡང་དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རོ་ཤིན་ཏུ་ཞིམ་པར་འགྱུར་ཟེར་རོ། །དམ་ཚིག་ཁུ་ཕྱུང་ཆོ་ག་བཞིན། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་གཞུང་གཅིག་ཀྱང་མདོར་བྱས་དང་མདོ་བསྲེ་དང་སྤྱོད་བསྡུས་དང་རྣམ་གཞག་རིམ་པར་སྐབས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ལ་དྲངས་པ་ནི་མཆན་དུ་བྲིས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་དེས་མཚོན་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་སོ་སོ་ལས་དོན་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་བཤད་པ་རྣམས་འགལ་བ་མེད་ལ། འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིགས་ བཅད་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པ་ལ་སྦྱར་ཞིང་འདིར་པར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། གཟུགས་ཕུང་གཏོགས་དང་མེ་ལོང་དང༌། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་སྦྱར་ཞིང༌། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་འགྲེལ་པར། ཚེ་འདིར་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་སྐབས་ལ་སྦྱར་ལ། མདོར་བྱས་དང་མདོ་བསྲེ་ལས་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའི་སྐབས་ལ་སྦྱར་བ་དང༌། རྣམ་གཞག་ལས་གཞིའི་འཆི་རིམ་གྱི་སྐབས་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་གྱི་སྐབས་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་གས་རང་བཞིན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་རིམ་གྱིས་གཞུག་པ་ནི། ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུངས་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ན། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་ལས། གཟུགས་ཕུང་གཏོགས་དང་མེ་ལོང་དང༌། ས་ཁམས་མིག་གི་དབང་པོ་དང༌། །གཟུགས་དང་རྣམ་ལྔར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཆུ་ཁམས་རྣ་བའི་དབང་པོ་དང༌། །སྒྲ་དང་རྣམ་ལྔར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །འདུ་ཤེས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌
Chinese
《合续》中说，《集经》中只说了后两种行，这在《行集》中已经解释了。考虑到之前所说的广大行为的开展在《集经》中没有说，所以说《集经》中只显示了最后两种行。而《灯明论》中说《集经》的论典显示了第一种行，这是因为随顺有戏论者如何希求而行，以及生起次第者进入有戏论之行的禅思，仅仅是显示了这些，所以没有矛盾。这里，前人们认为，解释中“享用”这个偈颂的第一句前两行是有戏论之行，第二句是无戏论之行，“乞食而食不复说”这四句是应用于非常无戏论的情况，因此认为必须对三种行的欲妙享用进行三种不同的进入方式和想法。并且在第一种情况下说：“依随根门如何相应而享用，以此来受用。”以及在第二种情况下说：“以自己的本尊三摩地。”因此认为，在第一种行的情况下，由于贪欲较重，所以只以根门为对象；在第二种情况下，以根门和三摩地两者为对象；在第三种情况下，只以三摩地为对象，以这种想法来享用欲妙。虽然有人这样说，但这里主要以无二双运大乐智慧的意义为目标而进入欲妙，这在三种行中都是一样的，之前已经说过，并且在根本续中也说：“有贪者以智慧欲，恒常受用欲望之功德。”由此可知，并非只以根门，也不是只以根门和三摩地为对象而行。如果所行之事能使菩提心从无到有新产生，并且不退转而增长，成为这种作用的欲妙，那么就不是随欲而止，而是随顺根门和自己的意愿而享用，这在三种行中都是一样的。因此，“欲望”这两个词的两句，以及“享用一切欲望”都说得一样，即使如此，为了显示不会变成重复，所以用这种方式来行。
English
It is said in the Samyoga Tantra that the Abhisamaya Tantra only speaks of the latter two conducts, which is explained in the Kriya Samgraha. Considering that the extensive elaborations of actions previously mentioned are not mentioned in the Abhisamaya Tantra, it is said that the Abhisamaya Tantra only shows the last two conducts. And the Pradipoddyotana says that the Abhisamaya Tantra's treatise shows the first conduct, because it accords with how those with elaboration desire to act, and the contemplation of the generation stage entering the conduct of elaboration, it merely shows these, so there is no contradiction. Here, the former ones think that the first two lines of the first verse of the explanation "enjoyment" are the conduct with elaboration, the second verse is the conduct without elaboration, and the four lines "begging for food and not repeating" are applied to the situation of extreme non-elaboration, therefore it is considered that three different ways of entering and thinking must be done for the enjoyment of desirable qualities of the three conducts. And in the first case, it says: "One relies on enjoyment by enjoying in accordance with how the senses are in accordance." And in the second case, it says: "With one's own deity's samadhi." Therefore, it is considered that in the case of the first conduct, because of the greater greed, it is only the senses that are the object; in the second case, both the senses and samadhi are the object; and in the third case, only samadhi is the object, and one enters with the thought of enjoying desirable qualities. Although some say this, here, mainly aiming at the meaning of non-duality, union, great bliss wisdom, entering into desirable qualities is the same in all three conducts, which has been said before, and in the root tantra it is also said: "Those with desire, with wisdom desire, constantly rely on the qualities of desire." From this, it can be known that it is not only the senses, nor is it only the senses and samadhi that are the object of conduct. If the desirable qualities of what is practiced can cause the mind of enlightenment to newly arise from nothing, and remain without degenerating and increase, then it is not stopping according to desire, but enjoying in accordance with the senses and one's own wishes, which is the same in all three conducts. Therefore, the two lines of the word "desire", and "enjoying all desires" are said to be the same, even so, in order to show that it will not become a repetition, it is practiced in this way.