Tibetan
སྒོ་ནི་ངག་འབྱུང་བའི་ལམ་སྟེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །བརྟན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་དེ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང༌། གཡོན་པའི་མིང་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་ཅན། །བརྟན་པར་བྱ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དང་པོའི་ཡི་གེ་ཐིག་ལེར་བཅས། །ཞེས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མིང༌། །ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །ཆ་རུ་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྣང་བ་རྣམས་ཡི་གེ་དེ་དག་གི་མིང་གི་བརྡས་མཚོན་པའི་དོན་ནོ། །མོས་པ་ ཆུང་བས་ཟླ་ཉི་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི། སེམས་དབེན་ཐོབ་པའི་རྫོགས་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྐྱེད་པ་ལྟར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་སྐྱེད་རིམ་པས། སྣང་བའི་དོད་ཟླ་བ་དང༌། མཆེད་པའི་དོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཕྱག་མཚན་དང༌། སྣང་མཆེད་ཀྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་དོད། ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་སོགས་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་ལྷའི་སྐུ་སྐྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། རིམ་ལྔ་ལས། ཤེས་རབ་ངོ་བོ་འདི་ཉིད་ནི། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་བརྟགས། །སེམས་ཉིད་རང་གིས་མཐོང་གྱུར་ཏེ། །རང་ཉིད་ཟླ་བའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ལ་དམིགས་པ། །རྡོ་རྗེ་མཚན་མ་རབ་ཏུ་བརྟག །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཐབས་མཚོན་བྱེད། །ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་སོགས་མཉམ་སྦྱོར། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འདུས་པ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་འདུས་པ་ལས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྐང་པ་ལྔ་པ་ལ་ཆག་འགྱུར་ལས། ཟླ་བ་རྫོགས་པ་དམིགས་དེ་ནས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་སོ། །སྣང་བ་དང་པོ་གཉིས་ལ་ཟླ་ཉི་དང་ཉིན་མཚན་གྱི་སྒྲས་བསྟན་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་འོད་དང་ཟླ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ། །པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། གཡོན་དང་གཡས་པས་བསྟན་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་སོ། །འཇམ་པ་དང་རྩུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་དམན་མི་དམན་ནམ། ཡུལ་སྣང་རྒྱས་མི་རྒྱས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཟླ་བ་སོགས་ནི་བཅོས་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའོ། །སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ནི་མ་ནིང་དང་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་དང་གཡས་གཡོན་གྱི་དབུས་དང༌། འཇམ་རྩུབ་གཉིས་ཀྱི་བར་མ་དང༌། ཐབས་ཤེས་གཉིས་འདྲེས་པ་དང༌། ཟླ་བ་དང་ཉིན་མཚན་སོགས་འདུས་པའི་མིང་གིས་མཚོན་ནོ། །སྣང་བ་གསུམ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་དེ། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལུས་དང་ངག་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྟོན་གྱི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་སྣང་བར་བྱེད་པས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རང་བཞིན་གྱི་གསལ་བའི་རྣམ་པར་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པས་ན། འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོང་པ་དང་པོ་སྟེ། ཞེས་དང༌། སྣང་བ་མཆེད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་ཅན་ལུས་དང་ངག་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྟོན་གྱི་དུས་སུ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ། དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་དམིགས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཉིས་པ་སྟེ། རིམ་པ་གཉིས་ པ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། ཞེས་དང༌། སྣང་བ་ཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན། ལུས་དང་ངག་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཚམས་ཀྱི་སྨག་ལ་བབ་པའི་ངོ་བོར་ཁྱབ་པ་ཕྲ་ཞིང་བདག་མེད་པ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་མི་རྒྱུ་བས་རྒྱུ་བ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་མེད་པ་དང་མི་གཡོ་བ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུགས་འདི་ལ་སྟོང་པ་བཞི་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ། དེ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་དང་བཤད་རྒྱུད་གཞན་བཞི་ལས་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལན་མང་དུ་བྱུང་ཡང༌། ངོས་འཛིན་ཤིན་ཏུ་མི་གསལ་ལ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་མ་རིག་པ་མུན་པ་དང༌། སེམས་བྱུང་ཉི་འོད་དང༌། སེམས་ཟླ་འོད་བཞིན་དུ་སྣང་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་ངོས་འཛིན་མ་བྱུང་ངོ༌། །ཡབ་སྲས་གཞན་བཞིའི་གཞུང་དུ་ཡང་ངོས་འཛིན་ཤིན་ཏུ་མི་གསལ་བས། སྤྱོད་བསྡུས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་དགོས་སོ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་ནི་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ལས་ལུགས་ལྡོག་གི་རིམ་པའི་སྟོང་པ་གསུམ་བཤད་ལ། སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱིས་ནི་གཞི་དང་ལམ་དུས་ཀྱི་སྟོང་པ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་བཞི་ནི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་གི་དཔེས་མཚོན་ནས་སྟོན་པ་ལ། དབྱར་གྱི་ཆར་གྱི་སའི་རྡུལ་བར་སྣང་ལ་ལྡང་བ་ལེགས་པར་མནན་པ་དང༌། སྤྲིན་གྱི་སྒྲིབ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་གཉིས་ཚོགས་པ་མང་དུ་འབྱུང་བ་སྟོན་གྱི་དུས་ཡིན་པས། སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་དཔེར་བཟུང་ངོ༌། །དེའི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ པ་ལ་ནི་ཉིན་པར་ཉི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང༌། ནམ་སྲོས་ནས་སྲོད་ཀྱི་སྨག་འཐུག་པོ་མ་སངས་ཀྱི་བར་གྱི་ཐུན་མཚམས་ལ་སྨག་ནག་པོ་འཐུག་པོས་ཁྱབ་པ་དང༌། དེ་སངས་པའི་འོག་ཏུ་ཟླ་འོད་ཤར་ནས་ཐོ་རངས་ལ་མ་སླེབ་པའི་བར་དུ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དང༌། ཟླ་འོད་ཀྱང་ཡལ་ཉི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་སླེབ་པའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ནམ་མཁའི་རང་མདོག་ཇི་བཞིན་དུ་མི་ཐོན་པའི་རྒྱུ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྐབས་གཅིག་སྟེ་བཞི་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱི་མ་ནི་སྟོང་པ་བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་དཔེ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་བཞག་ལ། དཔེ་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི་མཆེད་པ་དང༌། གཉིས་པ་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། གསུམ་པ་ནི་སྣང་བ་དང་དཔེ་དོན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་དེ་ཤར་བའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་གསུམ་པོ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཉམས་ཤིག་འཆར་བའོ། །གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་པ་ལ་ཆག་འགྱུར་ལས། རྣམ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་དང་པོ་དང་མཐུན་པར་བསྒྱུར་བ་ལེགས་ལ། དེ་ནི་བར་པ་ལ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་སྣང་ཚུལ་གསུམ་བཞིན་འཆར་བ་མ་གཏོགས་པ། གཉིས་སྣང་རགས་པ་གཞན་རྣམས་དེའི་ངོར་ནུབ་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་ག་ལ་ལུས་དང་ངག་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི། དེའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་གཡོ་འགུལ་དང་ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་ལོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ནས་བཞིན་དུའི་བར་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པ་སྨག་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྱབ་པ་ བཞིན་དུ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རང་བཞིན་གྱི་གསལ་བའི་རྣམ་པར་དམིགས་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་སྣང་དེ་གསལ་པོར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསལ་བའོ། །དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་སྣང་དེས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ནི་ཅི་རིགས་སུ་འོང་ངོ༌། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་ནི་ལམ་དུས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་སྦྱར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མིན་པའི་ལམ་དང་གཞི་དུས་ལའང་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་སོ། །ཉེར་ཐོབ་དྲན་མེད་དུ་སོང་བ་ལ་ནི་བདེ་སྟོང་སྦྱར་བ་མི་འོང་ཡང༌། སྤྱིར་ཉེར་ཐོབ་ལ་དེ་མེད་པ་མིན་ནོ། །ཕྲ་བ་ནི་རྟོགས་དཀའ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ། སྲོག་རྩོལ་མི་རྒྱུ་བ་ནི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་གསུམ་ག་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱང་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཤས་ཆེ་བས་སྨོས་སོ། །སེམས་མེད་པ་ལ་ཆག་འགྱུར་དུ།
Chinese
门是语言产生的途径，依靠它而产生的种子是三个字。使之稳固的原因是用这三个词的术语来确定三种智慧。在《次第五》中也说：左边的名字也是这样，月亮的坛城具有莲花，是使之稳固的原因，第一个字带有 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）。以及，同样地，金刚的名字，以两个 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）装饰的，应当知道那就是部分。因此，显现的事物是用那些字的名称的符号来表示的意义。由于信心不足，依靠月亮和太阳来进行观想是：不能像获得心之寂静的圆满次第那样，从三种智慧中生起幻身，因此用生起次第，显现的替代是月亮，增长的替代是金刚等手印，显现增长的心和心所二者平等结合的近得的替代，是从月亮和金刚等平等结合中生起本尊身的意思。如《次第五》所说：智慧的自性本身，应当观想为月亮的坛城。心自身显现，自身如同月亮的形象。然后观想月亮，观想金刚的标志。这金刚等，是瑜伽士方便的象征。月亮金刚等共同结合，是心和心所的集合，从智慧方便的结合中，会显现本尊的形象。这样说，第五句有错乱的改变，从观想圆满的月亮开始，这样出现是好的。最初的两个显现用日月和昼夜的词语表示，就像天空被阳光和月光覆盖一样显现。用莲花和金刚以及女人和男人，左和右表示是从方便智慧的角度。柔和和粗糙是指快乐减少或不减少吗？或者境显增长或不增长吗？世俗的形象是指代表两种智慧的月亮等是虚假的性质。显现近得是用雌雄同体和昼夜二者的界限以及左右的中间，柔和粗糙二者之间，方便智慧二者混合，月亮和昼夜等聚集的名称来表示的。三种显现各自
English
The door is the path from which language arises, and the seed that arises from relying on it is the three letters. The cause for making it stable is to ascertain the three wisdoms by the terms of these three words. In the Five Stages, it is also said: The name of the left is also the same, the mandala of the moon has a lotus, it is the cause for making it stable, the first letter is with bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: drop). And, similarly, the name of the vajra, adorned with two bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: drop), should be known as that part. Therefore, the appearances are the meaning represented by the symbols of the names of those letters. Because of insufficient faith, relying on the moon and sun to visualize is: unable to generate the illusory body from the three wisdoms like the completion stage of obtaining the solitude of mind, therefore, with the generation stage, the substitute for appearance is the moon, the substitute for increase is the vajra and other hand seals, the substitute for the near attainment of the mind and mental factors equally combined, is the meaning of generating the deity's body from the equal combination of the moon and vajra etc. As the Five Stages say: The nature of wisdom itself, should be contemplated as the mandala of the moon. The mind itself appears, oneself is like the image of the moon. Then contemplate the moon, contemplate the sign of the vajra. This vajra etc., is the symbol of the yogi's means. The moon vajra etc. combined together, is the collection of mind and mental factors, from the combination of wisdom and means, the image of the deity will appear. Thus it is said, the fifth line has a confused change, it is good to start from contemplating the complete moon. The first two appearances are represented by the words sun and moon and day and night, the appearance is like the sky being covered by sunlight and moonlight. Representing with lotus and vajra and woman and man, left and right is from the perspective of means and wisdom. Gentle and rough refers to whether happiness decreases or does not decrease? Or whether the appearance of the object increases or does not increase? The conventional form refers to the moon etc. that represent the two wisdoms are of a false nature. Appearance near attainment is represented by the name of the hermaphrodite and the boundary between day and night, and the middle of left and right, between gentle and rough, the mixture of means and wisdom, the gathering of moon and day and night etc. The three appearances each
Chinese
的体性是，在《行集》中，《智慧金刚总集》中对三种显现的体性作了简要的阐述。应以上师的口诀来指示。如是说，显现的体性是什么呢？无相的自性，无身语，如秋季时，虚空无垢，月轮的光芒显现而遍布一样。以自性光明之相，缘于一切事物，此乃胜义菩提心智慧的显现，第一个空性。以及，显现增盛的体性是什么呢？也是远离所取和能取的有色身，无身语，如秋季时太阳的光芒遍布一样。在极其明亮且无垢的自性中，缘于一切事物，乃是菩提心普贤第二，次第第二，具有极其空性的体性。以及，获得显现是什么呢？如是虚空的体性，无实物的有色身，无身语，如临近黄昏的黑暗的体性遍布，微细且无我，生命和勤作不运行，因此没有运行，没有心且不动摇。如是说。此派系中，四空得到很好的确立非常重要。而且，在根本续和解释续其他四部中，仅仅多次出现这些的名称，但认识非常不清楚。在《智慧金刚总集》中，仅仅说了无明如黑暗，心生如日光，心如月光般显现，除此之外没有认识。在父子其他四部的论典中，认识也极其不清楚，因此必须依靠《行集》来了解。在《智慧金刚总集》中，讲述了从死亡光明中逆行的次第的三个空性，而《行集》则共同讲述了基、道、果时的空性。其中，四空以晴朗的天空的例子来表示，夏季雨水中的尘土很好地压制了在空中升起，以及远离云的遮蔽这两者聚集很多的是秋季。
English
The nature of it is: In the Compendium of Practices, the nature of the three appearances is briefly explained in the Wisdom Vajra Samuccaya. It should be shown by the oral instructions of the Lama. It is said that what is the nature of appearance? The nature of no appearance, without body and speech, just as in autumn, the sky is spotless, and the light of the moon's disc appears and pervades. Because all things are focused on the aspect of self-luminous nature, this is the first emptiness, the appearance of wisdom of the ultimate Bodhicitta. And, what is the nature of the increasing appearance? It is also a colored body that is separated from the grasped and the grasper, without body and speech, just as the sun's rays pervade in autumn. In the extremely clear and spotless nature, all things are focused on, it is the second Samantabhadra of Bodhicitta, the second stage, with the nature of extreme emptiness. And, what is the attainment of appearance? Likewise, the nature of the sky, the colored body without substance, without body and speech, such as the nature of the darkness approaching dusk pervades, subtle and selfless, life and effort do not flow, so there is no flow, no mind and no movement. It is said so. In this system, it is very important that the four emptinesses are well established. Moreover, in the root tantra and the other four explanatory tantras, only the names of these appear many times, but the recognition is very unclear. In the Wisdom Vajra Samuccaya, it is only said that ignorance is like darkness, mind-born is like sunlight, and mind is like moonlight, but there is no other recognition. In the other four treatises of father and son, the recognition is also extremely unclear, so it must be understood by relying on the Compendium of Practices. In the Wisdom Vajra Samuccaya, the three emptinesses of the reverse order from the clear light of death are explained, while the Compendium of Practices commonly explains the emptinesses of the base, path, and time. Among them, the four emptinesses are represented by the example of a clear sky, the dust of the summer rain is well suppressed from rising in the air, and the gathering of the absence of cloud cover is mostly autumn.