Tibetan
ག་གཞུག་པ་བསྐུལ་ན། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དངོས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་བཟོད་ནས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་བསྐུལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ལ་ས་བོན་འདི་ཡིན་ཏེ།རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་བའོ་ཞེས་པ་མ་དག་གོ །དེས་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་པ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་ཐུགས་ཏེ། བསྐུལ་བ་ནི་ཁྲོ་བོ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བའོ། །ཨཱཿ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོ་བསྐུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཚིག་གོ །འགྱུར་རྙིང་གི་རྒྱུད་ལས། ཨ་དང་འགྲེལ་པར་ཨཱཿ ཞེས་འབྱུང་ཡང། ཨཱྃ་ཞེས་པ་དག་པར་བཞེད་དོ། །རང་དང་མངག་གཞུག་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨཱྃ་བསྒོམས་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་མངག་གཞུག་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་སྙིང་གར་བཏབ་པས། དེའི་ཐུགས་བསྐུལ་བར་བསམ་ཞིང། ཨཱཿ ཁཾ་དྷཱི་ཨཱྃ་ཞེས་བཟླ་བར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ལྟར་:པ་ཚབ:བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཟེར། དེ་ལྟར་གརིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གསུམ་ཁརྣམས་ཀྱི་ཀ རིགས་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ངཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་བསྟན་ནས། གསུམ་པོ་དེའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཡང་མངག་གཞུག་པ་དེ་ཉིད་བྱ་བར་བཀའ་བསྒོ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར། མདུང་རྩེ་ཆེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདུང་རྩེ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུང་རྩེ་འཛིན་པ་ལ་བསྐུལ་བ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་ལའོ། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་ཆ་གཞན་དང་གཞན་ཐོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལའོ། །འོག་ནས་མངག་གཞུག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་བཤད་པའི་གཉིས་པ་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་དང༌། དང་པོ་ནི་འདི་དག་གི་འཁོར་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པས་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ་སོགས་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཆད་པ་ནི་འདིར་མི་འགྲིག་གོ །མི་ཕྱེད་པའི་འཁོར་ནི་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་འཁོར་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྐུལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངག་གཞུག་པ་བསྐུལ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ཙམ་དང༌། བསྐུལ་བའི་ས་བོན་ཨཱཾ་ཞེས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་བསྐུལ་ལུགས་མ་བཤད་པས། སྔར་:པ་ཚབ:བཤད་པའི་རིམ་པས་ཞེས་པ་མི་དག་པས་དཀྱུས་ན་ཡོད་པ་བཞིན། ཆག་འགྱུར་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་དག་གོ །བཤད་པའི་རིམ་པས་བསྐུལ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་འགྲུབ། ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་སྟེ་དེ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ནི། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའོ། ༈ །འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཉམས་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཆུ་གླིང་ནི་མཐའ་ཆུས་བསྐོར་བའི་སྐམ་སའོ། །རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་སོ། །པའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ནོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ཚུན་ཆད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ། ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ནི་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བརྩམས་པའི་མངག་གཞུག་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྒྲུབ་པར་བརྩམ་པ་ཉིད་དོ། ༈ །རི་རབ་སུམ་ཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་རྡུལ་གྱི་ཆ་ཤས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ། དེ་སྙེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་བྲན་ཕོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དེའི་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་མངག་གཞུག་པར་གང་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཅན་འགྱུར་རྙིང་ལས། དེ་ཡི་འཁོར་ཚོགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ། ཅེས་པ་མི་དག་པས། :པ་ཚབ:བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་ཡི། །འཁོར་གྱི་ཚོགས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་ལེགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་པོའི་འཁོར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། འཁོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཀའ་ནོད་ཅིང་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྨོས་པ་ནི་འདི་ལས་ཉུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ། ༈ །ཕན་ཡོན་གཞན་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤར་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ། ”གངྒཱ་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་མངག་གཞུག་པ་དེས་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་འཁྲིད་པའོ་རོ་། །དེར་སོང་ནས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་ཆོས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན།་ སངས་རྒྱས་ས་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངག་གཞུག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་པས། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་བཞད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། ༈ །དེ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མངག་གཞུག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གནོད་མཛེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་སྦ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་གསང་བའོ། །མངག་གཞུག་པ་དེ་ རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་དག་པར་བསྟེན་པར་གྱུར་པའི་གསང་བའི་ལས་རྩོམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ་། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་འཛིན་ཅིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨཱཿ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དེའི་དགོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ༀ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་བསྐུལ་བར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྟག་ཏུའི་དོན་ནི་མངག་གཞུག་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འོ། རྟག་ཏུ་དེ་ལྟར་འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པས་བསྐུལ་བར་བྱ་ཞིང༌། སྟེ་བསྐུལ་བས་རང་ཉིད་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། ༈ །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངག་གཞུག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་སྟེ། འོག་ནས་བཤད་པ་དམ་ཚིག་བསྐུལ་བ་སོགས་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཚོགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི ས་བྱས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་མངག་གཞུག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་གནས་ཞེས་པ་ནི། འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ཡང༌། དམ་ཚིག་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་བཞིའོ། །དམ་ཚིག་བསྐུལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམ་ཚིག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཡི་གེ་གསུམ་མོ་འོ་། ། གསུམ་པོ་དེ་བཟླས་པ ས་ཐུགས་བསྐུལ་བ་ནི་རང་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྟེ་འདེབས་པ། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི། སད་པར་བྱ་བ་བསྐུལ་བར་བཤད། ཅེས
Chinese
如果驱使差遣者，金刚三真实也无法忍受众生的痛苦，就会驱使诸忿怒尊。所谓“彼”者，乃是说，为了如实驱使，此为种子字，说“驱使一切金刚心髓”是不正确的。因此，“一切金刚”是指遍照如来等。彼等的心髓即是意，驱使是为了对忿怒尊下达命令而舍弃。ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）是指为了驱使忿怒尊而下达命令的语词。古译经典中说，阿的解释是ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），但认为ཨཱྃ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）是正确的。在自己和差遣者的心中观想ཨཱྃ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），从那之中产生的光芒之铁钩击中差遣者的智慧心，思维驱使彼之心，念诵ཨཱཿ ཁཾ་དྷཱི་ཨཱྃ་（藏文，梵文天城体：आः खं धी ओं，梵文罗马拟音：āḥ khaṃ dhī oṃ，汉语字面意思：啊 空 德 嗡）。 ༈ 如此:帕曹:说诸主尊之忿怒尊。如此，为了开示如实驱使三部之忿怒尊，以及三部之主尊，为了对彼三者之眷属也下达命令，令其也做同样的差遣之事，故宣说了“矛尖大”等。所谓“矛尖大”是指驱使持矛尖者。同样，也对其他者如此。所谓“金刚大”是指对持金刚者。所谓“铁钩”是指对持铁钩者。所谓“杂色”是指对持有其他各种兵器者。所谓“诸胜”是指不退转之眷属众。下面将要讲述差遣者是世间者和出世间者二者，此为第二种，即阎罗王等。第一种是，因为这些的眷属是世间者，所以解释为三尖执持者等大力者等是不合适的。不退转之眷属，即是三尖执持者等之眷属自身的差别。所谓如金刚仪轨般驱使，仅仅是说要驱使差遣者，以及仅仅是驱使的种子字ཨཱྃ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）而已，除此之外没有讲述驱使之方式。以前:帕曹:所说的次第是不正确的，如经文中所说。从残缺的译本中也出现过，那些是正确的。按照所说的次第来驱使。如此做了之后会怎么样呢？成佛
English
If one urges the messenger, even the three vajras themselves, unable to bear the suffering of beings, will urge the wrathful ones. That which is called "that" means that this is the seed syllable for urging correctly, and it is incorrect to say "urge all vajra essence." Therefore, "all vajras" refers to Vairochana and others. The essence of these is the mind, and urging is to abandon in order to command the wrathful ones. Āḥ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) is the word of command to urge the wrathful ones. In the old translation of the tantras, it says that the explanation of A is Āḥ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah), but it is considered correct to say Oṃ (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om). Meditate on Oṃ (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) in the heart of oneself and the messenger, and the iron hook of light that arises from that strikes the wisdom heart of the messenger. Think of urging that mind, and recite Āḥ Khaṃ Dhī Oṃ (Tibetan, Devanagari: आः खं धी ओं, Romanized Sanskrit: āḥ khaṃ dhī oṃ, Literal Chinese meaning: Ah Khaṃ Dhī Om). ༈ Thus: Patsab: says the wrathful ones of the lords. Thus, in order to show the correct urging of the wrathful ones of the three families, and the lords of the three families, in order to command the retinues of those three to do the same messenger work, he spoke of "great spear point" and so on. "Great spear point" means urging the one who holds the spear point. Similarly, it is the same for others. "Great vajra" refers to the one who holds the vajra. "Iron hook" refers to the one who holds the iron hook. "Various" refers to those who hold other various weapons. "The best ones" refers to the assembly of the non-reverting retinue. Below, the messenger will be explained as being either worldly or beyond worldly. This is the second, Yama and so on. The first is that because the retinues of these are worldly, it is not appropriate to explain them as holders of the three points, powerful ones, and so on. The non-reverting retinue is the distinction of the retinue of the holders of the three points and so on themselves. To urge as in the vajra ritual means only to say that the messenger should be urged, and only the seed syllable Oṃ (Tibetan, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) of urging, but apart from that, the method of urging is not explained. The order previously stated by: Patsab: is incorrect, as it is in the text. It also appears in the incomplete translation, and those are correct. Urge according to the stated order. What will happen if you do that? Buddhahood
Chinese
由此能迅速成就菩提。 所谓佛，即是修行者，他的菩提，能实现显现的愿望，并达到最终的成就。 又说“如是说”，即大金刚持也如是说。 所谓“令人愉悦”等，水洲是指四周环水的陆地。 所谓“各种各样”，是指花园和寺庙等。 “的”的含义已经解释过了。 在半个月之内，必定能获得佛果。 所谓佛，是指此处开始修行的使唤成就者。 所谓获得佛果，是指此处开始修行。 此外，所谓“三十须弥山”等，是指所说的修行的果报。 须弥山王，三十六座须弥山的微尘的微尘有多少部分，就有多少数量的男仆等差别所区分的金刚萨埵等，即是金刚萨埵等的使唤者所变成的一切。 从旧译的《金刚菩提》中，“他的眷属聚集在一起，轮转者的菩提成就”，这并不正确。 “金刚菩提者，他的眷属将会成就”，这样更好。 意思是说，修行者将会成就眷属，并以眷属的方式接受教诲并安住。 提到三十六，是为了表明不会少于这个数量。 此外，为了说明其他的利益，说了“十方”等。 所谓东方等十方的一切佛，恒河沙数般的佛刹有多少，修行者就能到达并前往所有这些地方，这是使唤者将修行者带到佛陀面前。 到达那里之后，也能从如来那里听到成为获得甚深之法大金刚持之因的殊胜密咒之道。 之后会变成什么呢？ 也会获得佛地。 就是这个意思。 将会宣说，即生起次第的等持。
English
By this, one will quickly accomplish perfect Bodhi. That is to say, the Buddha is the practitioner, and his Bodhi will fulfill the desired purpose and reach the ultimate accomplishment. Furthermore, it is said, "Thus it is said," meaning that the Great Vajradhara also said thus. The term "delightful," and so forth, refers to a water island, which is land surrounded by water. "Various" refers to gardens and temples, and so on. The meaning of "of" has already been explained. Within half a month, one will undoubtedly attain Buddhahood. The term "Buddha" here refers to the accomplished servant who is being practiced. "Attaining Buddhahood" means to begin practicing here. Moreover, the phrase "thirty Mount Sumerus" and so on, refers to the stated result of practice. The King of Mountains, Mount Sumeru, has as many parts of dust particles as there are dust particles in thirty-six Mount Sumerus. Vajrasattva and others, distinguished by categories such as male servants, are all those who have become servants of Vajrasattva and others. From the old translation of "Vajra Bodhi," "His retinue gathers together, and the Bodhi of the wheel-turner is accomplished," which is incorrect. "The Vajra Bodhi, his retinue will be accomplished," is better. This means that the practitioner will accomplish a retinue, and in the manner of a retinue, will receive teachings and abide. Mentioning thirty-six is to indicate that it will not be less than this number. Furthermore, to explain other benefits, it is said, "The ten directions," and so on. The Buddhas of the ten directions, such as the East, and so on, as many Buddha-fields as there are grains of sand in the Ganges River, the practitioner will be able to go and travel to all of them. This is the servant leading the practitioner before the Buddhas. Having arrived there, one will also hear from the Tathagatas the special mantra path that becomes the cause for obtaining the profound Dharma, the Great Vajradhara. What will happen after that? One will also attain the Buddha-ground. That is the meaning. It will be proclaimed, that is, the Samadhi of the generation stage.