Tibetan
་མ་ཐག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་གསན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་དུ་འདུས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་ནི་མ་རྟོགས་པ་ལྟར་བཅོས་པའོ་ར་གཟིགས་ནས། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལན་བཏབ་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པས་དེ་བསྟན་པའི་གནས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་ལན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ། རིགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་རིགས་དེ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའོ། །སྲོག་གཅོད་སོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་ངན་ཅིང་དམན་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་དམན་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྨད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་སྨད་པའི་འདུ་ཤེས་ཏེ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་གཉི་ག་ཡང་མ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བཀག་པའོ། །དམན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ན་དེ་ལྟར་མི་བྱ་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟོས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བའམ། སྲོག་གཅོད་སོགས་སྤང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་ཡང་རུང༌། རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེས་སྔགས་པ་རྣམས་ཅི་ནུས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པས་སྨད་ན་སྡིག་སོག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གང་དག་ལས་ལུང་བླངས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟློས་ཤིང་འདོན་པས་ན་སྔགས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་རྫོགས་པའི་གོ་རིམ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཐོབ་ནས། གང་ མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་འི་སྦྱོར་བས་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རགས་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་བརྗེ ས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་སོ། ༈ །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་མདོ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་བཤད་ནས། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་སྤྱོད་པ་དེ་མཆོག་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་མི་གསལ་བར་བཤད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཞེས་པས་དོན་བྱེ་བྲག་པ་ལ་གསལ་བར་འཆད་པའི་དོན་ནོ། །ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་ཀུན་འབྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །ནམ་མཁའ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཆོས་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་ཁྱབ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཏེ། ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁ འི་ཁོངས་སུ་འ་གཏོགས་པ་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། དེའི་ཆོས་ཉིད་དག་ནི་ངོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་མི་གནས་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདོད་ཅིང་ཚོལ་བས་ན་འདོད་པ་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་འཛིན་པས་ན་ཁམས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེར་ཡང་མི་གནས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་གང་ན་གཟུགས་ཙམ་ལ་ཆགས་པ་དེ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་གཅོད་དོ། །སྲིད་པ་གང་ན་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་ཕྱི་དོན་རྣམ་ཤེས་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་གཅོད་ཀྱི། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རླུང་མི་གཅོད་དེ། དེ་གཉིས་དེར་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ་དེ་དག་ན་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་གནས་སོ།
Chinese
听闻刚发菩提心的菩萨们所说之后，聚集在世尊周围的如来们，看到世尊的密意没有完全领悟，就装作没有领悟的样子，为了收集如实回答，为了安立那显示之处，所以说了“此后”等等，应与“世尊如此说道”相连。 “言语无法穷尽”等等的意义，在第一品中已经阐述完毕。 “种姓之子”等等是回答。 “种姓之子”是称呼，种姓是金刚种姓等等的种姓，那些菩萨从那些种姓中出生，所以是种姓之子。对于杀生等等的誓言，由于产生怀疑，而产生的恶劣低下的想法是低下的想法。被世间诽谤的想法是诽谤的想法，不要产生像刚才所说的这两种想法，即不要做，这是禁止。为了显示产生低下想法的过失，所以说了“那是什么原因呢？”等等。因为什么原因不应该那样做呢？所以说了“种姓之子”等等，例如，密咒的行为是行为中最殊胜的，与声闻等等的行为相比，菩萨的行为是行为中最殊胜的，对于菩萨的行为来说，像“应该杀生”这样与世间相违背，或者像“应该断除杀生”这样不与世间相违背都可以。以何种方式能够圆满成办众生的利益，密咒士们就尽其所能地进入那种方式，这就是菩萨的行为。因此，即使进入杀生等等，也能成办众生的大利益，如果诽谤就会积累罪恶。例如，密咒的行为是如来的行为，从哪些上师那里接受传承，仅仅复诵和念诵那些传承，所以是密咒，是像珍宝一样的人。那些人的行为。
English
Having heard what the newly initiated Bodhisattvas said, the Tathagatas gathered around the Blessed One, seeing that the Blessed One's intention was not fully understood, pretended not to understand, in order to collect the truthful answers, and to establish the place of that teaching, therefore, they spoke of "thereafter" etc., which should be connected to "the Blessed One spoke thus." The meaning of "inexpressible" etc. has already been explained in the first chapter. "Son of the lineage" etc. is the answer. "Son of the lineage" is a form of address, lineage is the Vajra lineage etc., and those Bodhisattvas are born from those lineages, therefore they are sons of the lineage. The negative and inferior thoughts arising from doubt about the vows of killing etc. are inferior thoughts. The thought of being condemned by the world is the thought of condemnation, do not generate these two kinds of thoughts just mentioned, that is, do not do it, this is the prohibition. In order to show the fault of generating inferior thoughts, therefore, it was said, "What is the reason for that?" etc. For what reason should one not do that? Therefore, it was said, "Son of the lineage" etc., for example, the conduct of mantra is the most excellent of conduct, compared to the conduct of the Shravakas etc., the conduct of the Bodhisattva is the most excellent of conduct, for the conduct of the Bodhisattva, it can be contradictory to the world like "one should kill," or it can be non-contradictory to the world like "one should abandon killing." In whatever way the benefit of beings can be perfectly accomplished, the mantra practitioners enter into that way as much as they can, this is the conduct of the Bodhisattva. Therefore, even entering into killing etc., one can accomplish great benefit for beings, if one slanders, one will accumulate sins. For example, the conduct of mantra is the conduct of the Tathagata, from which teachers one receives the transmission, merely repeating and reciting those transmissions, therefore it is mantra, it is a person like a jewel. The conduct of those people.
Chinese
行持是证悟圆满次第，获得之后，凡是不安住于等持，以出定后的行持与世间相违，那即是如来之行持。因为行持贪欲等行持，在此生就能将自身粗糙的身体完全转变，从而获得智慧之身。因此，在简要阐述了两种行持的含义之后，为了通过区分两种真谛来证明该行持是殊胜的，所以宣说了“种姓之子，例如”等。所谓“此此例如”等连接词，应如“例如”一词般使用。其含义是，不明确地说“此例如”，而是用“例如”来明确阐述具体含义。所谓“例如”是所有词语的来源，而“例如”则深入事物之中。虚空是胜义谛，诸法以自性成立，是空性的空性。随顺一切法，是随顺并遍及一切缘起之法。所谓一切法，即是蕴、界、处等。这些法也属于虚空，因为法与法的自性是无二无别的。所谓不住于欲界等，是对这个意义的详细解释。因为贪求色等，所以是欲，即四大天王等欲天。执持这些，所以是界，即处所。这些的蕴等也不住于此，因为欲界也属于胜义谛。任何存在对色相执着，那就是色界。以“仅”字断除对欲妙的执着。任何存在脱离了对色的贪欲，仅有识，以“仅”字断除外境与识的本质不同，但不舍弃识的乘风，因为二者在那里本质相同。那样的住处就是无色界，在那些地方，蕴等法也不存在。
English
Conduct is the realization of the complete stage. Having attained it, whatever does not abide in equanimity, but engages in activities that contradict the world through post-meditation practices, that itself is the conduct of the Tathagata. Because by engaging in conduct such as attachment, in this very life one can completely transform one's own coarse body and thereby attain the body of wisdom. Therefore, after briefly explaining the meaning of the two conducts, in order to prove that this conduct is supreme by distinguishing the two truths, it is said, "Son of lineage, for example," and so on. The phrase "this, this, for example," and so on, should be used like the word "for example." Its meaning is that instead of saying "this, for example" unclearly, "for example" is used to clearly explain the specific meaning. "For example" is the source of all words, and "for example" deeply penetrates into things. Space is the ultimate truth, and phenomena are established by their own nature, it is the emptiness of emptiness. Following all phenomena is following and pervading all dependent arising phenomena. All phenomena refer to the aggregates, elements, and sense bases. These phenomena also belong to space, because the nature of phenomena and their characteristics are inseparable. The phrase "does not abide in the desire realm" and so on, explains this meaning in detail. Because of desiring and seeking forms and so on, it is desire, namely the Four Great Kings and other desire gods. Holding onto these is the realm, namely the place. The aggregates and so on of these also do not abide there, because the desire realm also belongs to the ultimate truth. Whatever existence is attached to form alone, that is the form realm. The word "only" cuts off attachment to desirable qualities. Whatever existence is free from attachment to form, only consciousness, the word "only" cuts off the difference in essence between external objects and consciousness, but does not abandon the wind that carries consciousness, because the two are of the same essence there. That dwelling place is the formless realm, and in those places, phenomena such as aggregates do not exist.