Tibetan
།པ་ནི། :ཁ༽སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེས་:ཀ༽:རྩ་རྒྱུད་ལས་ཕྱེ་མར་རླག་ཅེས་གསུངས་པས། །ནི། :ག༽:ཐ་མལ་པ་ཡི་ཕུང་པོ་སོགས་བཤིག་འདི་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་མིན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་ལ་བྱ་དགོས་ཏེ། རྟོགས་དཀའ་བར་ཡོད་པས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །པའོ། །སྲོག་གཅོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ངེས་དོན་འདི་ནི་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཡིད་དུ་འོང་བ ། །མི་བསྐྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལས་སྐྱེས། །པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས། སྲོག་གཅོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་མི་འཁྲུགས་པ་དེ་ཡི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ ར་གསུངས་པའི་དོན་ནི་སྔར་ལྟར་ལམ་བགྲོད་པས་མཆོག་གི །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། ༈ །སྲོག་གཅོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ དཔལ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་དོད་ཛྙཱ་ན་ལ། ཛྙཱ་ནི་རྟོགས་པ་དང༌། ན་ནི་དགག་ཚིག་ཡིན་པས་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་མེད་པ་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐར་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་དོ་པོ་། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་གོས་པ་མེད་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གདུལ་བྱ་ལ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འོད་ཆེན་པོ། །གསང་བ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ། །བོས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ ར་བྱེད་པའི་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་གསུངས། །སོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས། རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ཞེས་གསུངས་པའི་རིན་ཆེན་ཀུན་ནི་འོད་གསལ་ལོ། །ཆོས་ནི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ འོ་ས་། །རྩ་རྒྱུད་ལས་རྡོ་རྗེ འི་གཟུགས་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་པ་ནི་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་ཟུང་འཇུག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་འི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའོ་ཏེ་། །ཟུང་འཇུག་གི་ལུས་ཏེ་སྐུ་དེ་ཡིས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ཕྲོགས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ། །འོ། །དེ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས་རྫས་ཏེ་ནོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་དེས་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་འདྲ་བའི། །ནོར་གྱི་རྒྱ་མཚོས་རབ་ཏུ་འགེངས། །བ་སྟེ། རྩོལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་གི་ངེས་དོན་འདི་ནི་གཏི་མུག་རིགས་དག་གི་སྟེ། ། རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བའི་དམ་ཚིག་གི་དེ་ཉིད་ངེས་དོན་གྱི་ལམ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཚུལ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་སོ། ༈ །རྩ་རྒྱུད་ལས་དཔག་མེད་ཚེ་ནི་རབ་བསྒོམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྒྱུ་མའི་སྐུ། །འདིས་ནི་རིགས་ལྷག་མ་བཞི་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། སྒྱུ་ལུས་སྟོན་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དགང༌། ཞེས་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེར་ནི་ཡོད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དགང༌། །བ་ནི། ཁཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལྡན་པ་སྟེ། དབྱེར་མེད་ཏུ་ཞུགས་པའི། །ཀཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། གའོད་གསལ་དེར་གཞུག་པར་བྱ་བ་སྟེ། བྱེད་པ། །རྩ་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ཞེས་པའི་དམ་ཚིག་བཞི་ནི་སྟོང་པ་བཞི། །དེ་དང་རང་གི་སེམས་མཉམ་པར་ཏེ། དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བའི། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་ཚུལ་དེ་ཐབས་མཆོག་བྱ། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་དང་ནི་དོན་དམ་འོད་གསལ་དག །འདི་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དབང་པོ་གཉིས་ཡིན་ལ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་གྲགས་པ་ཡི། །གཉིས་པོ་དེ་དག་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་པོ་དེའི་སྦྱོར་བ། །ར་གསུངས་པའོ། །ཟུང་འཇུག་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། གནས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། བུད་མེད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད། །ཅེས་ གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །སྔར་བཤད་པའི་ངེས་དོན་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་འི་ཚུལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་མཆོག་གོ ། ༈ དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ། །འི་བདག་ཉིད། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་སྟོན་པས། །གསུང་ནི་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་གང་ཞིག་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཆེ ན་པོ ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྫུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ ར་བརྗོད། །པ་སྟེ། རིམ་ལྔར། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་མཐོང༌། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རང་དང་སེམས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྟ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབས་པས་རྣམ་རྟོག་གི་འཆིང་པ་ལས་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྫུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་ངེས་དོན་ནོ། །དེ་འདྲ་བ་འདི་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་པས། རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་གོ ། ༈ དེ་ནས་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རིན་ཆེན་དབང༌། །སྟེ། རིམ་འབྱུང་གི་ངོ་བོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ཁོ་ན་སྟོན་པ། །དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལྟར། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མེ་བྱེད་པའི་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས། །དམ་ཚིག སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི གནས་ ནི་བཀའ་སྩལ་པ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཚིག །མཉན་བྱ་མིན་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣར་མི་འོང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་རྩུབ་མོའི་ངག་གི་དེས་དོན་ནོ་སོགས་། །རྩུབ་ངག་སྨྲ་བ་དེ འི་ངེས་དོན་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསླབས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་པའི་ལམ་སྐྱེད་ཚུལ་ལོ། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་བྱའི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་འོད་ཟུང་སོགས་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་ཀྱང༌། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ་པོ་ལ་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་པ་པོར་དབྱེར་ཡོད་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སོ་སོར་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པར་རིགས་སོ་སོའི་སྒྲུབ་པ་པོས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྔ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱི་མ་སྒྱུ་ལུས་དང༌། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་པ་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་སྔ་མ་རྣམས་འཆད་མོད་ཀྱང༌། འགྲེལ་པའི་དགོངས་པས་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་སྒོམ་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ་བཞེད་པས། དེ་རྣམས་ལུང་སྟོན་གྱིས་མ་བཤད་པའི་ལུགས་སུ་བྱའོ། །འགྲེལ་པར་དྲངས་པ་འདི་རྣམས་ད་ལྟ་འགྱུར་བའི་ལུང་སྟོན་དུ། ལ་ལ་ཚིག་མི་འདྲ་ཡང་དོན་མཐུན་པ་མང་པོ་སྣང་མོད་ཀྱང༌། འདིར་དྲངས་པའི་ཚིག་དོན་གང་ཡང་མེད་པ་རྣམས་ནི་དེའི་རྒྱ་དཔེ་མ་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། བཤད་མ་ཐག་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་སྲོག་གཅོད་སོགས་ བྱ་བར་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི། ངེས་པའི་དོན་མི་ཤེས་པའི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་པདྨ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་ཞུས་པ་དེ་སྡུད་པར་བྱེད་པ ས་སྟོན་པར་འདོད་པས། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ལྔ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཞེས་དམ་ཚིག་གི་སྐད་དོད་ས་མ་ཡ་ལ་ས་མ་ཏ་ཞེས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་འདི་ལྟར་བཤད་དོ། པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་མཚན་པས་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དང་པོར་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འགལ་བའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་མཛད་པས་ངོ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིང་རྨད་དུ་གྱུར་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་སྒྲའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འོག་ནས་བཤད་པ་འདི་སྨྲས་པར་གྱུར་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བ་ནི། འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལམ་ཤེས་པ་སྐད་དུ་བཅོས་མར་འདྲི་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཞུས་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པས། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ཅིའི་སླད་དུ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཁམས་ནི་དྷཱ་ཏུ་ལ་དྷཱ་ར་ཎ་འཛིན་པ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ འང་ཤེས་རབ་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ་ལས་འི་ཁྱད་པར་གྱིས་འདས་ཤིང་རྒལ་ལ། རྗེས་སུ་སྟེ་སླར་ཡང་དེར་མི་འགྲོ་བས་ན་ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རབ་འབྲིང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་གནས་པ་དེ་ལས་འད ས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་མེས་བསིལ་བ་བྱེད་ཅེས་པ་བཞིན་ཏུ་རྨད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ངག་གང་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་ལ་མི་སྲིད་པས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་སྟོན་པའི་ཚིག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ལམ་མོ། །མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ན་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གི་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དེ་ ཅིའི་སླད་དུ་གསུངས་ཞེས་ཞུས་པ་སྟེ། སྔོན་བྱུང་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་འཁོར་གཉིས་དང༌། རྗེས་འཇུག་ལ་ཚོགས་དང་སློབ་མའི་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་སླད་དུ་གསུང་སྟེ་མ་གསུང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། ༈ །བཤད
Chinese
。པ་ནི། :ཁ༽幻身的身体的金刚：ཀ༽：根本续部中说“如粉末般消散”。ནི། :ག༽：庸常之人的蕴等坏灭，这并非用于融入光明，而是用于幻身。因为难以理解，所以应从其他方面了解。པའོ། 杀生的誓言的确定意义是嗔恨之类令人愉悦的。 不动佛的智慧金刚族所生。的圆满次第的修行者在相续中生起圆满次第的道之方式。根本续部中说：杀生的有情在那不动者的刹土中出生，意思是如前一样行道而获得殊胜的。 大成就。༈ 讲述杀生的誓言之后 吉祥大乐。 智慧的梵语是Jnana（梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）。Jnana（梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）是觉悟，na是不定词，因此没有三种显现的觉悟，为了极力成办光明的智慧的解脱，由慈悲足所说。自性清净且无染污如前所说。以菩提心的行为极力成办调伏对象。 金刚手大光。 一切秘密之主。呼唤之后，为了成办圆满佛陀的。 果位，宣说了作明佛的誓言。སོ། 根本续部中说：以一切珍宝的结合。所说的一切珍宝是光明。法是幻身。结合是幻化融入光明。ས་。根本续部中说：金刚之身应极力观察。这是指融入光明之后，观想双运的金刚萨埵身之形象。双运之身，即身体，以其一切形象。 夺取成熟之身是。 极力成办圆满菩提。 འོ། 这是根本续部中所说，夺取一切事物，即财物。所说的意义。如此行持之后，如同如意宝一般，即相似的。 充满珍宝之海。 བ་སྟེ། 将会努力。誓言的确定意义是愚痴之类。 作明佛族的圆满次第的誓言的真实意义。
English
。pani. :kha) The vajra of the illusory body: ka): It is said in the root tantra, "It is lost like powder." Ni. :ga): The aggregates of ordinary people and so on are destroyed, which is not to be used for merging into clear light, but for the illusory body. Because it is difficult to understand, it should be understood from other aspects. pa'o. The definite meaning of the vow of killing is that the types of hatred are pleasing. Born from the wisdom vajra family of Akshobhya. The way in which the practitioner of the perfection stage generates the paths of the perfection stage in the continuum. It is said in the root tantra: The sentient being who kills is born in the pure land of that Akshobhya, meaning that by following the path as before, one will attain the supreme. Great accomplishment. ༈ After explaining the vow of killing Glorious Great Bliss. The Sanskrit word for wisdom is Jnana (ज्ञान, jñāna, meaning: wisdom). Jnana (ज्ञान, jñāna, meaning: wisdom) is enlightenment, and na is an indefinite word, so there is no enlightenment of the three appearances. In order to accomplish the liberation of clear light wisdom, it is spoken by the compassionate feet. Purity by nature and without defilement is as previously stated. By the action of bodhicitta, one diligently accomplishes the taming of objects. Vajrapani Great Light. Lord of all secrets. After calling, in order to accomplish the perfect Buddha's. State, the vow of Amitabha is proclaimed. so. It is said in the root tantra: By the combination of all precious things. All the precious things mentioned are clear light. Dharma is the illusory body. Combination is the transformation into clear light. sa. It is said in the root tantra: The vajra body should be carefully observed. This refers to, after merging into clear light, visualizing the form of the union of Vajrasattva's body. The body of union, that is, the body, with all its forms. Stealing the ripened body is. Accomplishing perfect enlightenment. o. This is what is said in the root tantra, stealing all things, that is, wealth. The meaning of what is said. After doing so, it is like a wish-fulfilling jewel, that is, similar. Filled with an ocean of jewels. va ste. Will strive. The definite meaning of the vow is of the nature of ignorance. The true meaning of the vow of the perfection stage of the Amitabha family.
Chinese
宣说了这是在相续中生起道次第的方法。༈。根本续中说“无量寿是极好的禅修”，幻身。这些也说要禅修其余四族，要知道这是在展示幻身。根本续中说“诸佛充满一切”，所说的佛是幻身中存在的蕴等。充满。是说，智慧的彼岸，与胜义谛相应，无别地进入。蕴等，要融入光明中，是说，要做到。根本续中说“以四种誓言的结合”，所说的四种誓言是四空。它和自己的心平等，无别地结合。菩提的这种方式是殊胜的方便。世俗幻相和胜义光明。这是根本续中所说的二根，被称为双运。这二者的自性无二地结合，就是所说的二根的结合。以恒常安住于双运的结合。安住于此，根本续中说“对所有这些妇女都要亲近”。这就是所说的意义。先前所说的这个究竟意义，是所有佛的，大贪爱无量光的方式，也就是种姓圆满次第的修行者，在相续中生起圆满次第的道的殊胜方法。༈ 然后，世尊各种姓的，自性，金刚不坏三世胜者的主宰，金刚持的成就极度显现，说了这样的话。瑜伽士无论是外在还是内在的自性，大自性。所有这些都说是虚假的，如幻的。是说，在五次第中，以如幻的等持，一切都像它一样显现。如是说。自己和所有其他有情都观为幻身的等持，通过修习，从分别念的束缚中解脱，获得菩提，这就是要说谎的究竟意义。像这样的，是有意义成就的种姓圆满次第者，在相续中生起圆满次第的道。
English
It is proclaimed that this is how to generate the stages of the path in the continuum. ༈. The root tantra says, "Limitless life is the best meditation," the illusory body. These also say to meditate on the remaining four families, one must know that this is showing the illusory body. The root tantra says, "The Buddhas fill everything," the Buddha that is spoken of is the aggregates, etc., that exist in that illusory body. Fill. It is said that the perfection of wisdom, corresponding to the ultimate truth, enters inseparably. The aggregates, etc., are to be placed in the clear light, that is to say, to do. The root tantra says, "With the union of the four samayas," the four samayas that are spoken of are the four emptinesses. It and one's own mind are equal, inseparably united. This way of enlightenment is the supreme means. Conventional illusion and ultimate clear light. These are the two faculties spoken of in the root tantra, known as union. The union of these two natures without duality is the union of those two faculties that is spoken of. By the union of always abiding equally in that union. Abiding in this, the root tantra says, "All those women should be approached closely." This is the meaning that is spoken of. This definitive meaning that was previously explained is of all the Buddhas, the way of great desire, limitless light, that is, the practitioner of the completion stage of the lineage, the supreme method of generating the paths of the completion stage in the continuum. ༈ Then, the Bhagavan of various lineages, the nature of, the indestructible Vajra, the master of the three victorious ones, the accomplishment of Vajradhara is greatly manifested, and he spoke these words. Whatever yogi is the nature of outer and inner, great nature. All of these are said to be false, like illusions. That is to say, in the five stages, with the samadhi of illusion-like, everything appears like it. As it is said. Oneself and all other sentient beings are viewed as the samadhi of the illusory body, through practice, liberation from the bonds of conceptual thought, obtaining enlightenment, this is the definitive meaning of speaking falsely. Like this, is the completion stage practitioner of the meaningful accomplishment lineage, generating the paths of the completion stage in the continuum.