Tibetan
པ་ཡན་གྱི་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་ནི་མིག་གཞན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་གཅོད་དོ། །ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ། དགོངས་ པ་མ་ཡིན་པའོ། ༈ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཟད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ ཡང་དག་པའི་མཐའ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཟད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་སོགས་ཕྱི་དང་མིག་སོགས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཅན་རྣམས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་པའི་ཐབས་སོ། །བརྟན་པ་ནི་མི་ཉམས་ཤིང་སླར་མི་ལྡོག་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་གསུངས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། ༈ །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་ལྗང་བ་དང་དཀར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཁྱད་གཞི་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་འོ་། །འོ་ན་དེའི་ངང་ནས་ཇི་ལྟར་དག་པའི་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་ཅེ་ན། བདག་མེད་ཆོས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་མེད་པའི་ཆོས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ལས་རང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བས་ནི། བདག་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་སྟེ་སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་པའོ། །ཞེས་པ་འདིས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་གནད་སྟོན་པ་ནི་འདིའི་མན་ངག་ཏུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། ༈ །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོད་ཟེར་འབར་བ་ཉིད་ནི་སྒྲོན་མ་ཡིན་པས་ན། འོད་ཟེར་འབར་བའི་སྒྲོན་མ་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན། དོན་དམ་བདེན་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འོད་ཟེར་འབར་བ་སྒྲོན་མ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཞེས་པ་ ནི། མ་བྱུང་བ་ལའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ལའོ། །ངོ་བོ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད་པའོ། །སྒོམ་པའང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྒོམ་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེའི་ངང་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཚུལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ཐུགས་དང་སྐུར་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །དངོས་པོ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་འདིས་དངོས་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་རབ་དུ་བསྒྲགས་ཤིང་བཤད་དོ། ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གསུངས་ཏེ། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། ༈ །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སྔར་མཐར་ཐུག་ལ་བཤད་ཟིན་པ་འདིར་གཟུང་ངོ་ཏོ་། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་དང་འོད་གསལ་བ་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་ ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ ས་ནི་སྒྱུ་ལུས་དང་བརྫུན་པའི་སྣང་བ་གཉིས་ཀ་གཟུང་ངོ་འོ་། །འོད་གསལ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ ས་ཀྱང་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཀ་གཟུང་སྟེ་ཚིག་འོག་མའི་གནད་ཀྱིས་སོ་སྟེ་། ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ན་བྱང་ཆུབ་མེད་པ་ཅེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་འབྲས་བུ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་བ འི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མངོན་རྟོགས་མེད་པ་ཅེས་པའི་མངོན་རྟོགས་ནི་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྒྱུ་ལུས་སྟེ། རྒྱུ་སྒྱུ་ལུས་དང་འབྲས་བུ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བརྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་མི་ཕྱེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བརྟན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པས་གསུངས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྐབས་འདིར། སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། དགོས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། དོགས་གཅོད་ཀྱི་ཞུས་ལན་གྱིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ནི། འགྲེལ་པར་མ་དྲངས་ཀྱང༌། ལེགས་པར་བཤད་དགོས་པས་དཀའ་འགྲེལ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུངས་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུའོ། །དེའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེའི་ཡི་གེ་ནི་ཚིག་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ངག་གི་ཚོགས་སོ། །དེ་ཐོས་ ནས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་སོ། །རྨད་དུ་གྱུར་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་སོ། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །ཨེ་མའོ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཆོས་བཤད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་མི་ཕྱེད་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་རྣམ་པས་བསྟོད་པའོ། །ཡང་དག་དོན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །དེས་དག་པའི་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་གྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །བདག་མེད་པ་ཡི་ཆོས་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ ར་ཞུགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འཁྲུངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སངས་རྒྱས་སུ་སྐྱེད་པར་མཛད་པས་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་མཛད་པའོ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། མངོན་ཞེན་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ཏུ་བཟང་བས་ན་ཀུན་
Chinese
他人的眼睛的行境，能断除其他眼睛的境界，因为仅仅是如此。这是如来佛毗卢遮那佛所说的，不是密意。༈ 一切如来的不尽是真实的边际，那即是金刚。缘于那真实边际的等持是，一切如来的不尽金刚。这些事物是不生的，是指色等外境和眼等内境的自性之事物，其本体是不生的，因为自性光明。因此，有法的事物仅仅是以自相成立的。无自性，是指它们的法性也不是本体实有的，因为诸法是空性的。因此，如此如同虚空般，无我的自性之境和有境，是大乐的智慧光明，这无上的菩提之理是成佛的方法。稳固是指具有不退转且不倒退的精华，如同虚空一般。这是如来不动佛所说的，不是密意。༈ 从“之后”等开始，也同样连接。一切如来的无我是胜义谛，那即是金刚。缘于它的等持是，一切如来的无我金刚之等持。一切诸法是指有漏和无漏的法。无事物，是指以此所象征的相，因为无自性。断除法的自性，是指如果色等诸法本身不是本体成立的，那么它们的自性怎么会是自性成立的呢？如同石女之子的青色和白色等一样，因为没有差别之基的差别法是不合理的。那么，在那之中如何生起清净的本尊身呢？“从无我法中生起一切”，是指无我的法是胜义谛，从中以加持自己的次第而生起一切。
English
The sphere of activity of another's eye cuts off the sphere of other eyes, because it is only so. This was spoken by the Tathagata Vairochana, and it is not the intended meaning. ༈ The inexhaustible of all Tathagatas is the true limit. That itself is the vajra. The samadhi that focuses on that true limit is called the inexhaustible vajra of all Tathagatas. These things are called unborn, which means that these things, which are the nature of external objects such as form and internal objects such as eyes, are unborn in their essence, because they are naturally luminous. Therefore, things that possess qualities are only established by their own characteristics. The absence of nature means that their nature is also not inherently existent, because all phenomena are empty. Therefore, in this way, like the sky, the realm and the realm-possessor, which are characterized by selflessness, are the clear light of the wisdom of great bliss. This supreme method of enlightenment is the method of enlightenment. Steadfastness means having the essence of not diminishing and not reversing, like the sky. This was spoken by the Tathagata Akshobhya, and it is not the intended meaning. ༈ Starting from "then," and so on, connect in the same way. The selflessness of all Tathagatas is the ultimate truth. That itself is the vajra. The samadhi that focuses on it is the samadhi called the vajra of selflessness of all Tathagatas. All dharmas means those with outflows and those without outflows. The absence of things means the sign that is symbolized by this, because there is no characteristic. Abandoning the characteristics of dharmas means that if the dharmas such as form are not established by their own nature, then how can their characteristics be established by their own nature? It is like the greenness and whiteness of the son of a barren woman, because the difference in characteristics without a basis for difference is unreasonable. So, how does one generate the pure deity body from within that? "Everything arises from the selfless dharma," which means that the selfless dharma is the ultimate truth, and from that, everything arises in the order of blessing oneself.
Chinese
从彼生者，无我真实之法，皆从前之牵引力而生。此谓成就幻身之要诀，已于此诀窍中述之。如是，宝生如来说，非是密意。༈。从彼之后，光芒炽盛即是灯，故云光芒炽盛之灯。何者耶？即是与真实谛味成一体之光明智慧之显现。彼即金刚，缘彼之等持，名为光芒炽盛灯金刚。未生者，谓未曾生者。诸法者，谓有为与无为诸法。无自性者，谓无所修。无修者，谓修亦自性空，以所修自性空故。若尔，于彼性中，于天之瑜伽中，幻身如何生起耶？云：以虚空之理而结合。虚空是胜义谛。理是世俗谛。二者之结合，是心与身成一体。彼等即以虚空之理而结合之意。于诸事物中极宣说者，谓以此理，于事物，即大金刚持之身，极宣说也。如是，无量光如来说，非是密意。༈。从彼之后等，如前配合。如来一切降伏金刚之等持，前于究竟已说，此处亦取之。诸法自性光明者，自性与光明，即是自性光明。自性是世俗谛，即是幻身与虚假之显现二者皆取之。光明是胜义谛，亦取光明之智慧与法性二者，以下文之要诀而分之。内外诸事物，是二谛之体性。故从本清净如虚空。
English
From that which arises, the selfless, ultimate Dharma arises entirely from the force of previous actions. This indicates the key to accomplishing the illusory body, which has already been explained in this instruction. Thus spoke the Tathagata Ratnasambhava, it is not the intended meaning. ༈. After that, since the blazing light is the lamp, it is the lamp of blazing light. What is that? It is the appearance of the clear light wisdom that has entered into one taste with the ultimate truth. That itself is the vajra, and the samadhi that focuses on it is called the blazing light lamp vajra. "Unborn" means that which has not come into being. "To all dharmas" refers to all conditioned and unconditioned things. "Without essence" means there is nothing to meditate on. "Also without meditation" means that meditation is also naturally non-existent, because what is to be meditated on is naturally non-existent. If so, from that state, in the yoga of the deity, how does the illusory body arise? It is said, "Through union with the nature of space." Space is the ultimate truth. Nature is the conventional truth. The union of these two is when mind and body become one entity. It is understood that these are united in the nature of space. "Proclaimed extensively in all things" means that through this nature, the body of the great Vajradhara is extensively proclaimed and explained in all things. Thus spoke the Tathagata Amitabha, it is not the intended meaning. ༈. After that, and so on, combine as before. The samadhi called "Vajra, the Subduer of All Tathagatas" has already been explained in the ultimate sense, and is taken here. "All dharmas are naturally clear light" means that nature and clear light are naturally clear light. Nature is the conventional truth, which includes both the illusory body and the false appearance. Clear light is the ultimate truth, which includes both the wisdom of clear light and the nature of reality, separated by the key point of the following words. External and internal things are the essence of the two truths. Therefore, it is primordially pure like the sky.
Chinese
因为完全清净，所以说没有菩提，这里的菩提是指果位意义上的光明智慧的自性。没有现证，这里的现证是指获得它的因，即幻身。因为因幻身和果位意义上的光明智慧二者不可分离。所谓菩提之理稳固，是指因和果完全不分离而完全了知，这才是菩提的稳固之道。这是薄伽梵有义成就所说的，不是密意。在此处，对于之前所说内容的意义，从必要性论证方面，以断除疑惑的问答很好地确定下来，即使注释中没有引用，也需要很好地阐述，因此需要在难解注释中了解。之后等等，所有如来佛的身体、语言和意念的秘密是意之自性身。它的法性是胜义谛所完全清净的。它的文字是使词语清晰的语言集合。听到后感到惊奇是世俗谛。感到稀有是胜义谛。哎玛吙 佛，这是从世俗谛的角度赞叹。哎玛吙 法，这是从胜义谛的角度。说法是惊奇，这是因为显明两种真谛不可分离的形态，以说法的方式赞叹。真实意义是光明。以此清净的意义是完全清净的身体，具有如此功德差别的菩提心大金刚持，向您敬礼。从无我之法中产生，意思是进入胜义谛而真实出生的意义。佛的菩提是圆满次第。因此，使所化众生成佛，所以是佛菩提圆满者。超越一切分别念，所以是无分别。因此是无所缘，远离执着所缘，向您敬礼。普贤等等，因为在轮回和涅槃中都是最好的，所以是普