Tibetan
ལེ་ལྕེ་ལ་བཞག་ནས་གསང་དབང་བསྐུར་བ་དང་སློབ་མ་དང་རིག་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཕབ་པ་བཟུང་བ་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་བསྟན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་སྦས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །འོད་གསལ་དེ་ལས་ལུགས་བཟློག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚིག་གམ་གནས་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་བཞི་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ན ས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྔོན་བྱུང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་རྗེས་འཇུག་ལ་སློབ་དཔོན་ཀྱིས་གང་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་པོའི་རྒྱུད་ལ་ཟུང་འཇུག་པའི་ལྷའི་སྐུ་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་:པ་ཚབ་ཆག:སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་གསལ་བར་མཛད་ནས་ཡང་དག་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཟེར། གསལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛོད་ཅིག་པ་སྟེ། འདིས་ ནི་དོན་གྱི་དབང་བཞི་པ་ཟུང་འཇུག་སློབ་མ་ལ་བསྟན་ནས་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཚིག་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་བསྟན་ཏེ། མཐར་ཐུག་པའོ། །དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་མྱོང་བར་བགྱི་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་བར་གྱི་ཕྱིར་དུའོ། །བར་གྱི་སྒྲས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་བསྡུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་འོངས་པའི་སློབ་མས། སློབ་དཔོན་ལ་ཞུ་བ་ལན་རེ་ཙམ་མིན་པར་བསྐྱར་ཏེ་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རྒྱུད་དངོས་དང་དེའི་དོན་གཞན་བཤད་དགོས་པར་བསྟན་ནོ། ༈ །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། སྔོན་བྱུང་ལ་བཅོམལྡན་འདས་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་ལ་སློབ་དཔོན་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱུད་སྟོན་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པར་མཁྱེན་ནས། སྔོན་བྱུང་ལ་འཁོར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། རྗེས་འཇུག་ལ་སློབ་མ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དེ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྲུལ་བར་མཛད་དེ།མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སངས་པའི་སྒྲོན་མ་ཡིན་པས་ན་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་སྟེ། ཡི་གེའི་དོན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ བ་མཛད་པས་ན་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྤྱིའི་དོན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རྫོགས་རིམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བར་མཛད་པས་སྒྲོན་མ་དང་འདྲ་བས་ན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་སྦས་པའོ། །ཛྙཱ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་འོ་། །ན་ནི་དགག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། འོད་གསལ་གང་ལ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་དག་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མ་ལུས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་སྒྲོན་མའོ། །མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས།རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་པ་འགྱུར་གསར་གཉིས་ལ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་སྔོན་བྱུང་ལ་ནི་གདུལ་བྱའི་དེར་བཞེངས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་བ་ཙམ་མོ། །རྗེས་འཇུག་ལ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བཤད་དགོས་པས། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་པ་ལ་ནི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལས་དངོས་སུ་བཞེངས་པ་དང༌། །བསྐྱེད་རིམ་པ་ལ་ནི་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བཞེངས་པའོ། །དུག་གསུམ་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔས་ཁྱབ་པ་སྟེ་བཅིངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་གཟིགས་ནས རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་བ་ལས། སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད། །བྱ་ངན་འདས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། ཅེས་གསུངས་ ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་འི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ་བྱང་ཆུབ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཁྱེན་ནས། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར།བསམ་པ་འདི་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱིན་པ་འདི་ནི་བསྐྱེད་རིམ་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེ་སྡང་གི་རིགས་ཀྱི་མཆོག་གི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ནང་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི ས་ཕྱིའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཁྲོ་བོ ར་སྤྲུལ་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། མི་བསྐྱོད་པ་དེའི་རིགས་ནི་ཞེ་སྡང་གི་རིགས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པས་ན་མཆོག་དང་གི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཡང་སྙིང་ངམ་ཉེ་སྙིང་ནི་བཛྲ་དྷྲིཀ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱིན་རྒྱུ་རང་གི་བློ་ལ་བཞག་པའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་འབྱིན་པའི་ཐབས་ནི་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཡང་དག་པར་འབྱིན་པར་མཛད་པ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །བཛྲ་རྡོ་རྗེ་དྷྲིཀ་ནི་འཛིན་པའམ་འཆང་བའོ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་སྟེ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱག་མཚན་དུ་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ།མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་ཙམ་མོ། །དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཟུང་འཇུག་གི་རྡོ་རྗེའི་ ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །:པ་ཚབ:དེ་ནས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཟེར་བ་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་དེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཞལ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།:པ་ཚབ:དེ་དང་སྦྱོར་བ་ཟེར། དེ་རྣམས མི་བསྐྱོད་པ་དེར་རམ་དེ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ འོ་སྟེ་གང་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསལ་བར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་དུ་བྱ་ཡི། །མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་འདྲེས་པ་ལ་མི་བྱ་སྟེ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་གསལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཐབས་སོ། །རྩ་ཞལ་ནག་པོ་གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་གཡོན་ཞལ་དམར་པོའི་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་སྟེ་སྔར་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞལ་ལོ་ནོ་། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་གསུང་དང
Chinese
将舌头放在上面进行秘密灌顶，以及弟子和明妃父母平等进入后，将明点降为金刚宝，由此掌握智慧和知识的灌顶，这两种灌顶都已展示。贪欲是法的隐藏之处。金刚誓言是光明。从那光明中逆转而来的词语或处所，即是大空、极空和空性。依靠这四个空性进行加持是：过去由薄伽梵，未来由上师，为那些被灌顶的所化众生的相续中，双运的本尊身，报身和化身两种身：巴擦洽：两种身显现，并请求真实地展示。显现出来，并且请真实地展示，这展示了第四个意义灌顶，即向弟子展示双运，使其成为法器，展示了授予第四个词灌顶，这是最终的。为了什么目的而祈请呢？从体验所有如来无漏之身的快乐和意乐开始，直到获得所有如来的一切所知智慧和其现观的果实为止。中间的“之间”一词包括佛陀的功德，如力量等其他功德。通过这些，未来的弟子们不是一次性地向上师请求，而是重复并恳切地祈请，并且在四种灌顶使相续成为法器之前，先守护誓言和戒律，然后展示相续的真实和其意义。就这样祈请后，过去由薄伽梵，未来由上师灌顶，知道已经祈请展示相续，过去是眷属的如来们，未来是祈请的弟子们，为了对他们进行灌顶，而绘制智慧坛城，之所以称此不动坛城为智慧坛城，是因为不动佛是如来们无二智慧的自性，所以这样说。无二的
English
Having placed the tongue on it, the secret empowerment is conferred, and after the disciples and vidyadhara consorts have entered equally, the bindu is dropped as a vajra jewel, and from holding that, the two empowerments of wisdom and knowledge are shown. Desire is the hidden aspect of the Dharma. The vajra commitment is luminosity. The words or places that arise in reverse from that luminosity are the Great Emptiness, the Utter Emptiness, and Emptiness itself. Relying on these four emptinesses, the blessing is: in the past, by the Bhagavan, and in the future, by the master, for those who are to be empowered, in the continuum of the beings to be tamed, the deity body of union, the sambhogakaya and nirmanakaya, two forms: pa tshab chag: two forms are made clear, and they say, "Please show them truly." It is to make them clear, and please show them truly, this shows the fourth meaning empowerment, which is to show union to the disciples, to make them vessels, showing the conferring of the fourth word empowerment, which is ultimate. For what purpose do we pray? From experiencing the uncontaminated bodily bliss and mental bliss of all the Tathagatas onwards, until we obtain the all-knowing wisdom of all the Tathagatas and the fruit of its direct realization. The word "between" includes other qualities of the Buddha, such as strength. Through these, future disciples do not ask the master just once, but repeat and earnestly pray, and before the four empowerments make the continuum a vessel, they first protect the vows and precepts properly, and then show the true nature of the continuum and its meaning. Thus, after praying, in the past, the Bhagavan, and in the future, the master, knowing that they have prayed to show the continuum after empowerment, in the past, the Tathagatas of the retinue, and in the future, the disciples who pray, in order to empower them, draw the mandala of wisdom, and this immovable mandala is called the mandala of wisdom because the immovable one is the essence of the non-dual wisdom of the Tathagatas, so it is said. Non-dual
Chinese
因为智慧本身是驱散无明黑暗的明灯，所以称为智慧灯，这是字面意思。智慧灯在众生的相续中产生智慧之光，因此是不动尊，这是总的意义。智慧是圆满次第的三种觉知的显现，使遍布十方的诸法之真如显现，如同明灯一般，因此称为灯。安住于该禅定，即是心所隐藏的。智（藏文：ཛྙཱ་ན，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智）是证悟，即三种显现的智慧。那（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：非）是否定词。光明之中，没有三种显现的证悟，清净的那个就是智慧。那是什么呢？因为如实地证悟了不可言说的胜义谛。它能压倒一切二元显现，使无边世界的真如显现，因此是灯。因为不可分割，所以是金刚。安住于如是之禅定，即是究竟。从自性光明的禅定中起身。自性光明，在新旧译本中都没有。这是说，对于先前的教化对象来说，仅仅是生起了从那里起身的显现。对于后来的追随者来说，需要解释两个次第。对于修学双运者来说，是从意义的光明中真实起身。对于生起次第者来说，是从信解作意的起身。观看被三种毒、我慢、嫉妒等五种烦恼所遍布束缚的众生界之后，如《六十正理论》所说：“完全了知有，称为恶趣灭”。如是说，完全了知烦恼的自性，究竟的那个就是菩提，而菩提的自性就是我，如是了知之后，为了调伏对象们的烦恼和嗔恨，首先发起此念，然后生起不动尊等，这一点在生起次第中也应知晓。从嗔恨之族的至上精华之精华中，取出此尊之身、语、意金刚，意思是说，以内在的大悲方便，将外在的身相化现为忿怒相，是ཞ
English
Because wisdom itself is the lamp that dispels the darkness of ignorance, it is called the wisdom lamp, which is the literal meaning. The wisdom lamp creates the light of wisdom in the minds of sentient beings, therefore it is Akshobhya, which is the general meaning. Wisdom is the manifestation of the three kinds of knowledge in the completion stage, which makes the suchness of all dharmas abiding in the ten directions manifest, like a lamp, so it is called a lamp. Abiding in that samadhi is what the mind conceals. Jñana (藏文：ཛྙཱ་ན，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智) is realization, that is, the wisdom of the three appearances. Na (藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：非) is used for negation. In the clear light, there is no realization of the three appearances, that pure one is wisdom. What is that? Because it truly realizes the inexpressible ultimate truth as it is. It overwhelms all dualistic appearances and makes the suchness of infinite worlds manifest, therefore it is a lamp. Because it is indivisible, it is vajra. Abiding in such a samadhi is ultimate. Having arisen from the samadhi of self-luminous clear light. "Self-luminous" is not in the new and old translations. This means that for the former disciples, only the appearance of arising from there occurred. For the later followers, it is necessary to explain the two stages. For those who practice union, it is actually arising from the clear light of meaning. For those in the generation stage, it is arising from aspiration and mental activity. After seeing the realm of sentient beings bound and pervaded by the five afflictions of the three poisons, pride, and jealousy, as the Sixty Stanzas of Reasoning says, "Completely knowing existence is called the destruction of evil deeds." As it is said, completely knowing the nature of the afflictions, that which is ultimate is enlightenment, and the nature of enlightenment is self, having known this, in order to subdue the afflictions and hatred of the objects to be tamed, first generate this thought, and then generate Akshobhya and so on, this should also be known in the generation stage. From the essence of the supreme essence of the lineage of hatred, extracting the body, speech, and mind vajra of this deity, it means that by the skillful means of inner great compassion, the outer form is transformed into a wrathful appearance, isཞ
Chinese
是嗔恨之意。不动尊的种类是嗔恨的种类。依靠不动尊而产生欲望的果实，因此是不动尊的最胜心髓。而心髓或近心髓是金刚持（藏文：བཛྲ་དྷྲིཀ་，梵文天城体：वज्रधृक्，梵文罗马拟音：vajradhṛk，汉语字面意思：金刚持）等的咒语。所谓“此”是将施予之物置于自己的心中。从身语意金刚三者的自性金刚持中取出，所谓的取出的方法是，父母平等结合而真实取出，如同字面意思。金刚（藏文：བཛྲ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），持（藏文：དྷྲིཀ་，梵文天城体：धृक्，梵文罗马拟音：dhṛk，汉语字面意思：持）是执持或掌握的意思。所谓“是”，是指显现证悟，成为光明自性的五种智慧，真实地显示，即以象征的五股金刚杵作为手印执持，因此称为金刚持。称不动尊为金刚持，仅仅是声音相符的理由而已，是直白的意义。以二谛为自性的双运金刚智慧，视为自己的本性，因此称为金刚持，是确定的意义。:པ་ཚབ:之后，将“此”与“进入”相连。这样说是好的。之后，将“此”等与“进入”相连。世尊一切如来之身语意之明智者，即是之前所说的金刚持大尊。身语意是彼三者的自性。所谓明智者，是以二谛为自性。不动尊的身大印是黑面等。:པ་ཚབ:说与彼结合。那些与不动尊或与彼结合是合一的，与何者合一呢？经续中已明确说明是与金刚持合一，因此应如此行。不动尊的显现不应与智慧尊混合，在天女的章节中也有明确说明。彼即是方便。根本是黑面，右面是白面，左面是红面的形式，这是指前者，即如前不动尊的大印中所述，不动尊的面容。所谓身语意进入金刚，是指进入金刚持大尊的身语意。