Tibetan
་ དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར། །རོ་ཞེས་པས་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་གནས་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་དང་ཐུགས་ལ་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་སྟོན་ནོ། ༈ །བ ལ་ཛྲ་བསྣན་པ་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །སྒྲུབ་པ་པོའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ན ས། །རླུང་ཐིམ་པའི་རིམ་པས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ཆ་སྟེ། དབྱེ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་རིག་པར་བྱས་པ། །བློ་ལ་གོས་དང་མ་གོས་པས། །༢དེར་ནི་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བས་རྟག་ཏུ་སྟེ། ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་གཞག་ལ་གནས། །པར་བྱའོ། །གོས་:པ་ཚབ:དང་མ་གོས་བློ་ཅན་གྱིས། ཞེས་པ་ལེགས་པས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཡང་ད་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་གོས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་བྱས་པས་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མ་གོས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལེགས་པར་ཕྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་གྱིས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། འདི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་མཉམ་གཞག་ཏུ་སེམས་དབེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་སྔ་མ་རྣམས་བཞེད་དེ། དེར་མ་ཟད་ལུས་དབེན་གྱིས་རྒྱུད་ནས་དང༌། ངག་དབེན་གྱིས་དངོས་སུ་མཉམ་གཞག་ཏུ་སེམས་དབེན་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱས་ལ། མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་པའི་དུས་སུ་སྒོམ་ཚུལ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིས་འདོད་ཆགས་ཆོས་སྦས་སྟོན་ལ་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཞེས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ནི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་སྐབས་འདི་རྣམས་སུ་མེད་ལ། དཔེའི་འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ། སྟོང་པ་གསུམ་པ་ཉེར་ཐོབ་ཏུ་བསྡུས་པའི་ལུགས་ཡིན་པས། དཔེའི་འོད་གསལ་ལོགས་སུ་བྱས་ན་སྟོང་པ་བཞི་ཀ་ཡོད་དོ། ༈ །ཛྲ་ལ་ཛིམྦྷ་ཞེས་བྱས་ན་རོལ་པའོ། ། རང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་གྱི་ས། །ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཀུན་ལ་རྣམ་པར་རོལ། །པ་སྟེ། རང་སྒྱུ་ལུས་སུ་སྣང་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བའི། །རིམ་ལྔ་ལས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་མཐོང༌། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ན་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ལ་སྒྱུ་ལུས་པ་འདིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་བཞིན་དུ། །མཐར་ཐུག་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གཞི་འོད་གསལ་ལ་གནས། །པར་མཛད་དོ་ཡོ་ག་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་དང་ངེས་མཚོན་པའི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྷག་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་འི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་དང་པོ་སྦྱོར་བར་ཡང་སྒྱུ་ལུས་པ། རང་ཉིད་འགྱུར་ལ ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་ཕོ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་པ་ལྟར་ནའང་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་སྨོས་པས་འཁོར་གཞན་ཡང་མཚོན་ནོ། །དང་། །ཁགང་ཡིན་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ག སྒྱུ་ལུས་པ་དེ་རང་ཉིད། །དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྒྱུ་ལུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་བསྟན་ཏེ། དེས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚིགས་བཅད་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ནོ། ༈ །གལ་ཏེ་རིག་མའི་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་ན། འདོད་པ་རྣམས་ནི་དུག་གི་ལོ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་སོགས་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན ཥིང་ལ་ནི་ཥདྷཱ་ཞེས་བྱས་ན་བཀག་པའོ། །ཐེག་པ་གཞན་དུ་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་བཀག་པ་དག་ཀྱང་ཐག་པ་འདིར་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་བྱེད་པས་ན། །འདི་འདྲ་བ་འདི་བྱར་རུང་བ་དང་བྱར་རུང་བ་མིན་པ་གང་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ། །བྱས་ཀྱང་ཆགས་སོགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ངན་འགྲོར་འཁྲིད་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ། ༼ག༽མི་གོས་པའི་དཔེ་ནི། འདམ་གྱི་དབུས་སུ་སྐྱེས་པའི་པདྨ་ལ་ནི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་བཞིན་ནོ། །༼ཁ༽མ་གོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ཉེས་མེད་དུ་འགྱུར་ན་ནི། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཐེག་དམན་ལ་ཡང་ལྟ་བ་དེ་ཡོད་པར་གསུངས་པས། དེ་དག་ལ་ཡང་རིག་མའི་འདོད་ཡོན་ལ་བསྟེན་པ་གནང་བར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། གཉིས་ཀ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱིར་མི་འཕོ་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མང་པོ་གསུངས་པ་རྣམས་ཚང་བ་དགོས་སོ། །ཤེས་པའོ། །༼ཀ༽གོས་པར་མི་འགྱུར། །བས་སྐྱོན་མེད་དེ་གནང་བཀག་དེ་གཉིས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སོ་སོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །བྷ་བ་ཏི་ནི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་ཕྲ་བ་སོགས་བརྒྱད་དང་ཉེ་བ ར་ལྡན་པས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རིག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཞིང་ནི་མ་ལུས་པར། །རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་སྤྱོད། །པར་བྱེད་དོ། །གེ་ཧ་ནི་ཁྱིམ་མོ་གཙོ་བོ་གནས་གང་དུ་སྤྱོད་པ་ཡི། །དེ་ཡི་ཁྱིམ་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད། དོ །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། །ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་དགྱེས། །པར་མཛད་དོ། །ཚིགས་བཅད་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ན། །ཡང་ནམ་མཁའ་ དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་བཤད་ན་ཡུལ་དེར་རྟག་ཏུ་ཡུལ་ཅན་བདེ་ཆེན་གྱིས་རོལ་བར་མཛད་པ་སྟོན་ནོ། ༈ །ཨེ་ཥུ་ནི་འདི་ལའོ། །ཀའདི་ལ་གསྣང་བ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་ཁབ་ལ། །ངཐུན་མཚམས་དང་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་གྱི ཐ་སྙད་བྱས་པ་སྟེ་:པ་ཚབ:ཡིས་། །སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་དེ་ལྟར་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བི་ཙི་ཏྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའོ། །༼ཁ༽སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་ཐ་སྙད་དག །༼ཀ༽འཇིག་རྟེན་པས་ནི་ཡོངས་བརྟགས་པའི། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མ་ནིང་གསུམ་དང༌། གཡས་གཡོན་དབུས་མ་གསུམ་དང༌། འཇམ་རྩུབ་བར་མ་གསུམ་ལ་སོགས་པ། ༼ག༽འོད་གསལ་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་ནི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་བའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ་ངོ༌་། །ཚིགས་བཅད་འདི་གཉིས་དང༌། སྔར་གྱི། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མ་རིག་པ། ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་སེམས་དམིགས་ཀྱི་རིམ་པར་བསྡུའོ། ༈ །ཛ་ན་མ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་སྟེ་འཆི་བ་དང༌། །འཆི་སྲིད་དང་སྐྱེ་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པའི་སྲིད་པ་བར་མར་གནས་པ་སྟེ། སྲིད་པ་བར་དོ་ཟུར་དུ་སྨོས་པ་ནི་སྒྱུ་ལུས་སྲིད་པ་བར་དོ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པ་གོ་བའི་ཆེད་དོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བརྟགས་པ། །རྣམས་མཐར་གཏུགས་པའི་རྩ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་དང་དེའི་བཞོན་པ་ཅན་གྱི་སེམས་སུ་ཟད་པས་དེ་རྣམས་སེམས་དང་དེའི་བཞོན་པའི་ཀྱི་རླུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཉུག་ མའི་ལུས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསྒྲུབ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བསྒྲུབ་གཞིའོ། ༈ །ཧཱ་ས་ནི་རྒོད་པའོ། །སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཕན་ཚུན་བལྟས་ཏེ་རྒོད་པ་དང་གླུ་དང་གར་གྱི་རྩེད་མོ་བྱེད་པ་དང༌། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་གར་གྱི་རོ་སྟེ་ཉམས་དགུ་དང་ར་ལྡན་པ་དང༌། །ངག་ཏུ་སྔགས་སྨྲ་བ་དང་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བའི་རྣམ་པར རྟོག་པ། །ཐམས་ཅད། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔ ར་གནས་པའི་ཀུན་ཏུ སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་པས། སྔར་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་གོས་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བ
Chinese
将在意义上保持平等。通过“味道”来进行修行，表明在乐空三摩地中，始终处于平等之后的状态。这两句诗，即“此”和“心中”，展示了净化的仪式。༈。在བ 上加上ཛྲ་，即是金刚。依靠修行者的金刚和莲花平等结合，通过风融入的次第，这是显增得三者的三种智慧的部分。各种区分都应很好地理解。心被染污和未被染污。２在那里，通过乐空结合，始终，长久地安住于等持中。应当这样做。被染污：堕落：和未被染污的智者。意思是说，善于与手印平等进入，现在这样做的时候，具有以烦恼的过患染污相续，以及以烦恼为道，没有以过患染污相续的区分，具有善于区分的智慧的人才能做。这是依靠手印，在等持中生起心远离的智慧来结合，前人们这样认为。不仅如此，还应知道通过身远离从相续中，以及通过语远离直接在等持中生起心远离。并且，从等持中起座的时候，修习的方式已经说过了。通过这个，在贪欲隐藏和显现的两种情况下，也应知道依靠手印。在这些情况下，多次出现“三种智慧”，是因为意义的光明在这些时候没有。一切譬喻光明都是空性，空性三者被归纳为近得的宗派，所以如果将譬喻光明单独分开，则有四种空性。༈。ཛྲ་加上ཛིམྦྷ་，意思是嬉戏。 安住于如自身幻化的三摩地之境。在外在和内在的诸法自性上，完全嬉戏。即，观自身显现为幻化身，如同那般。五次第中，安住于如幻三摩地。一切都如那般见到。如是说。在佛的事业中，以各种方便利益有情，而幻化身者也同样这样做。安住于最终意义确定的基础光明之上。进行瑜伽，瑜伽即是如实。瑜伽和确定表征之后，瑜伽和殊胜。ེ་ཤིན་ཏུ་འི་瑜伽和，大瑜伽即四瑜伽之初，结合时也幻化身。自己变化为，金刚持即坛城胜乐金刚的主尊和眷属的空行男女，如空行母等，说了眷属的明妃也表示了其他的眷属。和，无论何者也是瑜伽的幻化身，即自己。变化为那些。那些显示了幻化的三摩地二者，由此也能知晓胜乐金刚。那两个偈颂显示了如幻的遍布。如果享用明妃的欲妙，那么，如果说与“欲望是毒叶”等相违，那么，ཥིང་ལ་ནི་ཥདྷཱ་意为遮止。其他乘中遮止对欲妙的贪执，但在此处以善巧方便行持，因此，像这样，此是可行还是不可行呢？断除了如此思索的分别念。即使做了，也有贪执等过患，引向恶趣等的相续上。（ག）不染著的例子是：如莲花从泥中生起，却不被泥所染。（ཁ）不染著的理由是：诸法之自性，仅仅是完全了知那样的真如，如果变得无罪，那么，圣者父子的论典中说小乘也有那样的见解，如果也允许他们依止明妃的欲妙，那就太过分了。因此，虽然证悟那真如是主要的，但也要具足二者，即天瑜伽稳固和菩提心不退转等众多功德。知晓。（ཀ）不会被染著。因为无过，因为能允许和遮止，是因为二者的所化不同。༈。བྷ་བ་ཏི་意为变化。具有自在的功德，具有细微等八功德，因此，能知晓一切有情的心之所行。世间的界之刹土，瑜伽者以自性智慧之身享用。来做。གེ་ཧ་意为主母，主要在何处享用之处，它的家就是天空。哦。与生俱来的大乐之三摩地。
English
Will remain equal in meaning. By practicing with "taste," it shows that in the bliss-emptiness samadhi, one always abides in the state after equality. These two verses, namely "this" and "in the heart," demonstrate the ritual of purification. ༈. Adding ཛྲ་ to བ is Vajra. Relying on the practitioner's Vajra and Padma being equally united, through the stages of wind absorption, these are parts of the three wisdoms of appearance, increase, and attainment. All distinctions should be well understood. The mind is defiled and undefiled. 2 There, through the union of bliss and emptiness, always, one abides in equanimity for a long time. It should be done. Defiled: fallen: and undefiled wise ones. It means that one who is skilled at equally entering into the mudra, and when doing so now, has the distinction of being defiled in the continuum by the faults of afflictions, and of taking afflictions as the path, without being defiled in the continuum by faults, can do it with skillful wisdom. This is to rely on the mudra, to combine the wisdom of mind-isolation arising in equanimity, the former ones thought so. Not only that, but it should also be known that through body-isolation from the continuum, and through speech-isolation directly, mind-isolation arises in equanimity. And, when rising from equanimity, the way of practice has already been spoken. Through this, in the two cases of desire being hidden and revealed, it should also be known to rely on the mudra. In these cases, the frequent occurrence of "three wisdoms" is because the light of meaning is not present in these times. All exemplary lights are emptiness, and the three emptinesses are summarized into the near attainment school, so if the exemplary light is separated, there are all four emptinesses. ༈. Adding ཛིམྦྷ་ to ཛྲ་ means play. Abiding in the samadhi of self-illusion. Completely plays on the nature of all external and internal objects. That is, viewing oneself as appearing as an illusory body, like that. Among the five stages, abiding in the illusory samadhi. All are seen as the same as that. As it is said. In the deeds of the Buddha, sentient beings are benefited by various means, and the illusory body also does the same. Abiding on the ground of clear light, which is the basis for establishing the ultimate meaning. Yoga is performed, yoga is reality. Yoga and the determination of the sign, yoga and excellence.
English
The yoga of ེ་ཤིན་ཏུ་འི་, and the great yoga, which is the first of the four yogas, also transforms the illusory body when combined. One's self transforms into, Vajradhara, that is, the main deity of the mandala, the Supreme Joyful Vajra, and the male and female dakinis of the retinue, such as dakinis, etc. By mentioning the consort goddess of the retinue, it also represents other retinues. And, whatever it is, it is also the illusory body of yoga, that is, oneself. Transforms into those. Those show the two samadhis of illusion, and from that one can also know the Supreme Joyful Vajra. Those two verses show the pervasiveness of illusion. If one enjoys the desire for a consort, then, if it contradicts "desire is like a poisonous leaf," etc., then, ཥིང་ལ་ནི་ཥདྷཱ་ means to prevent. In other vehicles, attachment to desire is prevented, but here it is practiced with skillful means, therefore, like this, is this feasible or not? Abandoning the discriminating mind that thinks like this. Even if done, there are faults such as attachment, leading to evil destinies, etc., on the continuum. (ག) The example of not being stained is: just as a lotus grows in the middle of the mud, but is not stained by the mud. (ཁ) The reason for not being stained is: the nature of all dharmas, merely completely knowing suchness, if it becomes faultless, then, in the treatises of the Holy Father and Sons, it is said that even the Hinayana has such a view, if they are also allowed to rely on the desire for a consort, then it would be too much. Therefore, although realizing that suchness is the main thing, one must also have both, that is, the stability of the deity yoga and the non-regression of bodhicitta, etc., many qualities that are mentioned. Knowing. (ཀ) Will not be stained. Because there is no fault, because it can allow and prevent, it is because the disciples of the two are different. ༈. བྷ་བ་ཏི་ means to change. Having the qualities of freedom, having eight qualities such as subtlety, therefore, being able to know the conduct of the minds of all sentient beings. The realm of the world's realm, the yogi enjoys with the body of self-wisdom. To do. གེ་ཧ་ means the main mother, the place where she mainly enjoys, her home is the sky. Oh. The samadhi of great bliss born together.