Tibetan
གཉིས་དག་པས་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ། འཕགས་པའི་བདེན་བཞི འི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཉམ་པར་རྟོགས་པས་ངོས་བཞི་མཉམ་པ་སྟེ། ཚངས་པའི་གནས་ཚད་མེད་བཞི ས་གཞན་དོན་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པ་དག་པ་ནི་གྲྭ་བཞི་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིར་གྲགས་པས་གདུལ་བྱ་སྡུད་པའི་སྦྱོར་བ་དག་པ་ནི་སྒོ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །ངོས་དང་གྲྭ་དང་སྒོ་རྣམས་རེ་རེའང་བཞི་བཞི་ཡི་མིང་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་སྤྲོས་པའི་གྲྭ་ཟུར་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སོན་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་བརྡའ། །འཁོར་ལོ སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི འི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་སྟེ། དེས་དོན་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་ནོ་རོ། ༈ །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཀོད་པའི་ངེས་དོན་ནི་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་ཡེ་ཤེས་དེ་མཚོན་པའི་མཚན་མ་ཉིད་དེ་ནི ། །རྡོ་རྗེ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་ཅན་གྱི་ཕྱག རྒྱ འི། །མཚན་ མའོ། །རྭ་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད། །པར་བྱ་བ་ལ། རྭ་དབུས་མ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དེས་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་ནི་འཁོར་བ འི་བག་ཆགས་མྱུར་དུ་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །ཁཤར་དུ་གནས་པའི་ཀཟུང་འཇུག་པའི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །འཁོར་ལོ་ལ་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་བརྒྱན། །པའོ། །ཁལྷོ་རུ་གནས་པའི་ཀམཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི། །གརྩེ་མོ་སྟེ་ཆ། དགུ་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །ནུབ་ཏུ་གནས་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། པདྨ། །པདྨ་རཱ་གའི་འོད་དང་འདྲ་བ། །ཁབྱང་དུ་གནས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གི་སེམས་གང་ཡིན པ ། །འགྲོ་བའི་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པར་བྱེད་པ། །སོགས་ཀྱི་ཀབྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། གརལ་གྲིར་གྱུར། །པའོ། །ཁའོད་ཟེར་འབར་བ་འདྲ་པའི་མདོག །ཅན་གྱི་སྤྲིན་སྔོན་དང་ནི་མཉམ་པ་སྟེ། འདྲ་བ འི་འོད། །ཤར་ལྷོར་གནས་པའི་ཀབྱམས་པའང་ན། གསྤྱན་ཡིན་ནོ་ཏེ། །ལྷོ་ཁནུབ་ཏུ་གནས་པའི་སྙིང་ཀརྗེ་ཞེས་བྱ་བ། །ནི་གམཱ་མ་ཀཱི་ཡི་རིགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། །འོ། །ནུབ་བྱང་དུ་གནས་པའི་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པའི། །པདྨ་ནི་དགའ་བས་ཡང་དག་པར་གནས། །པའོ། །བྱང་ཤར་དུ་གནས་པའི་ཨུཏྤལ་འོད་ཟེར་ནི། །སྔོ་དང་བཅས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡིན། །ན། །དེ་བཞིན་དུ་སྒོའི་མཚན་མ་བསྡུ་བཞིར་འཆད་པ་ནི་ཁཤར་སྒོར་གནས་པའི་ཀསྤྱིན་པ་ནི། །གཐོ་བ་མདངས་ལྔན་འོད་དང་བཅས། །པའོ། །དེ་བཞིན་སྙན་སྨྲ་ཞེས་གྲགས་པ། །ནི་ལྷོ་ སྒོར་གནས་པའི་དབྱིག་པ་འོད་བཟང་རྡོ་རྗེ་འབར། །ར ཁནུབ་སྒོར་གནས་པའི་ཏུ་ཀདོན་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ། །ནི་གརྟ་མགྲིན་གྱི་ནི་པདྨའོ། །དོན་མཐུན་པ་ནི་བྱང་སྒོར་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །གྱིའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྲིས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །རྣམས་ངེས་དོན་དུ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སོ། །གྲྭ་དང་སྒོ་བཞི་དང་དེ་ན་གནས་པའི་མཚན་མ་བཞིའི་ངེས་དོན་གཅིག་ཉིད་ལན་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ནི། ངེས་དོན་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡང་ཐ་དད་མེད་པར་བསྟན་པའི་དོན་ནོ། ༈ །དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ཐབས་གང་གིས་འཐོབ་པ་ནི་མཆོད་པ་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པས་སྟོན་ཏེ། ཁཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀའོད་གསལ་དུ་ཡང་དག་པ་གགནས་པ་ནི་ངེས་དོན་གྱི་མཆོད་པ། ། འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ངེས་དོན་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་དབེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྒོམས་པས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན ནོ། །དབེན་གསུམ་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་དབེན་ལ་མཧཱ་མུ་ཏྲ་ཞེས་པའི་དང་པོར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཡི། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་པ་ནི འི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་འོད་གསལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། འདི་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་ངེས་དོན་ནོ། ༈ །ནང་དང་ཕྱི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་ཡི། །ས་ཕྱེ་བའི། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་སྟོང་ པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ནི་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ། ། དེ་འདྲ་བའི་མ་སྐྱེས་པ་ཡི་སྤྲོས་པ་ཞི་བ འི་སྟོང་ཉིད་གང༌། །ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཐོབ་པ་དེས། ནང་གི་རྐྱེན་བསམ་གཏན་གཉིས་བང་། ཕྱིའི་རྐྱེན་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཡང་ཡང་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་ལས། འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི། བུད་མེད་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྩ་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དམིགས་པས་མངོན་ཞེན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ལྡན་པར། །བྱེད་པའི་འོད་གསལ་ནི། རབ་ཏུ་མདངས་བཟང་འོད་ནི་ཡིན་པར་གསུངས། །རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རྟེན་ནས་འབྲེལ་བ་སྟེ། འབྱུང་བའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའི་བག་ཆགས་ཏེ། འབེན་པ་ནི་དྲི་བཟང་པོས་བསྒོས་པ་དང་འདྲའོ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བློ་ཁ་བྱེ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གོ །དངོས་པོ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་རིགས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་དུ་རྒྱན་ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། །ངེས་དོན་གྱི་བུ་མོ་བརྒྱན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆག་འགྱུར་ལས། དངོས་མེད་བརྒྱན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབུས་ཏེ། སྙིང་པོ་ཉིད་དོ། །:པ་ཚབ:ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི། བུ་མོ་འདི་འདྲ་མཉེས་པར་བྱ། ཟེར། ཆོས་དབྱིངས་ཉིད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི། །ཤེས་རབ་འདི་འདྲས་མཉེས་པ་། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་འདོད་པ་བསྟེན་པ ར་བྱ། ། མིག་སོགས་ནང་ན་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཟུགས་སོགས་ཕྱི་ན འང་མིན། །ལ། གཉིས་ཀར་ཡང་མ་ཡིན་ ཞིང༌། དེ་གསུམ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་མཚན་འཛིན་གྱི་དམིགས་གཏད་ཀྱི་གནས་པ་མིན། །པས། མཐའ་བཞིར་གནས་པ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དུ་གྱུར། །བ། དེ་བས་ན་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ། བདག་ཉིད་མ ར་བཤད་དེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་དོ། །མཐའ་བཞིར་མི་གནས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པ། །སྟེ། ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཅེས་དེ་ལ་བཤད་དོ། །ནམ་མཁའ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་རང་ནི་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའོ། །༡གནས། །༢ དེ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཞི་བའི་གནས་སྟེ་འོད་གསལ་དུ་སུ་འགྱུར། །རོ། །རྩ་རྒྱུད་དུ་བཤད་པའི་ལས་རྒྱ་འདི་ལ་སྔར་ལྟར་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་བཤད་པ་གཅིག་དང༌། ཡང་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོག་དྡྷུ་ཏཱིར་སྡུད་ནུས་པ་རྫོགས་རིམ་པ་ལ་ནི། དེ་སྟོན་པ་ངེས་དོན་དུ་ཡང་འགྱུར་བས་ཚུལ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཆེན་པོའོ། ༈ །དེ་ལ་ཞེས་:པ་ཚབ:བསྒྱུར་བ་ལྟར་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དེ་བས་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། །རྣམས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་དག་ནི་བཤད་པ ས་མཆོད་པ ཡིན་ན། །གཤང་པའི་སྐད་དོད་བི་ཌ་ལ་བི་ཥ་ཡ་ཞེས་པ་ཡུལ་དང་ན་ནི་ངེས་ཆིག་གིས་ཧ་རུ་བསྒྱུར་ནས་སམ་ཧ་ར་ཎ་སྡུད་པ་ཡིན་གསུང་པ་ལྟར་རོ། །ཡེ་ཤེས་སྟེ། མིག་ཤེས་སོགས་དྲུག་དང་མིག་སོགས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་ནི། གཅིན། །གྱིས་མཆོད་པ་སྟེ། དྲི་ཆུའི་སྐད་དོད་མུ་ཏྲ་ལ་ཨིནྟྲ་ཡ་ཞེས་པ་དབང་པོ་ཡིན་ལ་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ཁུ་བ འི་མཆོད་པ་ཡིན། །ཏེ་ཁུ་བའི་སྐད་དོད་ཤཱུ་ཏྲའི་ཤུ་ལ་བི་ཤུད་དྷི་དྷ་རྨ་ཏ་ཞེས་སྦྱར་བའོ། །ཇི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཁྲག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཁྲག་གི་སྐད་དོད་རཀྟ་ལ་ངེས་ཚིག་གིས་སཀྟ་ཞེས་སྦྱར་བ་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཐོག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སརྦ་ཛྙཱ་ཞེས་སྦྱར་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་ཞིག་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ། །དེ་ཉིད་ལ་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་དབུལ་བ འི་དེས་དོན་ནོ། །དེ་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་སྟེ། ལྷག་པར་ཡང་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ སྟེ་ཐ་སྙད་པའི་ཤེས་པ ས་བརྟགས་པའི། །ཐིག་སྐུད་སོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་ནི། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་ན་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་དབེན་པ་གསུམ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སེམས་དབེན་ལས། སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསྒྲུབ་པ། འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟོན་ཏེ། འདི་འདྲ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྔར་ལྟར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་ནི། ལུགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལམ་སྲོལ་འདི་ལ་ངེས་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ཚོན་གྱིས་བྲི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ ངེས་དོན་བསྟན་པས། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་དང༌། དེ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། ༈ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བཅོས་མ། །འཁོར་ནི་བཅོས་མ་དེ་ལེན་ཅིང་སྟེ། དེ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དེའི་དོན་འཛིན་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཁོར་ནི་དེ་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས།བཤད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་སྤྱིར་བསྟན་ཡང༌། སྐབས་སྟོབས་ཀྱིས་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད
Chinese
以二者清净故，长十二指。以圣者四谛之真如平等证悟故，四面相等。以梵天的四无量心清净为利他之思想，是为四方。以四摄法著称，调伏所化之摄受行清净，是为四门。面、方、门各自也是四四之名。远离法之真如意义的戏论边角，是为通达周遍法性诸方之意义的表征。轮。是为宫殿内的圆形坛城。其所表示的意义是双运之智慧，以及作为所依之坛城二者体性无别。༈。安置法印之决定义是，那不可分割的智慧，即是代表它的表征。是金刚，是具有因陀罗尼罗颜色的手印之表征。五股杵是分为五种智慧来解说。于此之中，中央的股是法界体性智。此金刚之顶端锐利，能迅速摧毁轮回的习气。东方所安住的是双运的明镜智慧之形相。自性是轮，以燃烧的光芒庄严。南方所安住的平等性智是顶端，即第九品的珍宝。西方所安住的妙观察智是莲花。与莲花宝的红色光芒相似。北方所安住的最胜之何者之心。能摧毁有情的分别念。等之事业成就智慧是宝剑。具有燃烧光芒般的颜色。与青云相同。相似的光。东南方所安住的慈爱是眼睛。西南方所安住的名为悲悯。是摩摩枳佛母族的金刚。西北方所安住的具有树枝的莲花是安乐，是真实安住。东北方所安住的乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）光芒是蓝色，是舍。如是，解释四种门之表征的摄受是，东方门所安住的布施是高举，具有五种光彩之光芒。如是，名为善语。是南方门所安住的
English
Being pure in two respects, it is twelve fingers long. Because of equally realizing the suchness of the Four Noble Truths of the noble ones, the four faces are equal. The thought of engaging in the welfare of others is pure with the four immeasurable abodes of Brahma, which are the four corners. Because it is known as the four objects of gathering, the practice of gathering disciples is pure, which are the four doors. Each of the faces, corners, and doors also has the name of four fours. It is a symbol of understanding the meaning of pervading all directions of the Dharma, which is free from the elaboration of the meaning of the suchness of Dharma. Wheel. It is the round mandala inside the palace. What it represents is the wisdom of union and the mandala of the basis, the two natures are inseparable. ༈. The definitive meaning of placing the Dharma seal is that indivisible wisdom, which is the sign that represents it. It is a vajra, the sign of a hand seal with the color of Indra-nila. The five prongs are divided into five wisdoms to explain. Among them, the central prong is the wisdom of the Dharmadhatu. The sharp tip of this vajra quickly destroys the habits of samsara. What dwells in the east is the form of the mirror wisdom of union. Its nature is a wheel, adorned with burning light. The equality wisdom that dwells in the south is the tip, the jewel of the ninth grade. The discriminating wisdom that dwells in the west is a lotus. Similar to the red light of a lotus jewel. The supreme mind that dwells in the north. It destroys the conceptual thoughts of sentient beings. The wisdom of accomplishing activities such as these is a sword. It has a color like burning light. It is the same as a blue cloud. Similar light. The loving-kindness that dwells in the southeast is the eye. The compassion that dwells in the southwest is called. It is the vajra of the Mamaqi Buddha family. The lotus with branches that dwells in the northwest is bliss, which truly abides. The Utpala (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) light that dwells in the northeast is blue, which is equanimity. Thus, the explanation of the four signs of the door is that the generosity that dwells in the east door is raised high, with the light of five colors. Thus, it is called sweet speech. It is the power that dwells in the south door.
Chinese
熠熠光善金刚燃。（ར，ra）西门所住的度嘎顿修之名。（ནི་，ni）是马头金刚的莲花。（དོན་，dön）意义相同的是北门所住的种种金刚，具有金刚甘露环绕的种种金刚。（གྱིའོ，gyio）是在坛城上所画手印安立的相，这些真实义善说，就是上面所说的这些。他们所依的坛城诸神也从双运中显示出体性无别，他们也是双运的差别之法。僧房和四门以及在那里所住四相的真实义唯一性说了两次，是说真实义上诸神各自的所依和能依也无别之义。༈。 如此先前所说的双运以何种方法获得呢？以解说供养的真实义来显示，如其所见般于光明中真实安住是真实义的供养。进入光明也是行身语意三供养的真实义，修身语意之寂静三种就能获得。次第生起三寂静的心寂静称为玛哈穆扎，意为最初有大者。将幻身生起为大手印是坛城，说是取光明之精华，这是行三门供养者的真实义。༈。内外等十六法的差别，地分开的，内空性等有十六空性来分开，是年满十六岁。如是的无生息灭之空性，是获得幻身者，内缘禅定二者，外缘依靠业印，将幻身再再放入光明中，进入光明，以女人等来显示，女人之名在根本续中说了。缘于此，与息灭显现执着的法相应，所作的光明是，说是极好光彩之光。仅仅依靠风心之因缘而关联，是成就生起双运身之因的习气，目标是那
English
The radiant light good Vajra blazes. (ར, ra) The name of Duga Donton Shyö who dwells in the western gate. (ནི་, ni) Is the lotus of Hayagriva. (དོན་, dön) The meaning is the same as the various Vajras dwelling in the northern gate, possessing various Vajras encircled by Vajra nectar. (གྱིའོ, gyio) It is the characteristic of establishing the hand seals drawn on the mandala, these definitive meanings are well explained, which are what were said above. The deities of the mandala that they rely on are also shown to be inseparable in essence from union, and they are also the differentiated dharmas of union. The meaning of the monastery and the four gates and the four signs residing there is said twice to be the same, which means that in the definitive meaning, the support and supported of each deity are also shown to be inseparable. ༈. How is the union previously described obtained? It is shown by explaining the definitive meaning of offerings, such as truly abiding in the light as it is seen is the definitive meaning of offerings. Entering the light is also the definitive meaning of performing the three offerings of body, speech, and mind, which can be obtained by meditating on the three solitudes of body, speech, and mind. The mind solitude that gradually arises from the three solitudes is called Mahamudra, meaning that there is a great one at the beginning. Generating the illusory body into the Great Seal is the mandala, which is said to take the essence of light, this is the definitive meaning of those who perform the three doors of offerings. ༈. The distinction of the sixteen dharmas such as inner and outer, the ground is divided, the sixteen emptinesses such as inner emptiness are divided, which is sixteen years old. Such unproduced and pacified emptiness, is that which is obtained by the illusory body, the inner cause is the two meditations, the outer cause relies on the karma seal, and the illusory body is repeatedly placed in the light. Entering the light is shown by women and so on, the name of woman is mentioned in the root tantra. By focusing on this, the light that is in accordance with the dharma of pacifying the proliferation of manifestation and attachment is said to be extremely good and bright light. It is related by relying on the cause and condition of wind and mind alone, it is the habitual tendency of the cause of accomplishing the body of arising union, the target is that.