Tibetan
དོ། །དེའི་དོན་ཡང་འགྲེལ་པ་ལས་རང་གི་དབུགས་འབྱུང་བའི་ལམ་ནས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་འཐོན་ནས་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྡུས་ཤིང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཞལ་བརྒྱད་དང་ཡུམ་ཡང་ཡབ་ལ་བསྡུས་པའི་མཐར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་གྱི་ས་བོན་གནས་པའི་ཆེ། ཐོག་མ་ཐ་མ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་རིག་པར་བྱས་ནས། གཙོ་བོ་ཡང་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་སྟེ་ཡི་གེ་དང་ཟླ་ཉི་གསུམ་འདྲེས་པ་ནི། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དག་པའོ། །བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ནི། འོད་གསལ་དང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ནུབ་ནས་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམས་ ནས་མཐར་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་ཞིང་དེ་ནས་སླར་ཡང་ལྡང་བའི་རིམ་པ་བཤད་དོ། །འགྲེལ་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལྡང་འཇུག་དེ་ལྟར་བྱ་བར་བཤད་པ་ལྟར་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བའི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། སྔར་བདེ་མཆོག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དེར་སེམས་བཟུངས་པའི་ཚེ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་འཆར་བ། ཌ໋་བི་པ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་ཡང་བཞེད་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཌ໋་བི་པའི་ལུང་སྔར་དྲངས་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་མཐར་རྫོགས་རིམ་ཟུང་འཇུག་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་རྗེས་གཞིག་གི་རིམ་པས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྔོན་དུ་སྒོམ་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི། གཏུམ་མོ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ལ་བཤད་པས་ན་རིམ་པ་དང་པོ་དང་གཏུམ་མོ་གཉིས་ལ་དྲིལ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང་བ་ན་ཁ་དོག་བཤིག་པ་ཞེས་པའམ་གཟུགས་ལས་འདས་པ་ཞེས་པའི་རིམ་པ་རྗེས་གཞིག་གིས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལྡང་བྱེད་པའི་ལུགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གསང་འདུས་གཉིས་དང་བདེ་དགྱེས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་མཐར་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསམ་གཏན་གཉིས་གང་རུང་གིས་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་འཇུག་ལྡང་བྱེད་པའི་རིམ་པས་སྒྲུབ་པ་དང༌། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་དབྱུང་དགོས་པ་ལ་འདྲ་ཞིང་རླུང་དང་ཐིག་ ལེ་ལས་རུང་དུ་བྱས་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ལྡང་བྱ་དགོས་པ་ཡང་འདྲ་མོད་ཀྱང༌། རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ལས་རུང་དུ་སྒྲུབ་ལུགས་ལ་སྒོ་མང་པོ་བཤད་དེ་འཕགས་ལུགས་པས་ནི། རྡོར་བཟླས་ཉིད་ལ་འདྲིལ་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་པ་དང་བདེ་མཆོག་པས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་མང་པོ་དང་གཏུམ་མོ་དང་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྒྲུབ་ལ། ཌ໋་བི་པ་ལ་སོགས་པས་གཏུམ་མོ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པར་སྣང་ངོ༌། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཞན་ཡང་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ན་གོ་བར་ནུས་པས་མ་བྲིས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རྫོགས་རིམ་ལམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པའི་ཚུལ། །སྤྱི་ཡི་རྣམ་གཞག་ཚིག་སྤྱིར་མ་ལས་ཤིང༌། །ལུང་དོན་རིགས་པ་ཕ་མོས་ལེགས་དཔྱད་ནས། །དོན་གྱི་ཁོག་རྣམས་ལེགས་པར་དཔྱིས་ཕྱིན་པར། །ཚིག་ཟུར་ཕྱིན་པར་གསལ་བར་བཤད་པ་ལ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོས་བརྩེ་བས་བཟོད་པ་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། རྫོགས་རིམ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།གཉིས་པ་ཐོག་མར་སྒོམ་པའི་རྫོགས་རིམ་ངོས་གཟུང་བ་ལ་གསུམ། སྒོམ་པའི་རྟེན་རྩ་དང་རླུང་ལ་སོགས་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྩ་བཤད་ པ་དང་། རླུང་བཤད་པའོ། དང་པོ་ནི། ལུས་ལ་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གནས་ལ་དེའི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། དེའི་ནིང་ནས་གཙོ་བོ་ཉེར་བཞི་དེ་ལས་ཀྱང་གཙོ་བོ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་གི་བདུན་པ་ལས། བདུན་ཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྟོང་ཕྲག་རྣམས། །ལུས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་རྩ་རུ་འགྱུར། རྩ་དང་ཉེ་བའི་རྩ་རྣམས་ཏེ། །དེ་རྣམས་གནས་ན་བརྟེན་པའོ། །ཉི་ཤུས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཡིས་ནི། །རྩ་ཡི་གཙོ་བོ་བརྗོད་པར་བྱ། །རྩ་ཡི་གནས་དང་ཡུལ་རྣམས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གྲངས་ཡིན་ཏེ། །དེ་རྣམས་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་ནི། །རྟེན་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་འགྲེལ་པར་རླུང་གི་བཞོན་པ་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་རྩའི་གཙོ་བོ་ནི། སྙིང་ཁ་ཆོས་དང་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་དང་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་སོ་གཉིས་དང་རེ་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སེན་མོ་དང་སོ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཉེར་བཞི་རྒྱས་པ་དང་གནས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་བས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉེར་བཞིའི་རྩ་རྣམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །སྡོམ་འབྱུང་གི་ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས། །ལ་ལ་ནཱ་ལ་སོགས་པའི་རྩ། །རྩ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་གཞན་གྱི་རྟེན། །གངྒཱ་སིནྡྷུ་ར་གཞན་འཇུག་བཞིན། །ཞེས་རྩ་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་དྲུག་པ་ལས། སྙིང་གི་ནང་སོན་པདྨ་ནི། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྙིང་པོར་བཅས། ། ཞེས་དང༌། འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་ལ་ཡང༌། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་རྩ་རྣམས་ནི། །མར་མེའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུར་ནི། །ཕྱོགས་བཞི་ལ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །རྩ་རྣམས་བཞི་ཡང་མཚམས་རྣམས་སུ། །རྣམ་པར་གནས་ཤིང་དེར་སོན་པ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་འབབ་པ་སྟེ། །དེ་མཆོད་རང་གི་གཟུགས་གནས་པས། །དེ་ཡི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལས། །མཆོད་པ་བཞི་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །ལུས་ཀྱི་སྙིང་གི་ནང་དུ་ནི། །རྩ་རྣམས་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཉེ་བར་བརྗོད། །ཅེས་སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ལ་འབྱུང་བཞིའི་རྩ་དང་མཚམས་བཞི་ལ་མཆོད་པ་བཞིའི་རྩ་གནས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མངལ་དུ་རྩ་འཆགས་པའི་རིམ་པ་ནི། མན་སྙེ་ལས། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་དང་པོར་སྙིང་གི་རྩ་ལྔ་རྣམས་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་གསུམ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སུམ་སྐོར་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་པོར་ཆགས་ནས་གཙོ་བོ་གསུམ་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བར་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས་དེ་གསུམ་རྩ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་སྙིང་ཁར་གཙོ་མོ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཁྱིམ་མ་ལ་སོགས་པ་འཆགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱི་སུམ་སྐོར་མ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མ་ལྔ་དང་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་སྟེ་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉེར་བཞིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་ཡིན་པས་བརྒྱད་རྣམས་ སོ་ཞེས་པ་ནི། ལྷག་མ་བརྒྱད་པོའོ། །བདུད་དྲལ་མ་ནི། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་འདྲེས་པས་དབུས་ན་གནས་ཏེ། མན་སྙེ་ལས། སུམ་ཅུ་གཉིས་པ་བདུད་དྲལ་མ་ནི། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་འདྲེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་ཇི་སྲིད་པར་ལྟེ་བ་ནས་ལངས་པ་དུས་ཀྱི་རྩ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་འབབ་བོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་མན་སྙེ་ལས། སུམ་སྐོར་མ་ནི་གཟུགས་སོ། །འདོད་པ་མ་ནི་སྒྲའོ། །ཁྱིམ་མ་ནི་དྲིའོ། །གཏུམ་མོ་ནི་རོའོ། །བདུད་དྲལ་མ་ནི་ཆོས་སོ། །ཞེས་དང༌། དེ་ལ་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་ཡིས་འབྱུང་བའི་རྩ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བཞི་རྣམས་ནི། འབྱུང་བ་བཞི་རྣམས་དང་དེའི་རང་བཞིན་རྣམས་འབབ་བོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། ཞེས་གསུངས་ལ་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་ལས། ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ནི། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རིམ་པས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་འཕོ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཞེས་བཤད་དེ་བདུད་དྲལ་མ་ནི། དེར་ཡང་རྩ་དབུ་མ་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་པས་སུམ་སྐར་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩའོ། །སྙིང་ཁའི་མཚམས་ཀྱི་རྩ་བཞི་ནི། མན་སྙེ་ལས། མཚམས་སུ་བཞི་རྣམས་ནི། སོ་སོར་བཤད་པ་དང་གཅི་བ་དང་བད་ཀན་དང་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་རྣམས་འབབ་པ་འབྱུང་བའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་ རེག་བྱ་རྣམས་འབབ་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཡང་དངོས་པོར་ན་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་དངོས་པོ་ལ་ཐ་དད་མེད་པར་གསུངས་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྩ་བཞི་དང་མཚམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྩ་བཞི་གནས་འབྱུང་བའམ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབབ་པ་འདྲ་བར་བཞེད་པའོ། །སུམ་སྐོར་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་སུ་གྱེས་པས་རྩ་བརྒྱུད་དོ། །དེ་ནས་རྩ་བརྒྱད་ལས་རྩ་ཉེར་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། མན་སྙེ་ལས། འདི་ལྟར་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་ལྷན་ཅིག་རྩ་ལྔ་རྣམས་དང་པོ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་གསུམ་དང་དེ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས་སྙིང་ཁའི་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། འཁྲིས་གསུམ་འདོད་མ་ཁྱིམ་མ་དང༌། །གཏུམ་མོ་དང་ནི་བདུད་མ་མོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་དེ་ལྔ་ལ་སྙིང་ཁའི་རྩ་ལྔར་བཤད་པ་ཡང་ཕྱོགས་བཞི་དང་དབུས་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་མཛད་དམ་བརྟག་གོ །ཀུ་མུ་ཊི་ལས་ཀྱང་རྩ་ལྔ་གཟུགས་སོགས་དང་སྦྱར་ལ་བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་བདུད་རྩི་ལྔ་འབབ་པར་བཤད་པས། དེ་དག་འབབ་པ་ནི། རྩ་བརྒྱད་ཀ་ལ་འདྲ་བར་མངོན་ནོ། །རྩ་སོ་གཉིས་ལས་བྱང་སེམས་སོ་གཉིས་འབབ་པར་གསུངས་པ་སྤྱིའི་ཡིན་ལ་སོ་དང་སེན་མོ་སོགས་འབབ་པ་ནི་སོ་སོའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འོན་ཀྱང་བདུད་དྲལ་མར་མི་འབབ་པས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར། འབད་པས་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་སྤང༌། ། ཞེས་རྩ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོར་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་དེ་སྤོང་བར་གསུངས་ལ་རྩ་དེའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་མཐོང་ཞིང་འཆི་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡིན་གྱི་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཚེ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་ངོ༌། །ཞེས་མན་སྙེ་ལས་བཤད་དོ།
Chinese
དོ། 此外，根据注释，从自身呼吸的通道中，发出阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）和噶（藏文：ཀཱ་，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：噶），其光芒将三界合而为一，汇集于坛城之中，依次将坛城的八位女神、八面以及佛母融入佛父之中，最终在日月交合之间，种子驻留之处。理解了“初始与终结”等的含义后，主要也是融入光明之中，文字与日月三者融合，即是显现、增长、获得三种智慧的清净。甘露的自性，如同光明和蜡烛的火焰熄灭一样，光芒的集合之相相互融入，最终意识融入如同虚空般的光明之中，然后又讲述了再次升起的次第。注释中说，在未获得菩提之前，应如是进行融入和升起，因此在圆满次第的阶段，也同样进行融入光明和升起的次第。如前在胜乐金刚和智慧足论师的体系中所述，当心专注于此之时，会出现如云般的征兆。达比巴和弥图巴瓦也持有相同的观点。正如之前引用的达比巴的教证一样，首先要稳固生起次第，最终在修持圆满次第双运时，要通过后破的次第来修持。在此之前所修的圆满次第是，如拙火修法中所述的春季明点修法，因此将第一阶段和拙火二者结合，在生起次第稳固，并且风和明点能够运用自如时，就进行所谓的破除颜色或超越形象的次第，通过后破的方式来进行融入光明和升起的修法。如此，在密集金刚二续和喜金刚的圆满次第中，最终通过双运的智慧身，以寂止和胜观二者中的任何一个，将器情世间汇集于光明之中，然后通过融入和升起的次第来进行修持。这与首先需要生起次第，最终需要出定的方式相似，并且也同样需要使风和明点能够运用自如，然后进行融入光明和升起。然而，对于使风和明点能够运用自如的修持方法，则讲述了许多门径，其中帕巴法王派则专注于金刚诵，而智慧足论师派和胜乐金刚派则专注于明点的
English
Do. Furthermore, according to the commentary, from the channel of one's own breath, emanate A (藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿) and Ka (藏文：ཀཱ་，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：噶), and its rays of light unite the three realms, gathering into the mandala, and in sequence, the eight goddesses of the mandala, the eight faces, and the consort are absorbed into the consort, and ultimately in the space between the union of the sun and moon, the seed dwells. Having understood the meaning of "beginning and end" etc., the main point is to enter into the clear light, and the three, letters, sun and moon, are mixed, which is the purification of the wisdom of appearance, increase, and attainment. The nature of nectar is that, like the clear light and the tip of a candle going out, the forms of the mass of light rays dissolve into one another, and finally consciousness dissolves into the clear light like the sky, and then the order of rising again is explained. The commentary states that until enlightenment is attained, entering and rising should be done in this way, so in the stage of the completion stage, the stages of entering into and rising from the clear light are done in the same way. As previously explained in the context of the Chakrasamvara and Yeshe Zhabs systems, when the mind is held there, signs such as clouds appear. This also seems to be the view of Ḍombi Heruka and Mitrabha. As the quote from Ḍombi Heruka previously cited, the stable generation stage is given priority, and finally, in the stage of accomplishing the union of the completion stage, it is accomplished through the stage of subsequent dissolution. The completion stage of meditation before that is explained in the meditation on the spring bindu of Tummo, so the first stage and Tummo are combined, and when the generation stage is stable and the winds and bindus are workable, the stage called breaking color or transcending form is the method of entering and rising into the clear light through subsequent dissolution. Thus, in the completion stage of the two Guhyasamaja and Hevajra, ultimately, with the wisdom body of union, with either quiescence or insight, the container and contents are gathered into the clear light, and then practiced through the stage of entering and rising. This is similar to the fact that the generation stage is needed first, and ultimately the expulsion is needed, and it is also necessary to make the winds and bindus workable, and then enter and rise into the clear light. However, there are many doors explained for the method of making the winds and bindus workable, and the followers of the noble system focus on the vajra recitation itself, while the followers of Yeshe Zhabs and Chakrasamvara focus on the bindu.
Chinese
众多瑜伽士以拙火和气脉瑜伽修持。据载，达比巴等人精通拙火。虽然还有许多其他的圆满次第，但如果对之前所说的内容有所领悟，就能理解，因此不再赘述。在此陈述：吉祥集密时轮和，胜乐金刚喜金刚之，圆满次第如何行道之理，以共同之纲要未离总词，以圣教理证父母善加分析，意义之要点彻底详尽，词句圆满清晰阐述时，祈请三处空行母慈悲宽宥。从大金刚持的道之次第，剖析一切秘密之要点中，讲述圆满次第共同纲要，即第十三品。第二，首先确定所修之圆满次第，分为三部分：讲述所修之所依——脉和气等，如何于此善加运用，以及依此修持空性之理。第一部分分为二：讲述脉和讲述气。第一部分是：身体中有七万二千条脉，其中主要有一百二十条，一百二十条中主要的有二十四条，二十四条中最重要的有三条。如《集密根本续》第七品所说：七十二千数脉，随身而行转为脉。脉及近脉诸脉等，彼等住处为所依。一百超过二十数，说为脉之主要者。脉之住处及处所，二十有四之数目，彼等之中脉三者，为依且周遍行者。如是说。其注释中说，作为气之坐骑和明识之所依的脉之主要者是：心间法轮八脉，喉间受用轮十六脉，顶轮大乐轮三十二脉，脐轮化身轮六十四脉。其中，指甲和牙齿等身体的二十四界增长和安住之因，因此顶轮等二十四处的脉是主要的。集密根本续的同一品中说：拉拉那等脉，为诸脉之主要者，因此彼即为他之所依，恒河辛度等其他