Tibetan
་ གཟུགས་ཀྱིས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་མཚན་དཔེའི་སྐུ་སྒྲུབ་ལ། སྲོག་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་ངག་གི་རྩ་བ་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་རྒྱལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གསུང་སྒྲུབ་ཅིང༌། རྗེས་དྲན་ནི། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཉེ་རྒྱུ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་ཚན་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཡང་གསུངས་སོ། །སློབ་པའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཐོབ་ནས་འོང་ངོ༌། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་གྲངས་ངེས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གོ་རིམས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། སྔར་བཤད་པའི་འབྲས་བུའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ནི། རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུས་སྒྲུབ་དགོས་ལ་དེ་ཡང་རང་ཉིད་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྣང་བའི་ཡུམ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས་རང་གི་སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ལྷ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལས་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སེམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐྱེ་བ་ནི། རྗེས་དྲན་ལ་རག་ལས་ཏེ་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་གཏུམ་མོས་བཞུས་པའི་བྱང་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་ནོར་བུའི་བར་དུ་འོངས་པ་ལས་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེ་བའི་བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ནི། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་མ་བརྟགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷར་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས། དེ་ནས་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་པ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་གཏུམ་མོ་འབར་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡན་ལག་སྒྲུབ་པར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས་ལེའུ་ལས། གང་ཞིག་མཁའ་ཡི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བར་གནས་པའི་རང་སེམས་དེ་ནི་ཐར་པ་སྟེར། ཞེས་གསུངས་ཤིང་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི། སྟོང་གཟུགས་གང་བྱུང་མིན་གྱི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལྟ་བུའི་རིག་མར་ཤར་བ་དགོས་ལ་འོན་ཀྱང་ངེས་བདེ་བ་སྤེལ་མ་ནུས་ན་ཐབས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱ་དགོས་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཅི་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགའ་བར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་པདྨར་རྡོ་རྗེ་དག་གི་སྒྲ་འམ་ཞེས་པ་དལ་པུ་དག་གིས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྗེས་ དྲན་སྐྱེ་བ་ནི། འཛིན་པས་དབུ་མའི་ནང་དུ་རླུང་གཡོ་མེད་དུ་འཛིན་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ་དེའི་མཐུས་གཏུམ་མོ་སྦར་ནས་ཁམས་བཞུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་དེ་ཡང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་ལ་བལྟོས་ཏེ་དེར་མ་ཚུད་ན་དེའི་ནང་དུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་ཡང་སོར་བསམ་གྱིས་དབུ་མ་སྦྱངས་པ་ལ་བལྟོས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་ངེས་སོ། །དབུ་མ་སྦྱངས་པའི་གོ་བ་ནི། སོར་སྡུད་ཀྱིས་རྟགས་བཅུ་གཅིག་པོ་བསྒྲུབས་པ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པས་རླུང་ཅུང་ཟད་ལས་སུ་རུང་ནས་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་དབུ་མར་འགྲོ་བ་རྩོམ་པ་ཡིན་ལ། མཚམས་དེ་ནས་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱུ་བ་འགོག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་གནད་དུ་འགྲོའི་དེའི་གོང་དུ་བྱས་ཀྱང་མི་འགྲོ་བས་ཡན་ལག་དང་པོ་གཉིས་ནི། སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་པའི་ཚད་འཛིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟགས་བཅུ་གཅིག་པོ་མ་བྱུང་བ་འམ་བྱུང་ཡང་མི་བརྟན་ན་ཡན་ལག་དང་པོ་གཉིས་ལ་འབད་དགོས་ཀྱི་བྱུང་ནས་བརྟན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པ་རྫོགས་པས་མཚམས་དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་གྱི་སླར་ཡང་དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་གོམས་པར་བྱེད་ནས་ཚིགས་མ་ཕྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་བཀག་ནས་དབུ་མར་ཚུད་པ་བརྟན་པོ་ཞིག་བྱུང་ན་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ནུས་པ་དེས་རྫོགས་པས་དེ་ནས་འཛིན་པ་སྒོམ་དགོས་ཏེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་བརྟན་པར་གནས་པ་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱི་ལག་རྗེས་མིན་གྱི་འཛིན་པས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་དང་བཙུད་པ་དེར་གནས་པ་བྱུང་བ་ན་རྗེས་དྲན་གྱི་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུས་གཏུམ་མོ་འབར་ནས་ཁམས་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་འོངས་ནས་ཕྱིར་མ་འཕོས་པ་ན་ལྷན་སྐྱེས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འགྲུབ་བོ། །དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་ན་ཡན་ལག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རྒྱུ་གཟུགས་བསྒྲུབས་པའི་སྒོ་ནས་དབུ་མ་སྦྱངས། གསུམ་པས་སྦྱངས་པའི་དབུ་མའི་ནང་དུ་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་གཉིས་བཅུག །བཞི་པས་བཅུག་པ་དེ་དེར་ཕྱི་ནང་དུ་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པར་བཟུངས། ལྔ་པས་བཟུངས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གང་རུང་བསྒོམས་པས་བྱང་སེམས་བཞུས་ནས་ཕབ་པ་ཕྱིར་མ་འཕོས་པར་བཟུངས་པས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྒྲུབས། དྲུག་པས་ཡན་ལག་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་གཟུགས་དེ་ལས་རང་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བྱས་ཏེ་ཕྱག་ཆན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་ནས། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བས་མཐར་བེམས་པོའི་ཕུང་སོགས་ཐམས་ཅད་ཟད་དེ། ལུས་སྟོང་གཟུགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཐུགས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དུས་ཀུན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུ་འཐོབ་པ་འདི་འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འདིའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གཉིས་དང་འཕགས་ལུགས་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང༌། འོད་གསལ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་དོད་རྩི་ན་རུང་གི་འདིའི་ སོར་སྡུད་ཀྱི་མཐོང་སྣང་དང་འཕགས་ལུགས་པའི་སྒྱུ་ལུས་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། འདིའི་སོར་སྡུད་ནི། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ལ་སྒྱུ་ལུས་ནི། ངག་དབེན་གྱིས་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་རླུང་སེམས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་དང་གནས་སྐབས་གཉིས་གང་ཡང་དོན་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཡང་མཐོང་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འཐོབ་ལ་འོད་གསལ་ནི། བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ནས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སེམས་གསུམ་དག་པར་བཤད་པས་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་ཡང་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་བཤད་པ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པས་དོན་གཅིག་ཏུ་བཤད་དགོས་པ་ཡང་མིན་ལ་པན་ཚུན་འགལ་བ་ཡང་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་སྦྱོར་དྲུག་རྣམས་དུས་འཁོར་ཇི་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར་ནི། སྒྲོན་གསལ་ཇི་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཚུལ་དང༌། ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པ
Chinese
如前所述，以色身修持诸佛的妙相身，以二命持者获得对语之根本风的自在，从而修持诸佛的一切相好的语；忆念则是，因为不变的安乐的近取因和三摩地是不变的安乐的自性，所以是修持诸佛意之因。因此，那两组各自依次也被称为身金刚、语金刚和意金刚的三摩地。在学习时，三金刚的三摩地殊胜地同时聚集，是从获得三摩地的支分而来。如果六支分的数量是如此确定的，那么顺序确定的理由是什么呢？先前所说的果的乐空无别，必须以与自己和随后相符的因来修持，而且那也是自己显现为空色之欲天父母，从对母亲的随欲而进入自己的心识以能取所取而空性的真如，获得不变的安乐，是能够双运二者的三摩地的支分，如《胜乐上释》所说：所谓三摩地，是从对欲天的随欲而获得某种不变的安乐，对此，诸佛说心一境性，离能取所取，是三摩地的支分。如是说。其生起是： 依赖于忆念，忆念之际拙火融化的菩提心从顶轮到宝珠间降临，由此生起四喜的第四喜俱生喜，因为是不变的安乐，所以是三摩地的支分。彼时也会生起未经观察的空色之天显现，如《胜乐上释》所说：此后修持天之影像，即以执持之力，瑜伽士见到脐轮处拙火燃烧，远离一切障碍，如鸟雀飞落般，大印（大手印）散发无量佛光之云，以光之轮围绕而庄严，说是修持忆念之支分。如是说。忆念的
English
As previously stated, one cultivates the body of marks and signs of the Buddhas through form, and the two life-holders gain mastery over the wind, the root of speech, thereby cultivating the speech of all the excellent qualities of the Buddhas; recollection, then, is the cause for cultivating the mind of the Buddhas, since it is the proximate cause of unchanging bliss and since samadhi is the essence of unchanging bliss. Therefore, each of those two sets is also said to be the samadhi of body vajra, speech vajra, and mind vajra, respectively. When learning, the particularly excellent samadhis of the three vajras gather simultaneously, and this comes from having obtained the limbs of samadhi. If the number of six limbs is so definite, then what is the reason for the definite order? The inseparability of bliss and emptiness of the result previously stated must be cultivated with a cause that accords with oneself and what follows, and that is also when one's own mind appears as the desire deity, father and mother, of empty form. From following the mother's desire, one enters the thusness that is empty of grasping and being grasped by one's own mind, and obtaining unchanging bliss is a limb of samadhi that is able to unite the two. As stated in the Upper Commentary on Chakrasamvara: "That which is called samadhi is obtaining some unchanging bliss from following the desire deity, and to that, the Tathagatas say that the mind becoming one-pointed, free from grasping and being grasped, is a limb of samadhi." Thus it is said. Its arising is: It depends on recollection, and at the time of recollection, the bodhicitta melted by the inner heat comes down from the crown of the head to the jewel, and from this, the fourth joy, the coemergent joy, arises from the arising of the four joys, because it is unchanging bliss, it is a limb of samadhi. At that time, the appearance of the unexamined deity of empty form also arises, as stated in the Upper Commentary on Chakrasamvara: "Then, in order to cultivate the image of the deity, the yogi sees the inner heat blazing at the navel center with the power of holding. Being free from all obscurations, like a bird falling, the great seal (Mahamudra) spreads infinite clouds of the Buddha's rays of light, adorned with a circle of light, and it is said to cultivate the limb of recollection." Thus it is said. Recollection of
Chinese
于彼时修法品中云： 何者拥抱空性之智慧，安住俱生乐之自心，彼即施予解脱。 如是宣说，主要之修法，从根门分为三之大印者， 须为空性之色，现起任何非有之种种明妃般之觉性，然若不能增广决定之乐，亦须以其他方便而为之，如释论大疏中云： 若由色之门未生喜乐，尔时莲花中金刚之声等，当由慢布而为之。 如是宣说也。 如是之忆念生起者， 依赖于以执持力于中脉中无动摇地执持风息，以彼之力，须燃起拙火而融化明点之故也。 彼执持亦依赖于以命勤瑜伽，使入中脉之净分风息，若未入于彼，则以彼力不能执持之故也。 左右之风入于中脉，亦依赖于以索念修习清净中脉，是故次第决定也。 清净中脉之理者， 以索收摄修成十一相，以三摩地令其稳固，风息稍为堪能，则左右之风自力而开始入于中脉也，自彼时起，若作遮止左右运行之加行，则成要诀，于彼之前作之亦不成，故第一二支乃是，修命勤之量也。 是故，若未生起十一相，或虽生然不稳固，则须勤修第一二支，若生起而稳固，仅彼即能使力量圆满，故自彼时起须修命勤，若复于仅彼稍为习惯，则是不解分齐也。 如是，若遮止左右之风运行，而入于中脉，生起稳固者，则以命勤之力即能圆满，自彼起须修执持，于中脉中稳固安住者， 非是命勤之功迹，乃须以执持而成就之 故也。 彼时，风入于中脉，及令入者安住于彼，若生起者，则以忆念之拙火瑜伽之力，拙火燃起而融化明点，乃至到达金刚端，若不退还者，则俱生
English
At that time, in the chapter on methods of accomplishment, it is said: "Whoever embraces the wisdom of emptiness, and whose own mind abides in the innate bliss, that bestows liberation." As it is said, the main method of accomplishment, the Great Seal divided into three through the sense faculties, requires the arising of awareness like a variety of consorts, which are the form of emptiness and non-existence. However, if it cannot increase definite bliss, other methods should also be used. As it is said in the Great Commentary: "If joy does not arise through the door of form, then the sound of the vajra in the lotus, etc., should be done with slow steps." It is said like that. Such recollection arises depending on holding the wind steadily in the central channel with clinging. Through that power, it is necessary to ignite the inner heat and melt the essences. That holding also depends on the prana yoga, the pure wind entering the central channel. If it does not enter there, it cannot be held within it. The entry of the left and right winds into the central channel also depends on purifying the central channel through the sor-sam practice, therefore the order is definite. The meaning of purifying the central channel is that by gathering and accomplishing the eleven signs, and stabilizing them with samadhi, the wind becomes somewhat workable, and the left and right winds begin to enter the central channel spontaneously. From that point on, if one makes the effort to stop the movement of the left and right, it becomes essential. If one does it before that, it will not work, so the first two limbs are the measure of practicing prana yoga. Therefore, if the eleven signs have not arisen, or if they have arisen but are not stable, one must diligently practice the first two limbs. If they have arisen and are stable, that alone completes the power, so from that point on one must practice prana yoga. If one becomes accustomed to just that much again, it is not understanding the distinction. Similarly, if the movement of the left and right winds is stopped and they enter the central channel, and it becomes stable, then the power of prana yoga is completed by that, and from then on one must practice holding, because abiding stably in the central channel is not the result of prana yoga, but must be accomplished by holding. Therefore, when the wind has entered the central channel, and the one who has entered abides there, then through the power of the inner heat yoga of recollection, the inner heat blazes and melts the essences, and if it comes to the tip of the vajra and does not recede, then the innate...