Tibetan
་སྐྱེ་མཆེད་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སུ་བཞེང་བ་མིན་གྱི་ལུང་སྔ་མས་བཤད་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕུང་སོགས་འགྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་ཞེས་པ་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དམ་ལ་བྱས་ན་རྩོད་ལན་མི་འབྲེལ་བས་རིགས་པས་དཔྱད་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ཏེ། །རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་རྡུལ་ཚོགས་པའི་ལུས་མལ་ན་གནས་པ་ལ་ཕན་གནོད་ཅི་ཡང་མ་བྱས་ཀྱང་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པར་སྣང་བ་ལ་ཕན་གནོད་འབྱུང་བར་སྣང་བ་ན་བདེ་སྡུག་སྐྱེ་བར་མཐོང་བས་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་རྣམ་པ་དུ་མས་བསྒྲུབས་སོ། །སྤྱིར་བདེ་བ་མྱོང་བ་ལ་རྡུལ་ཚོགས་པའི་ལུས་མི་དགོས་པར་གྲུབ་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་ལ་ཡང་དེ་མི་དགོས་པ་འགྲུབ་པའི་དོན་”ནོ། །དེ་ལྟར་འབད་པ་དུ་མས་བསྒྲུབས་པའི་དགོས་པ་ནི། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་བེམས་པོའི་ཁམས་ལ་ལུས་པར་ཟད་ཀྱང་མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་བདེ་བ་མྱོང་བའི་རྟེན་གྱི་ལུས་ནི། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་བྱེད་པ་འགྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་བ་སྐོར་གསུམ་དུ་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་སྟོང་གཟུགས་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྔགས་པ་མཛད་ལ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་འདོད་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི་དེ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །སྟོང་གཟུགས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་པས་སེམས་ལས་དོན་གཞན་ པའི་རྟགས་པར་འདོད་པ་ནི་མུན་སྤྲུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས། ལུས་ནི་དྭངས་ཤིང་རྡུལ་ཕྲན་ཉམས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་རྫོགས་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཉིད་ནི་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང༌། །སྐད་ནི་ཀུན་ནས་ཆད་པ་མེད་ཅིང་དུ་མའི་སྐད་གཞན་དག་གིས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། །སེམས་ནི་དམ་པའི་བདེ་བས་གང་ཞིང་མི་གཡོ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་འཁྱུད་པའོ།259 །ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ངོས་བཟུང་བ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པ་ཉམས་པ་སྟེ་ཟད་ཅིང་དྭངས་ཤིང་ཐོས་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་སྟོང་གཟུགས་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་སྐུ་དང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐུགས་སུ་བཤད་དོ། །དེས་ན་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་གནས་གྱུར་ཏེ་མཐར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་སྒྲུབ་པར་ཡང་ལེའུ་དེ་ལས་གསུངས་ཏེ། ས་ནི་ཆུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཆུ་ཡང་འབར་བྱེད་ལ་སྟེ་གཙང་བར་བྱེད་པ་རླུང་ལའོ། །རླུང་ནི་སྟོང་པ་ལ་སྟེ་སྟོང་པ་ངེས་པར་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རུ་འགྱུར་ཞིང་མཚན་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རུ་འགྱུར་ཏེ་མི་ཟད་མཆོག་གི་བདེ་བ་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་མི་བདག་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་པས་བདག་བྱིན་བརླབ་དང་སྒྱུ་ལུས་དང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་ པ་ཞེས་པ་རྣམས་ཟུང་འཇུག་གི་འཇའ་ལུས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་དེ་ལ་བསྔགས་པ་ཆེ་བ་བཞིན་དུ་འགྲེལ་བ་སྐོར་གསུམ་ནས་སྟོང་གཟུགས་ལ་བསྔགས་པ་ཡང་དེའི་དོད་ཡིན་ཏེ། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས། སླར་ཡང་རང་བྱིན་བརླབ་པ་སྟེ། །རྗེས་མཐུན་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནས་མཚན་མ་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་གུར་ལས་གསུངས་པའི་དོན་བཀྲལ་བ་ན་འདིར་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་སྡུད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲིན་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ་དེ་ཡང་སྒྲོན་མའི་མཐར་ཐུག་ཕར་དང་པོ་མཐོང་བའོ། །ཞེས་རང་བྱིན་བརླབ་དང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གསུངས་ལ། ནཱ་རོ་པས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་བསྒོམ་བྱ་ནི། སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བརྟན་པར་བྱས་པ་ཁམས་གསུམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། རྗེས་དྲན་པས་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་སྤྲོ། དེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཡང་དག་སྤྲོ་ནི། ནམ་མཁའི་མཐིལ་མཐའ་དག་ཁྱབ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་གཟུགས་ནི། མཐར་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་སྐུར་འགྱུར་ལ་དེའི་ཕྱིར་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་ཡང་སྟོང་གཟུགས་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས། སྒྲུབ་པ་རང་དབང་བའི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ནི། སྟོང་གཟུགས་ བསྒྲུབས་པས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་མ་ཤེས་པའི་བབ་ཅོལ་ལོ། །དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་གནས་གྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་དྲུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྣང་བ་ནི། འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ན་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ལུས་དངོས་པོ་ལ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སོང་བ་མེད་དེ་བེམས་བོའི་ཁམས་རྣམས་མ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐུ་དེ་འགྲུབ་པ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ལུས་ཉམས་པར་བྱ་དགོས་པས་དེ་ནི། གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ལྕགས་གསེར་དུ་སྒྱུར་བ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་མེད་དུ་བཅིངས་པས་བེམས་པོའི་ཁམས་རྣམས་ཟད་པར་བྱེ་དེ་ལེའུ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་དངུལ་ཆུ་བཅིངས་པས་ལྕགས་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་བྱེད་དེ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅིངས་པས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང༌། ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་བསྐོལ་བ་ནི། ལྕགས་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཟོས་ཤིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ན་ཆེན་པོ་བཟུང2་ནས་གནས་ཏེ་བེམས་པོའི་ཁམས་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོན་ཆེན་པོ་དེས་ལྕགས་གང་ལ་རེག་པའི་ལྕགས་དེ་ནི། དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་རྡོ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྲོག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཟོས་ཤིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོན་ཆེན་པོ་བཟུངས་ནས་ གནས་ཏེ་བེམས་པོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་ལུགས་པས་སེམས་འོད་གསལ་ལ་བཤད་པའི་དོད་ནི། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་སྟོང་ཁྱད་པར་བའི་སྟོང་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐུ་དང་བདེ་བ་དོན་དམ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་གཞུང་གཞན་ནས་བཤད་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ངོས་འཛིན་དང་ཅུང་མི་འདྲའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུས་ལ་འཛག་མེད་དུ་བཅིངས་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྫོགས་པ་ན་བེམས་པོའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་བས་ཁུ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་གནས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཁུ་བ་བདེ་པའི་རྟེན་དང་བདེ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་འཇིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་ནི། །ཇི་སྲིད་མི་འགྱུར་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སེམས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་ཉིད་ཐོབ་ན། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་གཙུག་ཏོར་དུ་ཁུ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་ལ་རྫོགས་ནས་འགྱུར་མེད་ཐོབ་པའི་ཚེ་མེད་པའོ། །དེས་ན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོང་བ་ལ་གྲོད་པ་འོ་མས་བཀང་པ་བཞིན་དུ་མ་འཛིན་ཅིག །གཉིས་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་རྫོགས་རིམ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བཞག་གི་མང་བ་དང་ཉུང་བར་མ་བཞག་སྙམ་ན། ཐོབ་བྱ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ཡོད་པས་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཡང་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་ངེས་ཏེ། སོར་བསམ་གཉིས་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཅིང་གྲུབ་ཟིན་བརྟན་པར་བྱས་པའི་སྟོང
Chinese
不是将生处建立为心之习气，而是如前文所说，由心之习气力而形成蕴等之义。所谓“若就究竟而言”，若就二谛之究竟而言，则辩论不相关联，故仅是理智分析之义。如在梦中，微尘聚集之身安住于床榻之上，未作任何损益，然梦中之身显现前往他处，似有损益发生，故见生起苦乐，故证成感受苦乐无需微尘聚集。若普遍成立感受安乐无需微尘聚集之身，则亦成立特别感受不变之安乐亦无需彼。如是经过诸多努力所成立之必要是：果时仅余物质之界，然作为感受殊胜不变安乐之所依身，乃由空色之身所作，此乃成立之义。于三部释中，不止一次赞叹成立空色，当知其欲作何事而如是说之意即是彼。然空色亦显示为自心之唯识，故认为空色是心之外的他物之征相，乃是愚昧之行。如是，续部第五品云：“身清净且微尘衰减，如虚空，以相好等而极圆满。种种三界亦清净，离诸垢染，如梦境般显现。语无间断，众多异音入于他人之心。心充满胜妙之乐，不动摇，一切时分皆与俱生相拥。”如是，于认定身语意时，谓微尘聚集衰减，即已穷尽且清净无染，故如虚空之空色，以相好庄严为身，以及不变之乐为意。是故，其余如烟等之空色，亦由上而上转变为最终成就智慧之身，亦于彼品中云：“地融入于水，水融入于火，火净化于风。风融入于空，空
English
It is not to establish the place of birth as the habit of the mind, but as the previous text says, the meaning is that the aggregates and so on are formed by the power of the habit of the mind. The so-called "if we consider the ultimate meaning", if we consider the ultimate meaning of the two truths, then the debate is not related, so it is only the meaning of rational analysis. For example, in a dream, the body of dust gathered stays on the bed, without doing any harm, but the body in the dream appears to go to another place, and it seems that there are benefits and harms, so it is seen that happiness and suffering arise, so it is proved that there is no need for dust to gather to experience happiness and suffering. If it is generally established that the experience of happiness does not require the body of dust gathering, then it is also established that the experience of special unchanging happiness does not require it. The necessity of establishing it through many efforts is: in the time of fruit, only the realm of matter remains, but as the basis for experiencing supreme unchanging happiness, it is made by the body of empty form, which is the meaning of establishment. In the three commentaries, it is praised more than once to establish empty form, and you should know that the intention of saying so is what he wants to do. However, empty form is also shown as only consciousness of one's own mind, so it is foolish to think that empty form is a sign of something other than the mind. Thus, the fifth chapter of the Tantra says: "The body is pure and the dust is reduced, like the sky, and it is extremely complete with signs and so on. All kinds of three worlds are also pure, free from all defilements, and appear like a dream. The voice is uninterrupted, and many different sounds enter the hearts of others. The mind is full of supreme bliss, unmoving, and all times are embraced by co-emergence." Thus, when identifying body, speech, and mind, it is said that the accumulation of dust is reduced, that is, it is exhausted and pure, so the empty form like the sky, adorned with signs and symbols, is the body, and the unchanging bliss is the mind. Therefore, the remaining empty forms such as smoke are also transformed from above to above, and finally the body of wisdom is achieved, which is also said in that chapter: "Earth merges into water, water merges into fire, and fire purifies into wind. Wind merges into emptiness, emptiness.
Chinese
因此，相必定会变成十种相，而相是：变成一切相，即不灭的无上喜乐，不可摧毁的智慧身。从智慧中，神通和成就将会显现，对于没有自我的众生来说，就在此生之中。如是说。因此，密集金刚圣者派认为，自我加持、幻身和世俗谛这些是虹身果位的特殊因，并像赞颂它一样，三部注释也赞颂空色，这也是同样的道理。吉祥胜乐轮续上部释中说：再次进行自我加持，通过随顺仪轨的次第，从外显现相。解释古汝所说之义时说，此处所说的自我加持，是通过各自摄集而见到世俗谛。所说的相，是如云和烟等显现，也就是首先见到灯的究竟。如是说自我加持和世俗谛。那若巴也说：所要修习的是，通过各自摄集和禅定的支分而稳固，三界极明亮之自性，即是世俗谛。通过忆念，真实地开展其瑜伽。其瑜伽是，世俗谛的瑜伽，真实开展是，应当观视虚空的边际全部周遍。如是所说，空色最终会变成具足相好的身，因此，空色的无自性空性是胜义谛，但空色是世俗谛。因此，说修行是自主常有的，是不知修空色有何作用的胡言乱语。而且，如前所说，烟等这些空色从上到上转变，六支瑜伽时的空色欲天父母显现，是果位金刚身特殊的近取因，那时只是那样显现而已，身体实际上并没有变成空色身，因为色蕴没有穷尽。因此，要成就那个身，必须毁坏由微尘组成的身体。
English
Therefore, the signs will definitely become ten kinds of signs, and the signs are: becoming all kinds of signs, that is, the indestructible wisdom body of inexhaustible supreme bliss. From wisdom, magical powers and accomplishments will appear, and for egoless beings, it will be in this very life. Thus it is said. Therefore, the Secret Assembly Holy Lineage believes that self-blessing, illusory body, and conventional truth are the special causes of the rainbow body of union, and like praising it, the three commentaries also praise the empty form, which is the same reason. The Upper Commentary of the Auspicious Supreme Bliss Wheel says: Again, perform self-blessing, through the order of the corresponding rituals, manifest the signs from the outside. When explaining the meaning of what Guru said, it is said that the self-blessing mentioned here is to see the conventional truth through individual collection. The so-called signs are like clouds and smoke, which appear very clearly, that is, to see the ultimate end of the lamp for the first time. Thus it is said of self-blessing and conventional truth. Naropa also said: What is to be practiced is that which is stabilized by individual collection and the limbs of meditation, the nature of the three realms that is extremely bright, which is the conventional truth. Through mindfulness, truly develop its yoga. Its yoga is the yoga of conventional truth, and truly developing it is to observe the edges of the sky to be completely pervasive. As it is said, the empty form will eventually become a body adorned with signs and examples, therefore, the emptiness of the empty form without self-nature is the ultimate truth, but the empty form is the conventional truth. Therefore, saying that practice is autonomous and eternal is nonsense without knowing what the use of practicing empty form is. Moreover, as mentioned before, these empty forms such as smoke transform from top to top, and the appearance of the empty form desire deity father and mother during the six-limbed yoga is the special proximate cause of the Vajra body of the fruit, and at that time it is only appearing like that, but the body does not actually become an empty form body, because the form aggregate is not exhausted. Therefore, to accomplish that body, the body composed of dust particles must be destroyed.
Chinese
因此，就像炼金术的药可以把铁变成金子一样，将菩提心无漏地系缚在身上，就能使物质的界全部耗尽。第五品释论中说：就像用火将水银固定，能使所有的铁变成金子。同样，用生起次第的瑜伽系缚菩提心，能使蕴、界、处等无有障碍。又说：就像炼制水银，能吞噬铁和珍宝，并且在它们之中占据主导地位，但它本身并不是物质的界。这种强大的药，无论接触到什么铁，都能使铁变得纯净，石头变成珍宝。同样，修习菩提心，能吞噬蕴、界、处以及生命，并且在它们之中占据主导地位，但它本身并不是物质。这样说道。圣者派认为，心光明是不可改变的乐。乐空双运的空性是世俗谛的色身，乐是融入胜义谛的智慧，因此与其它论典所说的乐空的认识稍有不同。当菩提心无漏地系缚在身上，不可改变的乐圆满时，所有的物质界都会耗尽，精液本身也不会存在。因为那时，精液作为乐的所依，以及乐依赖于它的关系必须断绝。如《摄略方便经》中说：所依和能依的关系，直到获得不变的自性。当心获得不变的自性时，所依和能依的关系就不存在了。这样说道，所以在顶轮中，在精液未圆满之前，所依和能依的关系是存在的，圆满后获得不变时就不存在了。因此，不要把空色的金刚身，像彩虹一样消失，理解成肚子被牛奶填满一样。第二，为什么圆满次第要安立为六支，而不是更多或更少呢？因为所要获得的佛陀具有身、语、意三者，所以作为其修持方法的圆满次第也必定是六支。用个别和总体的两种方式，来修持尚未成就的，并稳固已经成就的空