Tibetan
པར་རྟག་པའི་སེམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གནས་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་དག་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་ལུང་དོན་ མ་གོ་བར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ནི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་རྫོགས་རིམ་དང་བྲལ་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་པར་གསལ་བར་གསུངས་ཀྱི་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་མི་དགོས་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་བཅད་གཉིས་པས་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མི་འགྲུབ་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་སོགས་སྒོམ་པའི་གོམས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་བརྟན་པ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་བཀག་ནས། དེ་འདྲ་བ་དེས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཀྱི་མཆོག་མི་འགྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་མི་དགོས་པར་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། འདིར་གལ་ཏེ་ཟད་པར་གྱི་ཁམས་སམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ན་ཁམས་གསུམ་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཡང་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་གྱི་རམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཟད་པར་ལ་སོགས་པའམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན་ཡང༌། ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་གྲུབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། འདིར་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་གཏོགས་པར་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་རྟག་པ་བསྒོམ་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བསོད་ནམས་དམན་པ་གཞན་ཞིག་ང་ནི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གོམས་པ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་གཏོགས་པར་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་མཐོང་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཞན་མ་བསགས་པར་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་ཞིག་ལ་གོམས་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ན་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལམ་གཞན་མ་བསྒོམས་པར་བསྐྱེད་རིམ་གོམས་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མི་འགྲུབ་ཅེས་འགོག་པ་འགྲེལ་ཆེན་གྱིས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ལ་དུས་འཁོར་བའི་ལུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་ཡིན་པ་བཀག་གོ་ཞེས་མ་སྨྲ་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ན་ཞེས་པ་ནི། དུས་དེར་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ སུ་འགྱུར་བ་འགོག་པ་མིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། བསྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་དང༌། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཉམས་པ་དེ་ནི། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་ན་བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་བཅུ་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རློམ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་སྟོབས་བཅུ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་བཅུ་པའི་འགལ་ཟླ་ཉི་ཚེ་བ་རྨོངས་པ་ཆེན་པོའོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི། སྔོན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྐབས་དེར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་རློམ་པ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་འདོད་པ་ནི་སྔོན་མེད་པའོ་ཞེས་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་མཛད་དོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟོག་བསྒོམ་མི་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གཙོ་བོ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སྒོམ་པ་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་པའི་དོན་ལ་བོད་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་གཅིག་ལ་ལྷའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་རྣམས་ཚད་པར་སྣང་བ་མེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་ པར་སྒོམ་པ་ཡང་མེད་པས་མཆོག་འགྲུབ་པའི་ཐབས་མིན་བར་སྨྲ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་ལྟག་ཆོད་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སོར་སྡུད་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རེ་རེས་ཀྱང་གཅིག་སྒོམ་པའི་ཚེ་གཞན་སྒོམ་པ་མེད་པས་ཡན་ལག་དྲུག་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང་རང་གིས་དེ་འདྲ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་བཀོད་ནས་འགོག་པ་ལ་ཡང་དམ་བཅའ་བརྗོད་པའི་དུས་སུ་རྟགས་བཀོད་པ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་སུན་འབྱིན་རྣམ་པ་ཀུན་ནས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་འདོད་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དང་དེའི་མན་ངག་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔ་མའི་དུས་ན་ཕྱི་མ་ལ་སྣང་བའི་དཀར་ཆོས་རྣམས་མེད་ལ། ཕྱི་མའི་དུས་སུ་ཡང་སྔ་མ་ལ་སྣང་བའི་དཀར་ཆོས་རྣམས་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་བཀོད་པ་དང་གནད་གཅིག་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ནི། འགྲེལ་ཆེན་ཉིད་ལས་སྐད་ཅིག་གང་ལ་གཙོ་བོ་སྒོམ་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཤེར་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་གཡས་ཞལ་འདིའོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་གཡོན་ཞལ་འདིའོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་གཡས་ཞལ་སྣང་བའི་བློ་ལ་གཡོན་ཞལ་ལ་སོགས་པ་མི་སྣང་བར་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། རིགས་ པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། རྟོག་གཉིས་ཅིག་ཅར་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟོག་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་མི་སྐྱེ་ལ་རྟོག་པ་གཅིག་ལ་གཟུང་རྣམ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སྣང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཁྲ་བོ་ལ་རྟོག་པའི་བློ་བཞིན་ནོ། །ད་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྤྱན་སྣང་བ་ན་ཤངས་སྣང་བ་འགལ་ཞིང་སྤྱན་གྱི་དབུས་སྣང་བ་ན་མཐའ་གཉིས་སྣང་བ་ཡང་འགལ་དགོས་པས་རྟོག་པ་ལ་གང་ཡང་སྣང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འདོད་པ་ནི། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རང་འགྲེལ་ལས་སྐྱེས་བུའི་མདུན་མཐོང་བ་ན་རྒྱབ་དང་ནང་ཁྲོལ་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བས་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་མེད་པ་དང༌། ཁྱིམ་རྩིག་པའི་ཀ་བ་འཛུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་པས་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཟིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སོགས་མང་པོས་བཀག་ཅིང་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར་ཡང་བཀག་གོ །གལ་ཏེ་གཡས་ཞལ་ལྟ་བུ་སྒོམ་པ་ན་གཡོན་ཞལ་ལྟ་བུ་སྒོམ་པ་མེད་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་དེས་བསྐྱེད་རིམ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འདོད་པ་གཞུང་དེ་དག་གིས་འགོག་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་ཙམ་དུ་སྒོམ་པ་བཀག་པ་མིན་ནོ། །དེ་འགོག་དགོས་པ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འགྲེལ་པར་དགག་པ་མཛད་པའི་ཕྱོགས་སྔ་ཁས་ལེན་མཁན་གྱིས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་
Chinese
如果有人认为，因为常恒之心不具足坛城之轮的缘故，为了成佛就不应该修生起次第，那么这些说法就相违背了。这些都是因为您没有理解经文的含义而说的。就像第一颂所说的那样，如果脱离了十六喜的大乐道和圆满次第，就无法通过生起次第成佛，这是明确说明的，并不是说为了成佛就不需要修生起次第。因此，第二颂所说的没有其他方便，也应该这样理解。所说的生起次第无法成就所期望的大成就，是指通过观修本尊和眷属的身色、面容、手印等，逐渐增长习惯，使本尊和眷属的坛城显现并稳固，如果仅仅认为这样就能成佛，这是被禁止的。像这样，只能成就共同的成就，无法成就殊胜的成就，这才是它的含义，并不是说为了成佛就不需要生起次第。如《无垢光》中所说：“如果在这里，一个圆满的界或者坛城之轮显现出来，那么三个界都会显现出来，并且也会变成一切智智等等。那时，为了获得一切智智的果位，就不会有显现一切智智、道智智和道的支分智智的说法了，因为即使一个圆满等等或者坛城之轮显现出来，也会变成圆满正等觉佛陀，而不会变成声闻、独觉和成就者。”又说：“如果在这里，瑜伽士们不积累福德和智慧资粮，仅仅依靠习惯性的禅修，就能使蕴、界、处等等变成坛城之轮的形象，并且依靠观修常恒就能成佛，那么，一个福德浅薄的人，如果想着‘我是国王’，也仅仅依靠习惯就能变成国王，而不需要积累福德资粮，这是从未见过的。”因此，在没有积累其他福德和智慧资粮的情况下，
English
If someone thinks that because the wheel of the mandala is not present in the permanent mind, one should not practice the generation stage in order to attain Buddhahood, then these statements are contradictory. These are all said because you have not understood the meaning of the scriptures. Just as the first verse states that if one is separated from the great bliss path of the sixteen joys and the completion stage, one cannot attain Buddhahood through the generation stage, this is clearly stated, and it does not mean that one does not need to practice the generation stage in order to attain Buddhahood. Therefore, the second verse, which states that there is no other means, should also be understood in the same way. The statement that the generation stage cannot accomplish the great accomplishment that is desired refers to the fact that by meditating on the body color, face, hand gestures, etc. of the deity and retinue, the habit gradually increases, and when the mandala of the deity and retinue appears clearly and firmly, if one merely thinks that this is enough to attain Buddhahood, this is prohibited. In this way, one can only accomplish common accomplishments, and cannot accomplish supreme accomplishments, this is its meaning, and it does not mean that one does not need the generation stage in order to attain Buddhahood. As it is said in the "Vimalaprabha": "If here, one perfect realm or wheel of the mandala appears, then the three realms will appear, and it will also become omniscient wisdom, etc. At that time, in order to obtain the fruit of omniscient wisdom, there will be no saying of manifesting omniscient wisdom, path wisdom, and the branch wisdom of the path, because even if one perfection, etc., or wheel of the mandala appears, it will become a perfectly complete Buddha, and will not become a Shravaka, Pratyekabuddha, or Siddha." It is also said: "If here, yogis do not accumulate the accumulations of merit and wisdom, but only rely on habitual meditation, they can transform the aggregates, elements, and sense bases, etc., into the form of the wheel of the mandala, and by meditating on permanence, they can also become Buddhas, then, a person with little merit, if he thinks 'I am the king,' he can also become a king merely by habit, without accumulating the accumulations of merit, this has never been seen." Therefore, without accumulating other accumulations of merit and wisdom,
Chinese
因为（经中）非常清楚地说，仅仅习惯于生起次第，就认为已经显现坛城而成为佛陀，这种观点是被禁止的。因此，大疏中多次说到，不修习其他道，仅仅习惯于生起次第，只能成就共同悉地，不能成就佛陀，这是被禁止的。不要说时轮派的观点是，生起次第是成佛之道，这是被禁止的。至于“甚至会变成佛陀”，意思是说，如果在那时认为自己是佛陀，而不是说依靠它就能变成佛陀，这不是禁止的。大疏中说：由于习惯于修习，五蕴、界、处等会变成坛城轮的形象。因此，难道不是如来也说过，仅仅依靠它就能变成佛陀吗？有些人会产生这样的想法。然而，如果通往一切智智的道路被错误的傲慢所压制，就会自以为是金刚萨埵十力者。这不是十力者，而是十力者的对立面，是极其愚昧的人。在此，这位瑜伽士的佛陀之位，是前所未有的、极其稀有和伟大的，因为他具备所有的障碍。因此，嘲笑说，认为那时获得佛陀之位，是与佛陀的敌对，是极其愚昧的，认为自己具备障碍而成为佛陀，这是前所未有的。大疏中说：为了大手印的悉地，不应该修习生起次第的分别念，其理由是，主要在修习的时候，没有修习东方等本尊，以此为理由，藏人们认为，仅仅在一个心识中，本尊的各个部分无法清晰显现，也没有修习圆满的坛城轮，因此说这不是成就殊胜悉地的方法，这是非常不合理的，因为这完全是颠倒之见。如果这样，那么在修习索多等各个支分的时候，因为没有修习其他的，就会变成没有圆满修习六支分。因此，
English
Because it is very clearly stated that merely being accustomed to the generation stage, it is forbidden to think that one has manifested the mandala and become a Buddha. Therefore, the Great Commentary repeatedly states that without practicing other paths, merely being accustomed to the generation stage, one can only achieve common siddhis, not Buddhahood, which is prohibited. Do not say that the Kalachakra view is that the generation stage is the path to enlightenment, which is prohibited. As for "even becoming a Buddha," it means that if one thinks one is a Buddha at that time, rather than saying that one can become a Buddha by relying on it, this is not prohibited. The Great Commentary says: Due to the power of being accustomed to practice, the aggregates, elements, and sense bases will transform into the image of the mandala wheel. Therefore, didn't the Tathagata also say that one can become a Buddha merely by relying on it? Some people will have such thoughts. However, if the path to omniscience is suppressed by false pride, one will falsely claim to be Vajrasattva with the ten powers. This is not a possessor of the ten powers, but the opposite of the ten powers, an extremely ignorant person. Here, this yogi's state of Buddhahood is unprecedented, extremely rare and great, because he possesses all the obscurations. Therefore, it is ridiculed that thinking one has attained Buddhahood at that time is hostile to the Buddha, is extremely ignorant, and thinking one is a Buddha while possessing obscurations is unprecedented. The Great Commentary says: For the sake of the siddhi of Mahamudra, one should not practice the conceptual mind of the generation stage. The reason is that mainly during the time of practice, there is no practice of deities such as those in the east. Taking this as a reason, Tibetans think that the various parts of the deity cannot clearly appear in just one mind, and there is no practice of the complete mandala wheel. Therefore, saying that this is not a method for achieving supreme siddhi is very unreasonable, because this is completely a reversed view. If this is the case, then when practicing each branch such as Sordud, because there is no practice of the others, it will become not having fully practiced the six branches. Therefore,