Tibetan
ས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ལས་རྣམས་ལ་དེ་དབང་བ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟོད་པ་རིན་འབྱུང་གི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་ནི། བསྟོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འཕྲིན་ལས་དང་ཡོན་ཏན་ལྔར་བྱས་པའི་ཚེ་རིན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྔ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོར་སེམས་ཡིན་པས་རིགས་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ལྷག་མ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དག་གིས་མཚོན་ནས་དེ་དག་ཏུ་འདུ་བ་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་ཐུན་མོང་གི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ནི། བསྐྱེད་རིམ་སྡུད་པའི་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཇི་སྐ་དུ། །རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །དང་པོའི་སྦྱོར་བ་མདོར་བསྡུས་པས། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག །ལས་ཀྱི་རྒྱལ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ་རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་བསྣན་པས་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་ཡིན་ལ། དང་པོ་བཞི་དང་པོ་སྦྱོར་བར་བསྡུས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་འདིས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆིངས་བྱས་པ་ནི། མ་རྒྱུད་ལའང་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་དང་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུད་ནས་ཐ་སྙད་དེ་དག་དངོས་སུ་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དང་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ཕན་ཚུན་ རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་སྤྲུལ་བ་པོ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མར་བྱུང་བས་དང་པོ་དང་། ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ཡང་གཙོ་བོ་སྨོས་ཀྱི་རྟེན་སྐྱེད་པ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྐྱེད་པའི་བར་ཐམས་ཅད་འདིར་བསྡུའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སྤྲུལ་བའི2་དཀྱིལ་འཁོར་བའི2་ལྷ་རྫོགས་ནས་རང་གནས་སུ་བཀོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོད་བྱའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་པ་ནི། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གོ །དེ་ལ་འཕགས་ལུགས་པ་ལྟར་ན་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡན་ཆད་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་པར་ཡོད་པས་རང་གི་དོན་ཕུན་ཚོགས་སུ་གསུངས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་དང་པོ་གསུམ་ཡང་དེར་བསྡུས་སོ། །རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་ནི། སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡིན་ལ་སྒྲུབ་ཆེན་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཞིང་དང་སྐུ་དང་མཛད་པ་རྣམས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཆིངས་མཛད་དེ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བ་དང་རྫོགས་རིམ་སྒྲུབ་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཀྱང་བཞག་པའི་གནད་རྣམས་རྒྱས་པར་ནི། རྣམ་གཞག་རིམ་པའི་རྣམ་བཤད་དུ་ བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཤཱནྟི་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་དང་སྦྱར་ཏེ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། རང་གི་དོན་ཐོག་མར་གྲུབ་པ་ལྟའི་ཚོགས་སྤྲུལ་བྱེད་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འམ་ཆོས་སྐུར་བྱས་ལ་དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་གཞན་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ཐོག་མར་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལོངས་སྐུ་དང་དེས་རང་གནས་ན་གནས་བཞིན་དུ་རང་རང་ལས་སྤྲོས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུར་བཞག་པའོ། །རིམ་པ་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་རིགས་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་མི་འདའ་བར་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཆིངས་མཛད་དོ། །བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་བསྡུས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྒྲུབ་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྣན་པས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་དང༌། ཐ་མས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་རོ་མཉམ་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་མིག་སོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སོགས་བྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་བཞག་སྟེ། རིམ་པ་དང་པོ་ལ་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ཡོད་ཡོད་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱིས་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་བཞག་པ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་ མའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བསྣན་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རགས་པ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་སེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པར་སྨན་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་འདྲ་འམ་སྙམ་མོ། །ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣ
Chinese
因为是地界，所以对于供养佛和利益有情的事业等，它是有权力的。从赞颂宝生的角度来说，赞颂是宣说功德，分为身语意和事业及功德五种时，因为宝生是功德。这五者无别是金刚萨埵，所以从六种姓的角度，总摄能依和所依的一切瑜伽，剩余的念诵等等也以这些来代表，因为都归于这些。瑜伽和瑜伽母的续部，二者共同的解释续部《金刚鬘》中说：生起次第总摄的共同纲要的差别，最初是结合，和坛城胜王及事业胜王，总摄为三种等持，如是说：瑜伽之后是瑜伽，甚深瑜伽大瑜伽，最初结合简略说，如是坛城胜王尊，事业胜王瑜伽尊。这样说了，两个胜王的瑜伽二者加上四个瑜伽，就是六瑜伽。最初的四者最初总摄于结合，所以称为三等持或三瑜伽。这三种等持作了修法的纲要，在母续中也有很多。那些也只是从瑜伽续和母续及共同的续部中，安立了那些名相的权衡，并非是说四种次第和六支等意义互相不随顺。如果以无上的角度来理解三种等持，那么最初的结合是：坛城本尊化身的主尊父母的等持，因为是其余二者的最初出现，所以是最初，因为方便智慧无二地结合，所以是结合。这里也是说了主尊，从生起所依到生起父母之间的一切都总摄于此。那二者从菩提心化现的坛城本尊圆满后，安住在自己的位置，因为坛城上安放的轮圆满，所以是坛城的胜王。在那之后，诸佛的事业，如享用刹土等，就是事业的胜王。
English
Because it is the earth element, it has power over the activities of offering to the Buddha and benefiting sentient beings. Speaking from the perspective of praising Ratnasambhava, praise is the declaration of qualities, and when divided into five aspects of body, speech, mind, activity, and qualities, Ratnasambhava is the quality. These five are inseparable from Vajrasattva, so from the perspective of the six lineages, all the yoga of the support and the supported are summarized, and the remaining recitations and so on are also represented by these, because they all belong to these. In the common explanatory tantra of both the Yoga and Yogini Tantras, the Vajramala, it says: The difference in the general outline of the generation stage is first union, and the supreme king of the mandala and the supreme king of action are summarized into three samadhis, as it is said: After yoga is yoga, very deep yoga, great yoga, the first union is briefly said, thus the supreme king of the mandala, the supreme king of action, the supreme yoga. Thus, the yoga of the two supreme kings plus the four yogas is the six yogas. The first four are first summarized in union, so it is called three samadhis or three yogas. These three samadhis have made the outline of the practice method, and there are many in the Mother Tantra as well. Those are only from the Yoga Tantra and the Mother Tantra and the common Tantra, the balance of establishing those terms, it is not that the meanings of the four stages and the six branches, etc., do not follow each other. If we understand the three samadhis from the perspective of the unsurpassed, then the first union is: the samadhi of the main deity parents who are the incarnation of the mandala deity, because it is the first appearance of the other two, so it is the first, because the method and wisdom are united without duality, so it is union. Here also the main deity is mentioned, everything from the arising of the support to the arising of the parents is summarized here. After the two of them have manifested the complete mandala deity from the mind of enlightenment, and have settled in their own position, because the wheel placed on the mandala is complete, it is the supreme king of the mandala. After that, the activities of the Buddhas, such as enjoying the pure lands, are the supreme king of action.
Chinese
哦。关于这一点，按照圣者派的观点，首先直到结合（སྦྱོར་བ་）之前，都有完整的三身生起次第，因此说为了自己的利益而圆满，也将亲近修持四支的前三支都包含在其中了。两位胜者是，从成佛以来的事业，大成就也是如此。因此，将果位的刹土、身和事业作为道用的角度，通过三摩地和亲近修持四支的方式立下誓约。关于观待于所净之基的清净和圆满次第的修持而安立的要点，在次第论著的释文中已经详细阐述了。像寂天等许多人，将三种三摩地依次与法身、报身和化身相联系，按照他们的观点，为了将三身作为道用，而修持三种三摩地。其中，首先结合是，因为是最初成就自利之相的幻化，所以作为法身或法身，并且由于它的力量而产生的利他之相最初出现，所以将坛城胜者作为报身，并且它在自己的位置上安住的同时，由各自幻化的本尊众在十方利益有情，所以将事业胜者安立为化身。为了了解第一次第的瑜伽士不会超出六道众生的范围，而立下六支誓约。所有生起次第正行的瑜伽都归纳为四种瑜伽，即：第一和第二种瑜伽主要是修持父母本尊的小修，加上圆满修持本尊眷属轮，成为第三种瑜伽，即中等瑜伽，最后修持与智慧尊者合一，并加持眼睛等，所以安立为大瑜伽。为了了解第一次第具有消除自身违缘的小、中、大三种能力。依智慧足的观点安立小、中、大三种，也是在前者的基础上加上后者，是为了消除粗大、中等和微小的违缘的角度，似乎与药师童的说法相似。在以七支圆满道用的门径中，生起次第的
English
O. In this regard, according to the Arya school, first, up to the stage of union (sbyor ba), there is a complete generation stage of the three bodies, so it is said to be perfect for one's own benefit, and the first three of the four branches of approach and accomplishment are also included in it. The two supreme ones are the activities from the time of enlightenment, and the great accomplishment is also the same. Therefore, taking the fields, bodies, and activities of the fruition as the path, vows are made through the three samadhis and the four branches of approach and accomplishment. The points that are established in relation to the purification of the basis to be purified and the practice of the completion stage are explained in detail in the commentary on the order of the stages. Many, such as Śāntipa, associate the three samadhis sequentially with the essence body, enjoyment body, and emanation body, and according to their view, the three samadhis are practiced in order to make the three bodies the path. Among them, the first union is, because it is the manifestation of the assembly that initially accomplishes self-interest, it is regarded as the essence body or dharmakaya, and because the form bodies that accomplish the benefit of others that arise from its power initially appear, the mandala supreme is regarded as the sambhogakaya, and while it remains in its own place, the assembly of deities that emanate from each of them benefit sentient beings in the ten directions, so the activity supreme is established as the nirmāṇakāya. In order to understand that the yogis of the first stage do not go beyond the realm of the six types of beings, six vows are made. All the yogas of the actual generation stage are condensed into four yogas: the first two yogas are mainly the small practice of the father and mother deities, and adding the complete practice of the deity retinue wheel to it becomes the third yoga, the intermediate yoga, and finally practicing union with the wisdom being and blessing the eyes, etc., so it is established as the great yoga. It is to understand that the first stage has three abilities, small, medium, and large, to eliminate its own adverse conditions. Establishing the three, small, medium, and large, according to the view of Jñānapāda, is also adding the latter on top of the former, in order to eliminate the gross, medium, and subtle adverse conditions, which seems similar to the explanation of Smānapa. In the gateway of making the seven-limbed complete path the path, the generation stage of
Tibetan
མ་དབྱེ་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱང་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་ནི། རིམ་པ་དང་པོའི་ཆིངས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་གཞི་བྱས་ནས་དཔྱད་ན་རིམ་པ་དང་པོའི་གནད་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། འོ་ན་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་སྣང་ཕྱོགས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་ནས་སྟོང་ཉིད་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོར་བསྒོམ་དགོས་པས་དེས་ཆོག་གམ་མི་ཆོག་སྙམ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་དགོས་ཏེ་རིམ་པ་དང་པོ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཡིན་ལ་སྟོང་ཉིད་མ་བསྒོམས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་པ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི། རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ནས་སྣང་ཕྱོགས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྐྱེད་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་སྔགས་ཀྱི་དོན་བདག་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་སྒོམ་པར་གསུངས་པས་ཐོག་མ་ནས་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་སྐུ་གསུམ་ག་ལམ་དུ་བྱ་ དགོས་པས་ཆོས་སྐུ་ལམ་བྱེད་ལ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་སྦྱང་གཞི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་ག་སྦྱང་དགོས་པས་འཆི་བ་སྦྱོང་བ་ལ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་བྱ་དགོས་པར་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་མཐའ་ཡས་པ་ལས་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིམ་ལྔ་ལས། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་དང༌། །སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་མའི་བྱ་བ་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བྱ། །ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་འམ། །དེ་བཞིན་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང༌། །དགུག་སོགས་གང་ཡང་རུང་བ་ཀུན། །དབང་པོའི་གཞུ་དང་མཚུངས་པར་བྱ། །སྒེག་སོགས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། །ཀླུ་དང་རོལ་མོ་སོགས་སྟེན་དང༌། །སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་ལ་རབ་འཇུག་པ། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི། །རོ་དང་རེག་བྱ་ཉིད་དག་ལ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རབ་འཇུག་པ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་བརྟག །འདིར་ནི་མང་དུ་བཤད་ཅི་དགོས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ཉིད་གང་གང་དམིགས་བྱ་བ། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་ཁོ་ནར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ལམ་འདིར་ནི། ལྟ་བ་རྙེད་ནས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་དྲན་པར་མ་བྱས་ན