Tibetan
་གིས་ན་ཚིག་ཁོ་ནས་ཞེས་གསུངས་པའི་རྣམ་བཅད་ནི། དབང་གསུམ་པ་ལྟར་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ལ་མེད་པས་སོ། །ཚིག་གིས་སྟེར་ལུགས་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མྱུ་གུར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བཞིན་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དབང་བཞི་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་དོན་ནི། དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའི་དཔེའི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་དེ་གོམས་པར་བྱས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཇེ་འཕེལ་དུ་སོང་ནས་སྒྲིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། མདོར་ན་རིག་མ་ལས་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་པའི་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ པས་མཐར་སྒྲིབ་པ་ཟད་དེ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་དེ་ཉིད་དབང་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབང་བཞི་པའི་ངོས་འཛིན་འདིར་མཛོད་པ་བཞིན་དུ་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་བི་དྷཱུ་ཏཱིས་ཀྱང་བཤད་པ། ལྭ་བ་པ་ཡང་བཞེད་དེ། དེའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། དབང་བསྐུར་བ་བཞི་པ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། འདི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་མ་ལུས་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་ལ་རྟོག་པའི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ། ཐུབ་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཞེས་ལུང་དྲངས་ནས་ངོས་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། ཕྲེང་བ་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ནི། གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་ཐ་མི་དད་པར་ཞུགས་པའི་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའོ། །ཐུབ་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་དམར་ནག་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །ཡན་ལག་བདུན་ནི། ངག་དབང་གྲགས་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འགོག་པ་མེད། །ཡན་ལག་ བདུན་བཤད་དོན་དང་ལྡན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་འདིར། །བདག་འདོད་ཚད་མས་ཡོངས་བསྒོམས་བློ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་བསྔགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་སྐུའོ། །དེས་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ་སྐུ་གསུམ་ལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་མི་མངའ་བས་སོ། །ཁ་སྦྱོར་ནི། དེ་ཉིད་དང་མཚུངས་པའི་ལྷ་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ་ལོངས་སྐུ་ཙམ་ཞིག་ནི། ཕར་ཕྱིན་ལས་ཀྱང་གསུངས་པས་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །འོ་ན་དེ་ཅི་དགོས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། །འདོད་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷག་པར་ཆགས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ་རྒྱལ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་ལ་འདི་ལས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། བདེ་བ་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཡིད་བདེའོ། །ཆེན་པོ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཅིག་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་གྱི་བདེན་པར་བཟུངས་ནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཡུམ་གྱི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་ བུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་ཅིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཕྱིན་ལོག་རབ་ཏུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །སྦྱོར་བ་བཞི་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང༌། །རང་བཞིན་མེད་པ་གཙོ་བོར་བཤད། །ཅི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་བསྒོམས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གམ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་སོང་བའི་སྟོང་པ་ནི། མེད་པ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། སྦྱིན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་ལོངས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་ཞིང་འབྱོར་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་པར་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མི་འགྲུབ་པས་སྙིང་རྗེས་ངེས་གང་ཞེས་སྨོས་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་ བུ་ལྟར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི། ལོངས་སྐུ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དད་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་གྱི་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་མེད་པ་ནི། ལོངས་སྐུ་དེ་དུས་ཅུང་ཞིག་བཞུགས་ནས་རྣམ་པར་འཆད་པ་མིན་གྱི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་བཞུགས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུར་བདག་ངག་དབང་གྲགས་པ་འདོད་ལ་དེར་མ་ཟད་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་སྟེ་བློ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་དང་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་མིན་པ་ལ་བྱེད་ན་འགོག་པ་མེད་པ་ཡང་དུས་ཅུང་ཞིག་གནས་ནས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པ་ལ་བཤད་པ་གཉིས་ཁྱད་མེད་པས་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཙམ་ནི། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་འགོག་པ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་ཡོད་དོ། །སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས་དཔེ་མེད་བདེ་རྫོགས་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་དང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྐུ་དང་ ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་གསུམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྔ་མའི་དོན་དུ་མཛད་ལ། ཕྱི་མ་ལ། དཔེ་མེད་བདེ་རྫོགས་སྐུ་ཆེན་དང༌། །བྲལ་བ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྦྱོར་བ་བདུན་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ནས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས
Chinese
关于“仅以词语”所说的区分是：因为没有像第三灌顶那样体验意义。词语给予的方式是：通过修习智慧本性成为幼苗的菩提心，不断增长，成为无有障碍的真如，一切法不可思议的自性，具备七支的，大手印自性，大金刚持的自性，应当宣说第四灌顶。如是说。其含义是：在第三灌顶时所介绍的比喻俱生，如同胜义菩提心的幼苗，通过串习，越来越增长，成为一切障碍都已穷尽的不可思议的真如自性。简而言之，从明妃那里获得象征意义俱生的比喻智慧，保持其相续，最终穷尽障碍，融入法界智慧无二无别，显现七支具足的本尊大手印，那即是应当宣说的第四灌顶。关于第四灌顶的这种认识，如宝护（Ratna Rakshita）和毗度提（Vidhuti）也如仓库般地宣说。拉瓦巴（Lava pa）也赞同。在他的坛城仪轨中说：第四灌顶应当从上师的口中了解，即是这样说的：它使那全部的意义圆满，并且由于远离分别的混乱，与无上的正等觉无有差别，能仁的无量光芒照耀的坛城自性，如同如意宝珠般显示的体性的词语所给予。如是引经并确定。其中“那”是指：是《鬘》中所说的智慧本性“那”的含义，而“远离混乱，与无上的正等觉无有差别”是指：与脱离暂时垢染的真如之义无别地进入的如所有智。能仁的无量光芒照耀的坛城是色身。吉祥持（Dpal 'dzin）也在红黑坛城仪轨中如实地宣说了。七支是：阿旺扎巴（Ngag dbang grags pa）说：圆满受用和口...
English
The distinction of what is said by "only with words" is: because there is no experience of meaning like the third empowerment. The way of giving with words is: by meditating on the Bodhicitta that has become a sprout of wisdom itself, it is constantly increasing, becoming the very nature of reality that is without obscurations, the nature of all phenomena that is inconceivable, the great seal itself that possesses seven branches, the nature of the great Vajradhara, the fourth empowerment should be spoken. As it is said. Its meaning is: the example coemergent introduced during the third empowerment is like a sprout of ultimate Bodhicitta, and by familiarizing with it, it increases more and more, becoming the inconceivable nature of reality in which all obscurations are exhausted. In short, the exemplary wisdom that represents the meaning coemergent from the consort, by maintaining that continuity, eventually obscurations are exhausted and the wisdom enters into the nonduality of space and wisdom, the deity of seven branches, the great seal, appears, that itself is the fourth empowerment, it should be said. Regarding this recognition of the fourth empowerment, Ratna Rakshita and Vidhuti also explained it like a treasury. Lava pa also agrees. In his mandala ritual, it says: The fourth empowerment should be known from the mouth of the guru, it is said thus: it makes the meaning of that complete, and by being free from the confusion of thoughts, it is no different from the unsurpassed perfect enlightenment, the nature of the mandala radiating the immeasurable rays of the Sugata assembly, the words of the nature that shows like a wishful jewel should be given. As it is said, thus quoting the scripture and determining it. Among them, "that" means: it is the meaning of the wisdom itself "that" said in the Garland, and "being free from confusion, being no different from the unsurpassed perfect enlightenment" means: the knowledge of suchness that enters without difference from the meaning of reality that is free from temporary defilements. The mandala radiating the immeasurable rays of the Sugata assembly is the form body. Dpal 'dzin also explained it as it is in the red and black mandala ritual. The seven branches are: Ngag dbang grags pa said: perfect enjoyment and mouth...
Chinese
瑜伽大乐无自性，以慈悲普皆充满，相续不断绝亦无止息。 七支开示具义之所为，我以定量圆满修习，智者亦赞叹。如是说。彼之受用圆满者，乃具足妙相好之身也。彼亦摄持法身与幻化身，以其三身无有差别之故也。交合者，乃与彼等同之天女平等相合也，仅是报身，于波罗蜜多中亦有宣说，故为于彼特出之义也。若问彼有何必要，以遍布一切身之喜乐自性，即可成办一切有情之义耶？然为令贪欲界之有情，尤为随顺贪著诸行，故胜者示现平等之入定也。如幻术师所变现之男女交合，不能转为大乐，然此能转故说为大乐，以身所体验之乐，乃身乐也，以乐及心所生之乐所体验者，乃意乐也。大者，乃极广大且无漏，且丰饶，且尽轮回际安住者也。如是之佛陀亦是无自性之所修，而非执为真实也，为显示此义故说为无自性，如于母经中云：佛陀亦如幻如梦。 若有胜于涅槃之其他法，我亦说彼如梦如幻。如是说。七合经中亦云：于一切事物，瑜伽士，为极力回遮颠倒故，当说第四合。如是及，于一切事物之中，亦以无自性为主宣说。何故胜者之子等，以此修习故，能成就佛陀之，一切圆满。如是。无自性亦是具足一切相之最胜空性，而非如虚空之花或兔角般之空性，以其无有故，不可现证也。宝髻经中云：布施乃至佛陀之
English
Yoga, great bliss, is without inherent existence; it is completely filled with compassion, continuous without cessation or obstruction. Here, the object to be accomplished is the seven branches explained with meaning. I have fully meditated with valid measure, and even the wise praise it. Thus it is said. The enjoyment of perfect bliss is the body adorned with marks and signs. It also holds the Dharmakaya and the Nirmanakaya, as the three bodies are not different. Union is the equal union with a goddess equal to it, but only the Sambhogakaya is also mentioned in the Paramitas, so it is for the sake of distinguishing it from that. If asked what is the need for that, since the essence of joy that pervades all bodies can accomplish all the purposes of sentient beings? However, in order to make the beings of the desire realm especially follow the practices of attachment, the Victorious One has shown the attainment of equality. The union of the male and female emanations of a magician does not turn into great bliss, but because this turns into it, it is called great bliss, because the bliss experienced by the body is physical bliss, and the bliss experienced by the bliss and mind is mental bliss. Great is very vast, without outflows, abundant, and abiding as long as samsara exists. Such a Buddha is also something to be cultivated without inherent existence, and not taken as true. To show this meaning, it is said to be without inherent existence, as it is said in the Mother Sutra: The Buddha is like an illusion, like a dream. If there is another dharma that is superior to Nirvana, I also say that it is like a dream, like an illusion. Thus it is said. It is also said in the Seven Unions Sutra: For all things, the yogi, in order to strongly reverse the inversion, should explain the fourth union. Thus, among all things, it is mainly explained that there is no self-nature. Why do the sons of the Victorious Ones, by practicing this, accomplish all the perfections of the Buddha? Thus. Non-self-nature is also the emptiness that possesses all the best of all aspects, and not the emptiness that has become like a flower in the sky or a rabbit's horn. Since it does not exist, it cannot be directly realized. In the Jewel Crest Sutra, it says: From generosity to the Buddha's
Chinese
因为在不离于有为之间的空性中，宣说了具有一切殊胜相的空性，所以报身等和布施等的相是殊胜的，因为它们超胜于瓶子等的其他相。具有这些相，并且这种富饶，就是具有一切殊胜相的空性。如同没有身体的相就不能成办有情的事情一样，没有大悲心也不能成办一切有情的事情，所以说了以悲心决定，以无缘的悲心如意宝一样，不作意而作有情的事情。相续不断是说，报身以如前所说的功德等具有的相续而进入，因为是寂灭一分并且不住于有寂的涅槃，所以是相续不断的，不是在某些时候进入和退出的具有间断的体性。没有止息是说，报身不是暂时住留而消散，而是住留到轮回存在之时，因为是受其他悲心自在的缘故，并且有情相续不断的缘故。具有如前所说的七支是说，我语自在名称想要以密咒道所要证得的果位，不仅如此，而且是经过量理完全修习的，也就是经过使智慧完全清净的具有智慧的智者们也称赞和赞叹的。如果认为相续不断不是进入和退出以及具有间断，那么没有止息也是住留暂时而没有消散，这两种说法没有差别，就会变成六支。仅仅相续不断，化身也有，所以没有止息是不入于涅槃而住留到轮回存在之时，所以是有差别的。从第七结合中，将无与伦比的安乐圆满的报身和安乐大的法身和 慈悲自性的三身相续不断作为前一个意义，后一个意义是：无与伦比的安乐圆满大身，为了遮止分离，应当宣说第七结合。这样说了之后，住留到轮回存在之时。