Tibetan
་དུ་ཡོད་པར་གསུངས་པས་དེའི་འོག་གི་ཤར་བུ་དང་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་དང་ཕ་གུ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །མདའ་ཡབ་ཀྱི་དབྱིབས་ནི། པདྨ་འདབ་མ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་དུ་ཕྲེང་བར་གསུངས་ཤིང༌། རྡུལ་ཚོན་གྱི་རྩིག་པ་ལ་ནི། ཕ་གུ་དང་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་དང་ཤར་བུ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པར་གསུངས་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་རྩིག་པ་ཞེས་པ་ནི། ཚོན་སྣ་ལྔའི་རྩིག་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་བྲི་བའི་རྡུལ་ཚོན་ཁོ་ན་ལ་མི་གཟུང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་ཤར་བུ་ནི། དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་གནས་ཀྱི་བྲིས་པ་ལྟར་མེད་དོ། །བྱ་འདབ་ཀྱི་ཞེང་ལ་རྒྱ་གཞུང་ནས་བཤད་པ་མ་བྱུང་ལ་བོད་ཀྱི་ བླ་མ་རྣམས་འདོད་སྣམ་གྱི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཙམ་དུ་བཞེད་པ་ལ་སྒོ་ཁྱུད་དང་སྒོ་འགྲམ་གྱི་ཐད་དུ་ཚད་དེ་བྱ་ས་མི་བདེ་བས་བཞེངས་པ་ལ་གཅིག་ཕག་ཏུ་གཅིག་སོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཅི་མཛེས་བྱ་གསུང་ངོ༌། །སྟེགས་བུ་ནི། བྲི་བྱ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ལྟར་བསྒོམ་བྱ་ལ་ཡང་ཡིན་པས་སྒོའི་ཐད་ཀར་ཆད་ནས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཁྱེར་བཞི་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྣམ་བུ་དང་གར་གྱི་སྣམ་བུ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་ལྷ་མོ་དགོད་པ་འདིར་མ་བཤད་ཀྱང་གར་སྟབས་ལ་སོགས་པའི་བཞུགས་སྟབས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དགོད་དོ། །སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་ཟླ་ཚེས་ལ་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དམར་སེར་ལྗང་ནག་གང་རུང་ལ་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བྱ་སྟེ་ཟླ་བ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བར་ལ་ཆ་ཆུང་གཅིག་པའོ། །འདི་ཕྲེང་བར་ལུང་དྲངས་པ་ལས་ཕྱིའི་མཚམས་སུ་བྱ་བར་གསུངས་ཤིང༌། སྟེགས་བུའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཟུར་རྣམས་སུ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དག །རྡོ་རྗེས་མཚན་པའམ་རིན་ཆེན་གཅིག་པུ་ཉིད། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་ཡང་དག་བྲི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདོད་སྣམ་གྱི་ཕྱི་ནང་གི་ཟུར་གཉིས་ཀར་ཡང་ཟླ་ཉི་སོགས་བྱའོ། །ཕྱོགས་རྣམས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་མདའ་ཡབ་རྣམས་ལ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་འམ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བརྒྱད་དེ། ཞེས་ གསུངས་པས་ཕྱོགས་སྤྱིར་བསྡོམས་ནས་རྒྱལ་མཚན་བརྒྱད་དང་བ་དན་བརྒྱད་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་རེ་ལ་བཅུ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་མིན་ནོ། །འཛུགས་ས་ནི། ཁ་ཅིག་མདའ་ཡབ་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་བྱའི་མངའ་ཡབ་མིན་པའམ་ཡང་ན་མདའ་ཡབ་ཀྱི་དཔུང་པ་ལ་བཞེད་མོད་ཀྱང་པདྨ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་མདའ་ཡབ་ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་པས་མདའ་ཡབ་ཡིན་ཞིང་དེའི་ཡང་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་མ་ལ་བུམ་པ་ཡོད་པའི་ཁར་གཟུགས་སོ། །རྒྱལ་མཚན་ནི། ཟླ་ཚེས་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་མོ་ཅན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱུག་པ་ལ་བཅིངས་ཤིང༌། དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་བཅིངས་པའི་ངར་ལྕེ་གསུམ་པ་རྩེ་མོ་ལ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་ཀླུ་ཟ་བ་དང་ཉ་སྤུ་རྒྱས་པ་དང་ཆུ་སྲིན་གྱིས་མཚན་པ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་སུམ་ཁུགས་སུ་འཁྱོག་ཅིང་འགྱིང་བའི་ཆ་བྱང་ཅན། དྲིལ་ཆུང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལས་སིལ་སིལ་ཞེས་ཟེར་བ་རྡ་ཡབ་དང་བཅས་པའོ། །སྲོག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མ་བྱེད་པའི་རྩེ་མོ་ནི་དར་ལྕེའི་རྩེ་མོའོ། །བ་དན་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མ་མ་གཏོགས་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་རྣམས་ཕྱོགས་རེ་རེར་བཞི་བཞིའོ། །གྲྭ་བཞིར་མདའ་ཡབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་གདུགས་བཞི་བྱ་སྟེ་ཚད་ནི་རྟ་བབས་ཀྱི་གདུགས་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་ཡས་ཁང་ཕྱི་མའི་དབུས་སུ་རེའུ་མིག་དགུ་པའི་རྡོར་ཕྲེང་གི་སྣམ་བུ་ནི། དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བར་ཆད་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བས་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་ སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཟླུམ་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ཞེས་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཟླུམ་ཡོད་པར་བཤད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བྱས་ནས་ས་ལམ་བྱས་ན་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚམས་གང་ནས་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ངོས་མི་ཟིན་པས་སྒོ་སྒྲག་མེད་པ་རྣམས་ལ་ས་ལ་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་རྩིག་པ་ཡོད་དགོས་སོ། །ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་ཕྱིའི་གྲུ་བཞི་པའི་སྣམ་བུ་ནི། གཙོ་བོའི་མཚན་མ་དང་གཙོ་བོའི་སྣམ་བུར་ཕྲེང་བར་གསུངས་པས་ས་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པའོ། །གཞན་ལྷ་གནས་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་སོང་བའི་ཐིག་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་ས་ནི། ཀ་བ་ཡིན་པས་གདུང་དུ་འདོད་པ་མི་རིགས་ཏེ་ཀླུའི་བློས། རྡོ་རྗེས་མཚན་ཞིང་ལེགས་མཛེས་པའི། །ཀ་བ་བརྒྱད་ནི་ནང་དུ་བྲི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རེའུ་མིག་དགུ །རྡོ་རྗེ་ཀ་བའི་བར་བར་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མང་ངོ༌། །སྙེ་མ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། དེའི་སྟེང་དུ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པས་གདུང་བཞི་སྟེ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཁུར་འཁུར་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀ་བའི་སྟེང་དུ་གདུང་བཞི་ཡོད་དོ། །རྩེ་མོ་ལས་གཙོ་བོའི་ཁྲི་ལ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་ཁྲི་ལ་དྲུག་ཁྲི་རེ་བཤད་པས་དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ནི། ཕྱོགས་བཞིའི་རེའུ་མིག་ལས་བཞི་ཆས་ཆེ་བ་བྱས་ན་བྲི་བྱ་ལ་ཀ་ཐིག་གིས་བཅད་པས་ཤོང་ས་མེད་ཀྱང་གློས་སློང་བཞེངས་པ་ལ་དེ་མེད་པས་ རུང་ངོ་ཞེས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ངག་གསུང་ངོ༌། །འདི་ལ་གཙོ་བོའི་གནས་ཀྱི་མཐའི་གྲུ་བཞི་པ་ནི། གདུང་བསྣོལ་མར་བཏང་བའི་རེའུ་མིག་དབུས་མ་མིན་ཏེ་བྲིས་པ་ལ་གདུང་བཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་བ་ཡང་མིན་ལ་གཙོ་བོའི་དབུས་ཀྱི་ས་གཅོད་བྱེད་ཡིན་པས་གློས་སློང་ལ་ཡང་ངེས་ལ་གནས་དགོས་པས་བྲི་བྱ་ལ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་མི་རུང་ན་གློས་སློང་ལ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེས་ན་ཚུལ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་གནས་ལ་ཆེ་ཆུང་འདོད་པའི་ལུགས་ཡིན་པས་དེ་བྱེད་ན་ཆེ་ཆུང་མི་བྱེད་པའི་ཐིག་སོན་མི་འཇོག་དགོས་པས་བྲི་བྱ་ལ་ཡང་བཞི་ཆས་ཆེ་བ་བྱ་སྟེ། འདི་ཐིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཏབ་ནས་རས་བྲིས་བྱེད་པ་ལ་གྲྭའི་ས་རུ་ལྷ་ཡོད་ན་བྲི་ཅུང་ཟད་དཀའ་ཡང་གཙོ་བོའི་ས་ལ་ཁྱད་ཆེ་བར་སྣང་ངོ༌། །ཕྲེང་བ་ལས་ཐིག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཀྱང་ཐོག་འབུབས་ལུགས་མི་གསལ་ཞིང་རྒྱ་གཞུང་ཁུངས་ཐུབ་གཞན་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་མ་བཤད་པས་ཐོག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་སྦྲག་མའི་ཐོག་བྱེད་བྱེད་ལུགས་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པར་དཀའོ། །བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་ཀོ་ས་ལར་སྒོ་རེ་རེའི་ཐད་ཀར་ཀ་བ་གཉིས་གཉིས་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ལ་བརྟེན་ལ་མཐའ་གཅིག་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་བརྟེན་ནོ། །ཞེས་པས་རྩ་བ་རྩིག་པ་ནས་རྩེ་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སླེབས་པར་བསྟན་པས་ཆ་ཆེན་བཞི་ཡིན་ལ། དེའི་རིགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་མའི་ཐོག་དཔངས་ཀྱང་རྒྱའི་ཕྱེད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ཞིང་རྩིག་པ་ལྔའི་དཔངས་ལ་ ཆ་ཆེན་གསུམ་དང་ཆ་ཆུང་གཅིག །ཕ་གུ་ལ་ཆ་ཆུང་གཅིག་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཀྱི་ས་ལ་ཆ་ཕྲན་གཉིས་ཏེ་དེ་དང་ནང་གི་གདུང་གཉིས་དཔངས་མཉམ་པར་བྱ། སངས་རྒྱས་གསང་བས། ཕུགས་ན་ཀ་བ་བརྒྱད་པོ་ཡིས། གདུང་ཆེན་བཞི་ཡི་རྩེ་ནས་བཏེག །གདུང་ཆེན་བཞི་ཡི་རེའུ་མིག་ཀྱང༌། །ཕྱམ་རྩ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཀབ། །དེ་བཞིན་དྲལ་ཐོག་ཅི་རིགས་པའི། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་ཚངས་ཐིག་དང་རྩ་ཐིག་ཕྲེང་མཚམས་ནས་ནང་དུ་ཆ་ཆེན་གཅིག་འོངས་པ་ནས་ངོས་སུ་ཆ་ཆུང་ལྔ་དོར་བའི་མཚམས་སུ་ཞེང་ཆ་ཆུང་གཅིག་པའི་ཀ་བ་བརྒྱད་བཅུགས་ནས་གདུང་འདེགས་པའི་ཐོག་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །སངས་རྒྱས་གསང་བས་བྱས་ཟེར་བ་དེའི་ལུགས་ཀྱིས་ནང་ན་ཕོ་བྲང་ཟུར་པ་མི་
Chinese
据说存在于那里，因此其下的夏布、网格、半网格和帕古也同样存在于那里。箭杆的形状是：据说以半莲花瓣的形状成串排列。对于颜料的墙壁：据说帕古、网格、半网格和夏布依次堆叠在上面，所谓的颜料墙壁是指用五种颜色的颜料建造的墙壁，而不是指单独绘制的颜料。然而，夏布位于网格和半网格的外面，不像画的那样。关于鸟翼的宽度，汉地的经典中没有说明，而藏地的上师们认为与欲界幡的边缘相等，但在门楣和门边的位置，这个尺寸不便于建造，因此在建造时，会采用一种方法，比如一个压着另一个，以使其美观。台阶是：因为绘画对象如何存在，观想对象也同样如此，所以在门的正前方中断而消失。因此，也说成是四面敞开。也有人称之为咒语幡和舞蹈幡，仅此而已，虽然这里没有提到天女的欢笑，但会欢笑各种姿势和颜色的天女。在门和门楣的交界处，放置红黄绿黑等任何颜色的、位于月牙上的珍宝，上面用半个或完整的金刚杵来装饰，从月亮到金刚杵之间是一个小部分。这在引用的段落中说的是在外部边界上进行。在台阶内外两侧的角落里：月亮、太阳、珍宝、金刚杵。用金刚杵装饰或仅用珍宝。智者们依次正确地绘制。如是说，因此在欲界幡内外两侧的两个角落里也要画月亮太阳等。在各个方向上，对于具有半莲花瓣形状的箭杆，有位于金瓶或珍宝瓶中的八个胜幢和八个旗帜。因此，总共有八个胜幢和八个旗帜，而不是每个方向有十六个或八个。关于放置的位置：有些人认为是在箭杆的幡上，而不是鸟的领地，或者是在箭杆的臂膀上，但实际上是在半莲花的形状上。
English
It is said that they exist there, so the sharbu, grids, half-grids, and pagu below them also exist to that extent. The shape of the arrow shafts is: it is said that they are arranged in strings in the shape of half lotus petals. For the pigment walls: it is said that the pagu, grids, half-grids, and sharbu are stacked on top of each other in order, and the so-called pigment wall refers to a wall built with five colors of pigment, not just the pigment that is drawn alone. However, the sharbu is located on the outside of the grids and half-grids, not like it is drawn. Regarding the width of the bird wings, there is no explanation in the Han Chinese scriptures, but the Tibetan lamas consider it to be equal to the edge of the desired banner, but in the positions of the lintel and the door frame, this size is not convenient for construction, so when constructing, a method is used, such as one pressing against the other, to make it beautiful. The steps are: because how the object to be painted exists, so does the object to be meditated upon, so it is interrupted and disappears directly in front of the door. Therefore, it is also said to be open on all four sides. Some also call it the mantra banner and the dance banner, that's all, although the laughing of the goddesses is not mentioned here, the goddesses of various postures and colors will laugh. At the junction of the door and the lintel, place any color such as red, yellow, green, or black, a jewel located on a crescent moon, decorated with a half or complete vajra on top, from the moon to the vajra is a small part. This is said in the quoted passage to be done on the outer boundary. In the corners inside and outside the steps: moon, sun, jewel, vajra. Decorated with a vajra or just a jewel. The wise ones draw them correctly in order. It is said, therefore, that the moon, sun, etc. should also be drawn in the two corners inside and outside the desired banner. In all directions, for the arrow shafts with the shape of half lotus petals, there are eight victory banners and eight flags located in golden vases or jewel vases. Therefore, there are a total of eight victory banners and eight flags, not sixteen or eight in each direction. Regarding the placement location: some think it is on the banner of the arrow shaft, not the territory of the bird, or on the arm of the arrow shaft, but in reality it is on the shape of the half lotus.
Chinese
清楚地说了是伞形的箭，所以是箭，而且在那箭的两侧臂膀的中间有瓶子的形状。幢幡是：用月牙和珍宝、金刚杵装饰顶端的珍宝手杖上缠绕着，缠绕着摇动的铃铛的三股舌头，顶端有兽王、鹅王、食龙者、鱼毛丰盛者和鳄鱼作为标志，被风吹动而三处弯曲摇摆的旗帜。摇动小铃铛发出细碎的声音，这就是连同箭杆的幢幡。制作动物标志的顶端是丝绸的顶端。幡也是除了动物标志以外，和那个一样。那些各自在每一侧有四个。在四个角落的箭杆上做四个伞，尺寸如同马厩的伞一样。第二是：其他房屋外面的中央，九宫格的金刚鬘的布幔是，吉祥胜义释中说：一切佛陀无有阻碍地以金刚乘的方式，彻底地转动法轮，因此在八根柱子的 上面，用圆形的金刚鬘完全围绕。说柱子上要有圆形的金刚杵栋梁，如果那样做成地面道路，就无法识别内部坛城从哪里开始的区别，所以对于没有门槛的那些，地面上也必须有那样的墙壁。圆形中央是主尊位置的外部四方形布幔是：因为说了主尊的标志和主尊的布幔是鬘，所以在地面上那样安放。其他神殿外侧，向各个方向延伸的两条线之间的地面是：因为是柱子，所以认为栋梁是不合理的，龙的智慧说：用金刚杵作为标志，并且精美华丽的，八根柱子画在里面，就在那里是九宫格，在金刚柱子的间隔中。这样说了，如此解说很多。十八穗中说：在那上面，各自以完全正确的四种智慧完全清净，所以有四根栋梁，因为能够承担其他意义的重担。这样说了，所以柱子上有四根栋梁。从顶端到主尊的宝座有八万由旬，以及四如来。
English
It is clearly stated that it is an umbrella-shaped arrow, so it is an arrow, and on that arrow, in the middle of the two arms, there is the shape of a vase. The victory banner is: a jeweled staff with a crescent moon, jewels, and a vajra adorning the top, wrapped with the three-tongued handle of a ringing bell, with the king of beasts, the king of geese, the dragon-eater, the fish with abundant fur, and the crocodile as emblems on the top, a banner that bends and sways in three places as it is moved by the wind. The small bells ring, making a tinkling sound, and this is the victory banner together with the arrow shaft. The top that makes the animal emblem is the silk top. The banner is also the same as that, except for the animal emblem. Those each have four on each side. Four umbrellas are made on top of the arrow shafts in the four corners, the size being like the umbrellas of a stable. The second is: in the center of the outer room, the cloth of the vajra garland of the nine-grid palace is, as stated in the Shri Paramadya commentary: All Buddhas, without obstruction, completely turn the wheel of Dharma in the manner of the Vajrayana, therefore, on top of the eight pillars, a circular vajra garland completely surrounds it. It is said that there should be a circular vajra beam on the pillars, and if that is made into a ground path, the difference of where the inner mandala begins cannot be recognized, so for those without thresholds, there must also be such a wall on the ground. The square cloth outside the main deity's position in the center of the circle is: because it is said that the main deity's emblem and the main deity's cloth are a garland, it is placed that way on the ground. The ground between the two lines extending in each direction on the outside of the other divine abode is: because it is a pillar, it is unreasonable to consider it a beam, the wisdom of the Naga says: Marked with a vajra and beautifully adorned, the eight pillars are drawn inside, and there is the nine-grid palace, in the intervals of the vajra pillars. It is said that way, and there are many such explanations. The Eighteen Spikes says: On top of that, each with the four perfectly correct awarenesses completely purified, so there are four beams, because they are able to bear the burden of other meanings. It is said that way, so there are four beams on the pillars. From the top to the main deity's throne is eighty thousand yojanas, and the four Tathagatas.