Tibetan
་བསྒོམ་ཞིང་མཚན་མ་བྱུང་གི་བར་དེ་སྲིད་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། མཚན་མ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུས་ཇི་སྲིད་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་བརྟན་པ་ལ་བསྡུས་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་བཞིའི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གསུངས་ཀྱང་ལྷ་སྒོམ་པའི་སྔ་རོལ་དུ་སྟོང་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། སྟོང་ཉིད་ལ་གཙོ་བོར་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱེད་དེ་བསྡུས་འགྲེལ་ལས། རང་གི་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པའི་སྒོ་ནས་བཟླས་བརྗོད་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་གོ་རིམས་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཟླས་བརྗོོད་ཡན་ལག་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱས་ལ། རང་གི་ལྷའི་སྐུ་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་བཏགས་པར་སྣང་བ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དུ་མར་གཞིགས་པར་བརྟགས་པའམ། ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་རྣམས་གང་ནས་བྱུང་ཅི་ བདག་གི་ལུས་སམ་བདག་གི་སེམས་སམ་བདག་གི་ཡིད་ལས་བྱུང༌། དེ་ལ་ལུས་ནི། ལས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་བོང་བ་ལྟ་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་མེད་པ། བླུན་པའམ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་བཟོ་བྱས་པའི་གཟུགས་ལྟ་བུར་བརྟག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བཟོ་བྱས་པའི་གཟུགས་དེ་ལ་མི་ཞིག་གིས་ཁྲོས་ཏེ་མེའམ་དུག་གམ་མཚོན་ནམ་ཆུའམ་རྡོ་རྗེས་བཤིག་གམ། བསྲེགས་སམ་བཅད་ཀྱང་མི་དགའ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའམ་བཀྲུ་བའམ་བྱུག་པའི་སྤོས་སམ། ཕྲེང་བའམ་གོས་སམ་ཙནྡན་ནམ་ག་པུར་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དང་མིའི་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཀྱང་མི་དེ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཟུགས་དེ་ལ་རང་གི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའམ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་མི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་དྲན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལུས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྒོམ་པར་གསུངས་ལ། སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཚུལ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་སེམས་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ སེམས་ལ་ནི་དུས་གསུམ་མེད་དོ། །དུས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཡིད་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་རྟོག་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པས་དེ་ལྟར་བསམས་ན་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ནམ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་གསང་སྔགས་རྣམས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སེམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། དེ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་བློས་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་ན་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །བསྡུས་འགྲེལ་ལས་ཀྱང༌། རང་དང་ལྷའི་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་སྣང་བ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གཞིག་པར་བརྟགས་པའམ་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རིགས་པའམ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སྲོག་སླར་སྡུད་པའི་རིགས་པའམ། དེར་སྣང་ བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་བཞིན་སེམས་རང་རིག་པ་ཙམ་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་བྲལ་བ་སྣང་བ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སྟེ། ཅི་རིགས་པར་ཡིད་ལ་རང་གི་རིག་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཅིག་དུ་བྲལ་ལམ་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའི་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་མཐར་རམ། ཡང་ན་སྔར་བཤད་པའི་དོན་ལ་སྲོག་སླར་སྡུད་པའི་རིགས་པས་ཡིད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་བསྡུས་ནས་འཇོག་པའམ། ཡང་ན་སྤྲོས་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ལྟ་བ་དྲན་ནས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ལྷའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་མེད་པའི་དོན་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི། སྒོམ་རིམ་རྣམས་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ་སྒོམ་རིམ་ཐ་མ་ལས། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐྱོན་ལ་མཁས་པ་དེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་སྒོམ་པ་མང་བས་གནས་གང་དང་གང་དུ་སེམས་འཕྲོ་ཞིང་མངོན་པར་དགའ་བའི་གནས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་སོ། །སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བརྟགས་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་སོ། །སེམས་གང་གིས་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིས་ནི། འདི་སྐད་དུ་གང་ཉེ་བར་མི་རྟོག་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་ པ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པ་དེ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྤངས་ན་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མི་འཇུག་པར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་འདིར་ཡང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ལུས་དང་སེམས་དེ་ཁོ་ནར་མ་གྲུབ་པར་སོ་སོར་བརྟག་པར་གསུངས་པས། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་དཔྱད་ན་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྟ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱོར་དགོས་ཀྱི། ལྟ་བ་མ་གོ་བའི་སེམས་མི་རྟོག་པར་བཞག་པ་དང༌། ལྟ་བ་རྙེད་ཀྱང་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ལྟ་བའི་ངེས་པ་མ་བསྐྱངས་པར་མི་རྟོག་པ་ཙམ་ཞིག་སྐྱོང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། འདི་ཡང་ལྷག་མཐོང་གིས་དཔྱད་དྲགས་ན་མི་རུང་བས་དཔྱད་པ་དང་འཇོག་བའི་སྒོམ་སྤེལ་ནས་བྱེད་པ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་གལ་ཆེ་བ་བཞི་སྟེ་ལྷ་དང་སྟོང་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རླུང་དང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ནི། སྐུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། བཟླས་པ་ནི། གང་དུ་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དེའི་ཐུགས་སྐུལ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འདུའོ། །རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀའི་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ ལག་ཡིན་པས་གཉིས་ཀར་བསྡུས་ནས་མཚན་མ་དང་བཅས་མ་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་འདི་དག་ལ་རྫོགས་རིམ་མེད་པར་བཤད་པས་རླུང་ནང་དུ་བཟུངས་པའི་མཐུས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་རྫོགས་རིམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་ཤེས་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་འདི་རྣམས་ལ་ལམ་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ཞིབ་མོ་མ་ཤེས་ན། གོང་མའི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་རལ་གྲིའི་རིག་པ་འཛིན་པ་སོགས་སྒྲུབ་པ་དང༌། ནང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ནས་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་དང༌། འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་བྱང་སེམས་དེ་དག་གིས་མགོ་ལ་ཉུག་པའམ། ལེགས་སོ་ཞེས་པ་བྱུང་བྱུང་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་མཐར་དེ་དག་བྱུང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་རྒྱུད་འདི་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་སོ། །ལམ་སྡུད་པའི་སྤྱིའི་ཆིངས་བཞི་པ་དེར་རྒྱུད་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྣམས་འཁྲུགས་བསྡེབས་ནས་ལེགས་པར་བསྡུས་པས། རྒྱུད་རྣམས་གདམས་ངག་ཏུ་འཆར་བར་སྣང་ན་རྒྱུད་ཤེས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་ བ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལམ་གྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ཙམ་ཤེས་པས་ནི། ལམ་སྤྱིའི་གནད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པས། བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་གདམས་ངག་ཏུ་འཆར་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱོས་ཤིག །འདིར་སྨྲས་པ།སྤྱོད་རྒྱུད་གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དོན། །མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་གསང་བས་བཤད་པ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་པ་འདི། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་བདེ་བླག་འཇུག་པའི་སྒོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།༈ གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་དང༌། དེའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་
Chinese
应当禅修，并且安住到生起相为止。如是说。相者，即是了悟诸法皆无自性的三摩地，于欲住多久的时间里，心皆能安住。《摄略释》中如是说。于此，虽说四支念诵之前应当修空性，然而是指于修本尊之前，应将空性忆念于心。然空性之主要修习次第，是先修本尊瑜伽，如《摄略释》中说：以串习自本尊法身之体性，无相之三摩地之门而修念诵，此为修习之次第。于此，暂时如前一般，将念诵四支等一切显现出来。观察自本尊之身，于无有主客二取之颜色及形状等，观想其自性于显现为遍计所执时，分析为众多极微尘，如是说。当如何修无相耶？彼经中广说，如云：秘密主，于此，欲以密咒之门，行菩萨行之菩萨，欲成办无相之三摩地者，应如是思维。诸相从何而来耶？从我的身体，或我的心，或我的意而来耶？其中，身体者，是从业所生，如草木及块茎一般，自性无有作用。应观想如愚者或外道之形相一般，如造作之形像。如是，于造作之形像，若有人忿怒，以火或毒或刀或水或金刚摧毁、焚烧或砍断，亦无丝毫之不悦。若以饮食或沐浴或涂香，或花鬘或衣服或旃檀或冰片等天人种种资具供养，亦不会因此而生喜悦。为何耶？乃以自性空性之形像，以自之我慢所引发之颠倒错乱，从非真实之分别所生之供养或损害者，乃是孩童之自性。秘密主，如是于身体上，以身体之追
English
One should meditate and remain in that state until the signs appear. It is said. The sign is the samadhi that realizes that all dharmas are without inherent existence, and the mind remains stable for as long as one wishes to stay in samadhi. This is explained in the Compendium of Explanations. Although it is said that one should meditate on emptiness before the four-limbed recitation, it is taught that one should bring emptiness to mind before meditating on the deity. However, the main order of meditating on emptiness is to first practice the yoga of the deity. As it says in the Compendium of Explanations: The order of practice is to accomplish the recitation through the door of familiarizing oneself with the samadhi without characteristics, which is the nature of the Dharmakaya of one's own deity. Here, for a while, as before, manifest all the four limbs of recitation, etc. Observe the body of one's own deity, and when its nature, such as color and shape, which is without subject and object, appears as something imputed, contemplate it by analyzing it into many minute particles. It is said. How should one meditate on the absence of characteristics? It is extensively explained in that very tantra, as it says: Secret Lord, here, a bodhisattva who wishes to practice the conduct of a bodhisattva through the door of mantra, who wishes to accomplish the samadhi without characteristics, should think like this. From where do the characteristics arise? Do they arise from my body, or my mind, or my intellect? Among them, the body is born from karma, like grass, trees, and tubers, without any function by its own nature. One should contemplate it as a fabricated image, like the form of a fool or an outsider. Thus, if someone is angry with that fabricated image and destroys, burns, or cuts it with fire, poison, weapons, water, or a vajra, it has no displeasure whatsoever. If one offers it food, drink, bathing, perfumed oil, garlands, clothes, sandalwood, camphor, and other various divine and human resources, it will not be pleased by that either. Why? Because the image, which is empty of inherent existence, is offered or harmed by someone whose distorted and incorrect thoughts are aroused by their own pride, and who is of childish nature. Secret Lord, thus, on the body, with the body's tra
Chinese
应当修习已经逝去的记忆，其自性为空性。如是说，身体自身的自性已确定为空性，应当修习。关于心的分别方式，也在同一处说：秘密主，此外，心是无自性，远离一切相，应当思维其自性为空性。秘密主，心没有三时。什么是远离三时？应当思维那是自性远离相。秘密主，此外，幼稚的凡夫俗子执着于有相的意念，这是非真实的遍计之词。什么是非真实的？对此，说“未生”是无法理解的。秘密主，菩萨以密咒之门行持，如此思维，将获得无相三摩地。秘密主，何时安住于无相三摩地，那时，如来所说的密咒将显现并趋向于他。如是说，心的无自性之理，以及执着于它是虚妄分别，还有身体和心的分别方式，如果这样做，将获得无相三摩地，获得那个三摩地，咒语的成就将实现。在《略释》中也说：将自己和本尊的身相视为无二，显现为颜色和形状，然后对此进行分析，将其分解为微尘，或者运用本来未生且无生的道理，或者同样地，通过将自己的心向内看的方便，运用收摄命气的道理，或者，通过不作意在那里显现的事物，无论如何理解，都要使心仅仅是自明，远离自己本尊的形色之身，显现为无有显现，然后根据情况，心中念诵自己的明咒。这是它的意思。也就是说，通过一异离合或金刚屑的道理进行分析，或者通过先前所说的收摄命气的道理，将向外散乱的心收摄并安住，或者观察戏论的显现
English
One should meditate on the past memories as being empty of their own nature. Thus it is said that the body itself has been determined to be empty of its own nature, and one should meditate on it. Regarding the way to separately contemplate the mind, it is also said in the same place: Secret Lord, furthermore, the mind is without self-nature, devoid of all characteristics, and one should contemplate it as being empty of its own nature. Secret Lord, the mind has no three times. What is it that is devoid of the three times? One should contemplate that it is the self-nature that is devoid of characteristics. Secret Lord, furthermore, childish ordinary beings conceive of the mind as having characteristics. This is a mere term of false conceptualization. What is false? It is not well understood to say that it is unborn. Secret Lord, if a Bodhisattva practices through the door of secret mantras, by practicing in this way, he will attain the samadhi without characteristics. Secret Lord, when one abides in the samadhi without characteristics, at that time, the secret mantras spoken by the Tathagata will manifestly turn and incline towards him. Thus it is said that the mind is without self-nature, and that grasping at it as true is merely a conceptual fabrication, and that if one contemplates the body and mind separately in this way, one will attain the samadhi without characteristics, and if one attains that samadhi, the accomplishments of mantras will be achieved. In the "Condensed Commentary" it is also said: Making manifest the appearance of oneself and the deity's body as being non-dual, appearing as colors and shapes, and then analyzing it into minute particles, or using the reasoning of being primordially unborn and without birth, or similarly, through the method of looking inward at one's own mind, using the reasoning of withdrawing the life-force, or, through not paying attention to what appears there, however one understands it, one should make the mind, which is merely self-awareness, manifestly devoid of the form body of one's own deity, appearing without appearance, and then appropriately recite one's own knowledge-mantra in the mind. This is what it means. That is to say, through analyzing by means of the reasoning of one and many, or the vajra slivers, or through the reasoning of withdrawing the life-force in accordance with the meaning previously explained, one should gather and settle the mind that goes outward, or observe the appearances of elaboration.