Tibetan
ཐར་འདོད་ཀྱི་སྐྱབས་ཡིན་གྱི་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱབས་གཏན་མིན་ནོ་སྙམ་པའི་ངེས་པ་མ་དྲངས་ན། རང་གི་སྐྱབས་གནས་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་བློ་བརྟན་བོ་མི་འབྱུང་ལ། དེ་འབྱུང་བ་ཡང་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་རིགས་པས་མཐོང་བ་ལ་རག་ལས་པས། མུ་སྟེགས་བྱེད་དངོས་སུ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་བློའི་བློ་གྲོས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོའི་བློ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པར་འདོད་ན་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །དེས་ན་སྡེ་བདུན་ལ་སོགས་པ་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནི་རང་གི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་བསྟན་པ་ལུང་རྟོགས་གཉིས་དང་དེ་དག་ཚུལ་ བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཚིག་ཙམ་མིན་པའི་གུས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐེག་པ་སྤྱིའི་དབྱེ་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ཇི་ལྟར་དབྱེ་བའི་སྒོ། གང་གིས་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་རང་བཞིན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེར་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྤྱོད་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་ཕྱེ་སྟེ། དམན་པ་ལ་མོས་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ལས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟབ་མོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས་ཀྱང༌། བདེན་པའི་དེ་ཉིད་ཚུལ་སྟོན་གང༌། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་དོན་གང་ཡང༌། །གསང་སྔགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དོན་ཡང༌། །བསྡུས་ནས་འདིར་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཀྲྀ་པི་ཏ་ཀ་མ་ལས་བདེན་པ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ལ། ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་ཀྱང་བཀའ་མ་ལུས་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་དེ་ལྟར་དུ་བསྡུས་སོ། །མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ནི། སྡེ་སྣོད་དག་ནི་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱང་རུང༌། །ཞེས་ཐེག་པ་མཆོག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་གསུང་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་ལམ་མམ་ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་དྲངས་ཏེ་བཤད་པས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ནི། དབྱེ་བའི་སྒོ་གཉིས་སུ་གསུངས་ པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་ན། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམན་པ་བདག་གཅིག་པུའི་ཕྱིར་དུ་ཐོབ་བྱ་དམན་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་ཞི་བའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཐོབ་བྱ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་
Chinese
如果不能确定想要解脱的皈依境，与此不符的导师等，绝对不是皈依处。那么，对自己的皈依处就不会产生一心一意的坚定信念。而这也要依靠以理智见到两种方式的缺点和优点。所以，无论外道徒实际存在与否，如果智慧高超的人们想要生起特殊的皈依心，就应该像以前那样做。因此，七部论等理性的论著，要知道它们是对于自己的导师佛陀，以及他的教法——经教和证悟二者，以及如理修持它们，生起不仅仅是口头上的极大恭敬的殊胜方法。第二，分二： общей колесницы и великой колесницы. 第一，分四：如何区分的门径，以什么来区分的理由，区分开的各自的自性，以及一切都显示为最终成佛的支分。第一是：在《行集灯》中，根据所化众生的三种意乐，归纳为三种行，然后进行区分，即：对于意乐低劣者，显示离贪之行；对于意乐广大者，显示业和波罗蜜多之行；对于意乐深奥者，特别显示贪欲之行。同样，在《三种方式灯》中也说： 真实的真如方式所显， 度彼岸方式意义何， 大密咒的方式意义， 归纳于此而宣说。 如此，学师克利比达嘎玛拉将四谛瑜伽士的方式等归纳为三种方式。耶谢扎巴也从不遗余地地归纳经藏而宣说的分别论中如此归纳。在《经庄严论》中说： 经藏有三或二皆可。 如此宣说了上下乘的二藏。这些也可以引用到圣教的区分和道路或乘的区分二者上来说明。第二是： 解释说明分为两种门径的理由。为了低劣的目的，仅仅为了自己，追求低劣的所求，仅仅是平息轮回痛苦的果位；为了特别殊胜的目的，为了所有众生，追求殊胜的所求，即佛陀的果位。
English
If one cannot ascertain that the refuge is the desire for liberation, and that teachers and the like who are incompatible with this are definitely not refuges, then one will not have a single-minded, firm conviction in one's own refuge. And this also depends on seeing the faults and merits of the two systems through reasoning. Therefore, whether or not non-Buddhists actually exist, if those with great intelligence want to generate a special mind of refuge, they should do as before. Therefore, the treatises on reasoning, such as the Seven Treatises, should be known as the supreme means of generating great respect, not just in words, for one's own teacher, the Buddha, and his teachings, both scriptural and realized, and for practicing them properly. Second, there are two: the general division of vehicles and the great division of vehicles. First, there are four: the way of dividing, the reason for dividing, the nature of each division, and all are shown as limbs of ultimately attaining enlightenment. The first is: In the Lamp for Compendium of Conduct, the three conducts are summarized and divided according to the three inclinations of those to be tamed, namely: for those who are inclined to the inferior, the conduct of detachment is shown; for those who are inclined to the vast, the conduct of karma and the perfections is shown; and for those who are particularly inclined to the profound, the conduct of desire is shown. Similarly, in the Lamp of Three Ways, it is also said: Whatever shows the way of the truth of reality, Whatever is the meaning of the way of the perfections, And whatever is the meaning of the way of the great secret mantra, Is summarized and taught here. Thus, the teacher Kṛpīṭaka Kamala summarized the way of the yogis of the four truths, etc., into three ways. Yeshe Drakpa also summarized the unreserved teachings in the treatise explaining the divisions. In the Ornament of the Sutras, it is said: The collections of scriptures may be three or two. Thus, the two collections of scriptures of the superior and inferior vehicles are taught. These can also be cited to explain both the division of the scriptures and the division of the paths or vehicles. The second is: Explaining the reason for dividing into two ways. For the sake of the inferior purpose, for oneself alone, one seeks the inferior object to be attained, the state of merely pacifying the suffering of samsara; for the sake of the particularly superior purpose, for all sentient beings, one seeks the superior object to be attained, the state of Buddhahood.
Tibetan
དོན་དུ་གཉེར་བའི་གདུལ་བྱ་དམན་མཆོག་གཉིས་ཡོད་པས། དེ་གཉིས་ཐེག་པ་གང་གིས་རང་རང་གི་གོ་འཕང་དུ་འགྲོ་བའི་ཐེག་པ་གཉིས་ལ་ཐེག་པ་དམན་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་གཉིས་ལ་ཐེག་པ་མཆོག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་ཉན་རང་གཉིས་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་རང་རང་གི་གོ་འཕང་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་ཐེག་པ་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཐེག་པ་དམན་པའི་རྣམ་གཞག་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ནི། ཉན་རང་གཉིས་ལ་དབང་པོ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མཆོག་དམན་ཡོད་ཀྱང་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཕལ་ཆེར་མཚུངས་པར་ས་ཡི་དངོས་གཞི་ལས་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་ཞིབ་པ་ནི་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་པས་འདིར་གཉིས་ཀའི་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་རགས་པ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཁུར་དུ་འཁུར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་རང་གྲོལ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་གྲོལ་ཐར་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་བདག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཤེས་ རབ་སྟེ། འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བདག་འཛིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དོན་དེ་རྟོགས་ནས་ཤེས་རབ་དེ་བཙལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གཞན་གྱིས་གྲོགས་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་དག་གིས་གང་ཟག་གདོད་མ་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཡང་དེར་སྣང་བའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་མ་རྟོགས་ཀྱི། གང་ཟག་ལ་ཕྱི་རོལ་པས་བཏགས་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་མདོ་སྡེ་པ་དང་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པ་ཁ་ཅིག་འཆད་དོ། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་གང་ཟག་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ལྡོག་པས་དེ་འདྲ་བ་དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་དོན་མེད་དེ། གང་ཟག་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ཡང་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་གཞག་དགོས་པ་ལྟར་གང་ཟག་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་གཞག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་གང་ཟག་ལ་ཡང་བདེན་འཛིན་འཇུག་ལ། དེ
Chinese
实际上，所化机有下劣和殊胜两种。这两种人通过何种乘才能各自达到自己的果位呢？这两种乘被称为小乘和大乘。根据这两种乘所宣说的两种法，被称为殊胜和下劣的法蕴。小乘有声闻和独觉两种，将他们引导到各自果位的道分为声闻乘和独觉乘，因此有三种乘。第三部分分为两部分：小乘的建立和大乘的建立。第一部分是：虽然声闻和独觉在根器和果位上有上下之分，但道的建立在很大程度上是相同的，这是《地基论》中所说的。详细的差别因为文字繁多，所以在此只讲述二者共同的粗略建立。这两种根性的人，因为背离了承担利他之事的责任，所以仅仅是为了自己解脱而进入。获得解脱和解脱的主要原因是证悟无我的智慧，因为束缚轮回的主要原因是执着我。因此，他们也证悟了这个道理，寻求智慧，并通过戒律和禅定等其他道作为辅助来修习，从而使一切烦恼都得以止息。这些人没有证悟到本来就以自己的自性成立的补特伽罗，虽然空性却显现为如幻的事物，而是证悟到外道所安立的实有之我，因此声闻部和克什米尔毗婆沙宗，以及一些唯识宗和中观宗将此解释为证悟补特伽罗无我的意义。尊贵的月称论师说，如果这样，对补特伽罗的真实执着丝毫不会退转，因此这样的人证悟补特伽罗无我是没有意义的。因为只要对补特伽罗有真实执着，对补特伽罗的执着也不会退转。就像证悟蕴等法无自性必须安立为证悟法无我的意义一样，证悟补特伽罗无自性也必须安立为证悟补特伽罗无我的意义。因此，只要对蕴有真实执着，也会对补特伽罗产生真实执着，并且
English
In reality, there are two types of disciples to be trained: inferior and superior. Which vehicle leads these two types of people to their respective states? These two vehicles are called the Lesser Vehicle and the Great Vehicle. The two teachings spoken in terms of these two vehicles are called the collections of superior and inferior vehicles. The Lesser Vehicle has two types: Hearers and Solitary Realizers. The path that leads them to their respective states is divided into the Hearer Vehicle and the Solitary Realizer Vehicle, thus there are three vehicles. The third part has two divisions: the establishment of the Lesser Vehicle and the establishment of the Great Vehicle. The first is: Although Hearers and Solitary Realizers have superior and inferior faculties and results, the establishment of the path is mostly the same, as stated in the "Ground of the Earth." Since detailed differences are feared to be too verbose, here I will mention some of the general establishments common to both. Those who belong to these two types turn their backs on taking on the burden of others' welfare, and therefore enter only for the sake of their own liberation. The main cause for attaining liberation and freedom is the wisdom that realizes the meaning of selflessness, because the main cause for being bound in samsara is self-grasping. Therefore, they also realize this meaning, seek wisdom, and cultivate it with the help of other paths such as ethics and samadhi, thereby exhausting all afflictions. These people do not realize that the person (pudgala) is empty of inherent existence, which is established by its own characteristics from the beginning, but appears as an illusion. Instead, they realize that the person is without a substantially existent self, which is imputed by outsiders. Therefore, the Sutra School and the Kashmiri Vaibhashikas, as well as some Mind-Only and Madhyamika schools, explain this as the meaning of realizing the selflessness of the person. The glorious Chandrakirti says that if this is the case, the belief in the truth of the person will not be reversed at all. Therefore, it is meaningless for such a person to realize the selflessness of the person, because as long as there is a belief in the truth of the person, the grasping of the self of the person will not be reversed. Just as the realization that the aggregates and other phenomena are without inherent existence must be established as the meaning of realizing the selflessness of phenomena, the realization that the person is without inherent existence must also be established as the meaning of realizing the selflessness of the person. Therefore, as long as there is a belief in the truth of the aggregates, there will also be a belief in the truth of the person, and