Tibetan
ས་ཤིང༌། འདོད་པའི་ཡུལ་དང་ཉེ་བ་ལས་སེམས་གཡེངས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གནང་སྟེ། དེ་ནི་གཞན་ནས་བཤད་པའི་རིག་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལྷག་པར་ཆེ་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བློ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐབས་དེ་ལས་གཞན་གྱིས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་པ་ལ་ལས་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། །དེར་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །འདི་ལ་ ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལས་རྒྱ་ཇི་འདྲ་ཡིན་མ་གསུངས་ལ། ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་རབ་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་དམ་ཚིག་དང་ལས་རྒྱ་གཉིས་གདམ་ང་ཅན་དུ་བཤད་དེ། །དངོས་སུ་ལས་ལ་སྦྱོར་མི་སྦྱོར་རམ་རིག་མ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཡིན་མིང་གཉིས་ལ་དགོངས་པ་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རབ་ལ་རིག་མའི་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་མ་ཆགས་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ལ་ཕྱག་ཆེན་སྒོམ་པ་གསུངས་ཤིང༌། སྔ་མ་ལ་ཕྱིའི་རིག་མ་ལ་ཆགས་པ་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ལ་ཡེ་རྒྱ་སྒོམ་པ་དང༌། སྔ་མ་ལ་དམ་རྒྱ་དང་ལས་རྒྱ་གཉིས་གནང་བར་བཞེད་པས། །སློབ་དཔོན་འདིའི་ལུགས་རང་ལུགས་ལ་འདོད་པ་དང༌། བླ་མེད་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱིའི་རིག་མའི་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་ཆེ་བ་དགོས་པར་འདོད་པ་ནི་འགལ་བའོ། །དབང་པོ་རྣོ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། །བདེན་པ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཤེས་པས་དབང་པོ་རྟུལ་ལ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཐབས་ལ་འཁྲུལ་བས་དབང་པོ་འབྲིང་ངོ༌། །སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་རྨོངས་པས་དབང་པོར་རྣོ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བྱས་ན་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་དེ་ཐབས་མཁས་པས་སྤྱད་པས་རྣམས་པར་དག་པའི་གནས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཀྲྀ་པི་ཏ་ཀ་མ་ལས་བཤད་དོ། །ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས། གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སོགས། །སྒོམ་ལ་མངོན་དགའ་མེད་གྱུར་པ། །ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལ་ཀུན་ མཁྱེན་ཕན་བཞེད་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མིང་གིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི། །གཟུགས་དེ་ཉིད་ནི་ངེས་པར་བསྟན། །ཅེས་ཤེས་རབ་སྟོབས་ཆུང་བས་ཕྱག་ཆེན་སྒོམ་མི་ནུས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་གསུམ་སྒོམ་པ་ལ་མི་དགའ་བ་ལ་ལྷའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་ཆེན་དུ་མིང་བཏགས་ནས་བསྟན་པར་བཤད་དེ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོམ་པའོ། །འདིས་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེ
Chinese
地基。由于靠近欲望的境地而心散乱，不能入于三摩地，所以给予誓言印。那是从别处所说的具有特征的明妃。对于贪欲特别大，而不是具有证悟实相的大智慧者，除了那个方法之外，其他方法不能使心平静，所以宣说了事业印。在那里也是以随顺的方式来进行修持。对此， 《三种次第灯》中没有说根器是怎样的，事业印是怎样的。耶谢扎巴说对于最下等的根器，誓言印和事业印二者是可选择的。实际上是否与事业相结合，或者是否是具有特征的明妃，这两种名称的意图是相似的。这样，进入密咒的所化，对于上等根器，对于明妃的欲望，有贪执和无贪执两种，对于后者，宣说了修持大手印。对于前者，对于外在的明妃，有贪执和无贪执两种，对于后者，修持智慧印。对于前者，认为给予誓言印和事业印二者。这位论师的观点与自宗的观点相符，并且认为无上瑜伽的所化之主要者需要对外在明妃的欲望有很大的贪执，这是相违背的。根器敏锐的差别是：修持四谛的瑜伽士因为不了解实相而根器迟钝，修持波罗蜜多的瑜伽士因为在方法上迷惑而根器中等。进入密咒之门的行为者，因为对任何事物都不迷惑而根器敏锐，其他人做了会堕入恶趣的事情，他们以善巧方便来行持，因此能获得完全清净的地位，如是克里比达嘎玛拉论师所说。耶谢扎巴说：对于智慧手印等，修持时没有显现喜悦者，因为智慧微弱之故，不是修持大手印者。对此，一切 智者班禅认为：以大手印之名，必定是指金刚萨埵等的形象。如是说因为智慧力量微弱而不能修持大手印，对于修持其他三种手印不欢喜者，将本尊的身相命名为大手印而进行指示，那是瑜伽续部的修持。通过此应知事部和行部二者。以方便大悲心和证悟诸法无我的实相之
English
Ground. Because the mind is distracted by being close to the objects of desire and cannot enter into samadhi, the commitment seal is given. That is the consort with characteristics as explained elsewhere. For those who have particularly great attachment and are not great in the wisdom of realizing suchness, others cannot calm the mind except by that method, so the action seal is taught. There, too, it is practiced by doing it in accordance with it. About this, The Three Modes of the Lamp does not say what the faculties are like and what the action seal is like. Yeshe Drakpa said that for the lowest of the best faculties, the commitment and action seals are optional. Whether or not one actually engages in action or whether one is a consort with characteristics, the intention of the two names is similar. Thus, for disciples who enter mantra, for the best faculties, regarding desire for consorts, there are two options: attachment and non-attachment. For the latter, the practice of Mahamudra is taught. For the former, regarding attachment to external consorts, there are two options: attachment and non-attachment. For the latter, the wisdom seal is practiced. For the former, it is considered that both the commitment seal and the action seal are given. This teacher's view is in accordance with his own system, and it contradicts the view that the main disciples of Anuttarayoga need to have great attachment to the desire for external consorts. The difference in the sharpness of the faculties is: the yogi of the four truths has dull faculties because he does not understand suchness, and the yogi of the Paramitas has middling faculties because he is confused about the method. Those who practice in the door of mantra have sharp faculties because they are not confused about anything. Others do things that would lead to bad migrations, but they practice with skillful means, so they attain a state of complete purity, as taught by the teacher Kṛpīṭaka Kamala. Yeshe Drakpa said: "Whoever does not have manifest joy in practicing the wisdom seal, etc., is not a practitioner of Mahamudra because of weak wisdom." To this, all Omniscient Panchen said: "By the name of Mahamudra, it is definitely shown to be the form of Vajrasattva, etc." Thus, it is said that because the power of wisdom is weak, one cannot practice Mahamudra, and for those who do not like to practice the other three seals, the body of the deity is named Mahamudra and indicated, that is the practice of the Yoga Tantra. Through this, one should also know the Kriya and Charya tantras. With the skillful means of great compassion and the wisdom of realizing the suchness of the selflessness of phenomena,
Tibetan
ས་རབ་གཉིས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཏུ་ཕར་ཕྱིན་པས་ཀྱང་འདོད་ཅིང༌། །མགོ་ལ་སོགས་པའི་ཟང་ཟིང་གི་རྫས་བཏང་ནས་སེམས་ཅང་ཡི་འདོད་པ་རྫོགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡིན་ན། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བཀག་ནས་རང་ལ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སེར་སྣ་དང་རང་གི་ཕྱིར་དུ་ཀུན་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས། གཏོང་སེམས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འཕེལ་བ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དུ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ནས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དབུལ་བོར་བས། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡིན་ན། །དུ་དུང་འགྲོ་བཀྲེན་ཡོད་ན་སྔོན། །སྐྱོབ་པ་རི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བཅས་ཏེ། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་བཏང་སེམས་ཀྱིས། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གསུངས་ཏེ། །དེ་ལྟས་དེ་ནི་སེམས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྨོངས་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ཡང་དཀའ་བར་སྣང་ལ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ཁྱད་པར་ཡང་དཀའ་སྟེ། ཐབས་ལ་མ་རྨོངས་པ་ལ་བྱེད་ན་སྔ་མ་དང་ཟློས་ཤིང༌། །འདོད་ཡོན་གྱི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་འདོད་ནི་ སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རབ་ཏུ་མི་སྡང་བས་གཙོ་བོའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་གདུལ་བྱ་ཡང་རབ་རིམ་པ་དང་པོས་རྫོགས་པར་ཁྲིད་ནས་རིམ་པ་གཉིས་པ་ལ་འཁྲིད་པ་དང༌། རྫོགས་རིམ་བརྟན་པའི་ཚེ་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་ཚེ་དེ་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་མང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཡེ་རྒྱ་སྒོམ་པ་དང་དམ་རྒྱ་སོགས་གདང་བ་དབང་པོ་འབྲིང་དང་ཐ་མར་བཞེད་པ་ཡང་གཞག་དཀའ་བར་སྣང་བས། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་ཐབས་མང་བ་ནི་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་མང་བ་དང༌། དཀའ་བ་མེད་པ་འདོད་ཡོན་ལམ་བྱེད་ལ་འཆད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་འདི་དང་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ་གཉིས་ཀའི་གཞུང་ན་མི་སྣང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་མི་འདྲ་བ་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དང༌། འཇུག་སྒོ་མི་འདྲ་བར་འཇོག་པའི་ཁྱད་པར་ངོས་གཟུང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གུར་གྱི་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མེད་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟག་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ནི་སེམས་ཅན་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་ལྟག་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དམན་པ་དང་དེའི་ལྟག་འབྲིང་དང༌། མཆོག་དང་དེའི་ལྟག་མ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བཞི་ལ་རྒྱུད་སྡེ་
Chinese
又，两种次第道的命脉，也认为是波罗蜜多。如果舍弃头等杂物，使一切众生的愿望都圆满，才是布施波罗蜜多，那么，断定布施波罗蜜多不可能圆满，断除对自身所有的一切产生吝啬，以及为了自己而执着的垢染，使布施之心发展到极致，这才是波罗蜜多乘中所说的布施波罗蜜多。《入行论》中说：“若仅施予贫困者，即成布施度，昔时恒时有贫者，救者如山度何成？一切财物连同果，以舍心施与众生，是说布施波罗蜜，故此唯是心性也。”如是说。之后，解释愚昧的差别也似乎困难，解释敏锐的差别也困难。如果认为不愚昧于方便，则与前述重复。如果认为将欲望作为道用，那么对于密咒的所化，由于不极度憎恨，因此对于主要的所化，没有那种差别。进入密咒的所化，也是首先以次第第一品圆满引导，之后引导次第第二品，圆满次第稳固之时，依靠明妃而行持，因此说在此生中成就者甚多。观修智慧手印和誓言手印等，认为是中等和下等根器，也似乎难以安立。因此，具有智慧的人们应对那些等等进行研究。西藏的喇嘛们方法众多，是因为寂等事业众多，以及解释无有困难，将欲望作为道用，在这位论师和智称（耶谢扎巴）两者的论著中都没有出现。 第二，分三：进入密咒的门有多少种不同；确定安立不同进入之门的差别；以及开示具备那些差别之人的行道之理。第一是：《古续》第十三品中说：“劣慧当修事业续，无事瑜伽在其后，殊胜瑜伽有情胜，无上瑜伽在其后。”如是所说，金刚乘的所化有劣慧及其后的中等，殊胜及其后的最殊胜四种，对于四种人宣说四部续。
English
Furthermore, it is also believed that the perfection of giving is the lifeblood of the two stages of the path. If giving away material possessions such as one's head is considered the perfection of giving, fulfilling the desires of all sentient beings, then it is asserted that the perfection of giving is impossible to complete. Instead, it is taught in the Perfection Vehicle that the perfection of giving involves purifying the defilement of miserliness towards all one's possessions and the clinging to them for oneself, and developing the mind of giving to the ultimate extent. As stated in the *Bodhicharyavatara*: "If merely giving to the poor were the perfection of giving, how could the protectors of the past have achieved it, as the poor are always present in the world? The perfection of giving is said to be the mind of giving away all possessions, along with their fruits, to all beings. Therefore, it is the mind itself." It is said. Furthermore, it seems difficult to explain the difference in ignorance, and it is also difficult to explain the difference in sharp faculties. If it is considered not being ignorant of skillful means, it is repetitive with the previous. If it is considered using desire as the path, then for those to be tamed by mantra, since they do not have extreme aversion, there is no such difference for the main disciples. Also, for those to be tamed who enter mantra, they are first completely guided by the first stage of the order, and then guided by the second stage. When the completion stage is stable, they engage in practice relying on a vidya, and therefore it is said that many attain enlightenment in that lifetime. It also seems difficult to establish that meditating on wisdom mudra and samaya mudra, etc., are considered for those with medium and inferior faculties. Therefore, those with intelligence should investigate those and so on. The reason why Tibetan lamas have many methods is that they have many activities such as pacifying, etc., and explaining that there is no difficulty in using desire as the path is not found in the treatises of this teacher and Yeshe Drakpa (Jñanakirti). There are three parts to the second topic: how many different doors are there for entering mantra; identifying the differences in establishing different doors of entry; and showing how those who possess those differences progress on the path. The first is: As stated in the thirteenth chapter of the *Guhyasamaja Tantra*: "The action tantra is for the inferior, yoga without action is next, the best yoga is the best of beings, the highest yoga is next." As it is said, the disciples of the Vajrayana are four: the inferior and the intermediate after that, the superior and the most superior after that. The four classes of tantra are taught to the four types of people.