Tibetan
་ན། སངས་རྒྱས་ལ་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པ་སྨྲ་བར་བྱ་དགོས་ན་དེ་ཡང་མི་རྙིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལམ་གྱིས་གཟུགས་སྐུ་སྒྲུབ་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་དད་པར་བྱ་བཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོག་རྣམས་དང༌། མཚན་དཔེ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱ་བླ་མ་བསུ་སྐྱེལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚེ་རབས་དུ་མ་ཞིག་ཏུ་བསགས་པའི་མཐུས་ས་མཐོན་པོར་སོང་བ་ན། མཚན་དཔེ་རྗེས་མཐུན་པས་བརྒྱན་པའི་ལུས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇེ་བཟང་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་སྟེ་མཐར་སྲིད་པ་ཐ་མ་པར་གྱུར་ པ་ན། སློབ་པའི་མཚན་དཔེ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་རྟེན་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན་ལུས་ཀྱི་མཚན་དཔེའི་རིགས་འདྲ་དེ་ཉིད་ལ་ལོངས་སྐུར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། ལམ་དུས་སུ་མཚན་དཔེ་མེད་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་མ་ཐག་གསར་དུ་འབྱུང་བར་མི་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ན། སློབ་པའི་དུས་སུ་མི་སློབ་པའི་མཚན་དཔེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་དཔེ་མེད་ན་མཐར་ཐུག་པའི་མཚན་དཔེ་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་བར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སློབ་པའི་ལམ་དུ་མཚན་དཔེ་མེད་ན་གཟུགས་སྐུ་མི་འགྲུབ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀའི་ལུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་སྔགས་ལ་འུག་པའི་ལས་དང་པོ་པ་དེ་ལ། དང་པོར་སྐྱེས་ཙམ་ནས་ལུས་ལ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་བ་ཞིག་དགོས་པར་སྔགས་ནས་མ་གསུངས་ཤིང༌། །ཡོད་པ་ཡང་མིན་པས་ལུས་ཀྱི་མཚན་དཔེས་གཟུགས་སྐུའི་མཚན་དཔེའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་གཞག་ཏུ་མེད་པས། ཚེ་དེ་ལ་གསར་དུ་བསྒོམས་ནས་མཚན་དཔེའི་རིགས་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་ཞིག་བསྒྲུབ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་གཞན་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་ལུས་འགྲུབ་པ་ལ་རྒྱུའི་སྐབས་སུ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་བསག་མི་དགོས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྔོན་རོལ་ཏུ་དེ་དང་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དགོས་པ་གཉིས་ཇི་ལྟར་མཚུངས། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གཟུགས་སྐུར་སྐྱེ་བ་ལན་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུར་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལམ་སྒོམ་དགོས་ཞེས་འདོད་པ་མིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་འགྲུབ་ པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རིགས་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་དགོས་སོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་པས་ཀླན་ཀའི་གནས་མེད་དོ། །འོ་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དང༌། བླ་མེད་ཀྱིའང་ཆོ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མི་འགྲུབ་པར་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་དགོས་པའི་ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པ་རྣམས་གཟུགས་སྐུའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུར་རྗེ་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། འདི་དག་ཀྱང་ཚེ་འདིར་དེ་ལྟར་གོམས་པས་མཐར་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཚེ་དེ་ལ་གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཚེ་རིགས་མཐུན་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་སྐུར་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དགོས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བཅད་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་མེད་མི་རླུང་ཡིན་པ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་དགོས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དང་པོ་ལས། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། དཔའ་པོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དཔལ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ས་གསུམ་མ་ལུས་བཟའ་པར་བྱ། །གཞན་དུ་གལ་ཏེ་སྦྱོར་ནི། །མ་ཚང་མར་མེ་ལྟ་བུར་འདའ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་ བ་བསྟན་མ་ཐག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་སོ། །ཕྱག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ས་གསུམ་མ་ལུས་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་བཟློག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་འབའ་ཞིག་གིས་ཇི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གིས་སོ། །སྦྱོར་བ་མ་ཚང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ལས་འདས་པའོ། འདའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། མར་མེད་ལྟ་བུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་མར་མེ་མར་གྱི་རྒྱུན་གྱིས་ནམ་མཁའི་ངོས་སུ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལས། གང་གི་ཚེ་མར་གྱི་རྒྱུན་ཟད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་དུ་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་གྱུར་པས། བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་སྣང་ན་གཞན་སྣང་པར་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་མེད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ཙམ་གོམས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་ཞི་བའི་མཐར་ལྟུང་བ་འགོག་མི་ནུས་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་དམ་པའོ། །དེ་དག་ལ་ངེས་པ་ལེགས་པོར་མ་རྙེད་ན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དོར་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཆ་ཕྱོགས་རེ་བ་ལ་སྦྱོང་བས། ལམ་གྱི་ལུས་གཏན་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན་ བཤད་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་རེ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་མཆོག་དམན་ཡོད་ན། ཐོབ་བྱའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་མཆོག་དམན་ཡོད་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་ལ་ཁྱད་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་མེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལས་དམན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་དང་པོའི་རབ་བྱེད་བཞི་པ་ལས། མདོར་བསྡུས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། བསྐལ་པ་བྱེ་བགྲངས་མེད་པས། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་གང་ཐོབ་པ། །གང་གིས་དམ་པའི་བདེ་བས་ཁྱོད། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད། །ཅེས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དང་གྲངས་མེད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གཉིས་སོ་སོར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྐྱེ་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་དམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་མ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བར་གཤེགས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །མཚན་གཞི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་དཔར་ཡང་དག་པར་གཟུངས་སོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དེས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཚོ་གཅིག་ལ། །ཡང་ན་ཕར་ཕྱིན་བཤད་པའི་ཀུན་ཏུ་འོད་འགྲུབ་ལ། ཡང་ན་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྲུབ་ཅེས་སྟོང་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ སངས་རྒྱས་དང་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་གཉིས་ཁྱད་མེད་པར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་པས་ཀྱང་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མངོན་རྟོགས་རྒྱུན་ལས། ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ས་བཅུ་པ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ནས་ས་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་གསུམ་དང་བཅུ་བཞིར་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་ནི་ཕར་ཕྱིན་ནས་བཤད་པའི་ས་རྣམས་དང་དབྱེ་བསྡུ་ཡིན་པར་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པས་བཤད་དེ་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་བྱ་ལ་དེ་ཉིད་མདོ་སྡེ་ལས་གྲངས་མེད་གསུམ་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་ནས་ཚེ་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་གསུངས་པས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་མིན་ནོ་སྙམ་དུ་མི་གཟུང་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པའི་རབ་བྱེད་ལས། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལམ་གཞན་དག་གིས་བསྐལ་པ་དུ་མ་གྲངས་མེད་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དཀའ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ལམ་གཉིས་ཀའི་ཐོབ་བྱར་དཔལ་ལྡན་ཞི་པ་འཚོས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལུང་དེའི་འགྲེལ་པ་མན་སྙེ་ལས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ས་བཅུའི་ དབང་ཕྱུག་གོ །རྣམ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་གི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང༌། །ཞེས་པའི་དོན་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ཐོབ་བྱའི་དོན་གཅིག་ཏུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ནས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱིས་བརྙེས་པ་དེ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གསུངས་པས། །དེར་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་ན་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཟད་ཀྱང་ད་དུང་སྐྱོན་མ་ཟད་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཞེ་བཞི་སོགས་ཐོབ་ཀྱང་ད་དུང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་མ་ཐོབ་པ་ཁས་བླང་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་འདྲ་བའི་གོ་འཕང་དེར་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཕར་ཕྱིན་ནས་བཤད་པའི་ལམ་ཙམ་གྱིས་བགྲོད་པར་ནུས་མི་ནུས་དཔྱོད་ན་རྒྱ་གར་པའིི་ཡང་མཁས་པ་མང་པོས་མཛད་སྣང་བ་ལྟར་དཔྱོད་རིགས་མོད་ཀྱང༌། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་བར་དུ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་རྐྱང་བས་བགྲོད་ནུས་པར་ཁས་བླ
Chinese
那么，如果需要正确阐述成佛必须那样做的理由，那也不会衰败。因此，以具有色身形象的道来成就色身，是密咒乘行者的特点，这种说法仅仅是应该相信而已吗？对此需要解释，即波罗蜜多乘的行者们，作为色身的本质原因，积累了殊胜的福德资粮，以及相好等特殊之因，如迎送上师等，通过在无数世中积累的力量，到达高地时，便获得以相好随顺庄严的身体。而且，这身体越来越好，最终成为最后有者时，便会获得修习的究竟相好。那时，当在那依处上显现法身时，身体的相好之类便会转变为报身。而不是在道位时没有相好，一旦获得果位就突然新出现。同样，金刚乘的行者们，如果在一生中成就佛果，那么在修习的阶段，如果没有与不学位的相好相随顺的相好，也不希望究竟的相好突然出现。如此，如果在修习的道上没有相好，那么色身就不会成就，这是大小乘共同的观点。那时，对于一生中证悟成佛，初学密法的人来说，密法中并没有说，最初出生时就必须具有以相好庄严的身体。实际上也没有，因此身体的相好作为色身相好的因是无法成立的。因此，必须在那一生中重新修习，成就与相好同类的因，而除了本尊瑜伽之外，没有其他合理的途径。如果那样做，那么成就善趣和恶趣的身体，在因位时不需要积累具有其形象的因，以及成就佛的色身之前，需要与其形象相随顺的因，这两者怎么能相同呢？我们并不认为为了获得色身，需要修习作为异熟果的具有其形象的道，而是认为在成就佛的相好
English
Then, if it is necessary to correctly explain the reason why enlightenment must be done in that way, then it will not decay. Therefore, the statement that achieving the Form Body through a path with the form of the Form Body is a characteristic of mantra practitioners, is it merely something to be believed? This needs to be explained, that is, the practitioners of the Paramita Vehicle, as the essential cause of the Form Body, accumulate the supreme collection of merit, and special causes such as the marks and signs, such as welcoming and sending off the guru, through the power accumulated in countless lifetimes, when they reach a high level, they obtain a body adorned with marks and signs in accordance. Moreover, this body becomes better and better, and finally when it becomes the last existence, they will obtain the ultimate marks and signs of practice. At that time, when the Dharmakaya is manifested on that basis, the same kind of marks and signs of the body will be transformed into the Sambhogakaya. It is not that there are no marks and signs at the time of the path, and once the fruit is obtained, they suddenly appear anew. Similarly, if Vajrayana practitioners achieve Buddhahood in one lifetime, then in the stage of practice, if there are no marks and signs that are in accordance with the marks and signs of the non-learning stage, it is not desirable for the ultimate marks and signs to suddenly appear. Thus, if there are no marks and signs on the path of practice, then the Form Body will not be achieved, which is the common view of both the Great and Small Vehicles. At that time, for those who attain enlightenment in one lifetime, the first practitioners who are new to mantra, the mantra does not say that they must have a body adorned with marks and signs from the moment of birth. In fact, it is not, therefore, the body's marks and signs cannot be established as the cause of the Form Body's marks and signs. Therefore, it is necessary to practice anew in that lifetime and achieve the cause of the same kind as the marks and signs, and there is no other reasonable way than the deity yoga. If this is done, then achieving the bodies of happy and unhappy realms, it is not necessary to accumulate the cause with its form at the time of the cause, and before achieving the Form Body of the Buddha, it is necessary to have the cause that is in accordance with its form, how can these two be the same? We do not think that in order to obtain the Form Body, it is necessary to practice the path with its form as the result of maturation, but rather that in achieving the marks and signs of the Buddha
Chinese
因此，如果有人认为必须有受生之因才能成就色身，那么就没有争论的余地了。那么，下三部密续的本尊瑜伽，以及无上瑜伽中也必须经历转世才能成就佛果的本尊观修，是否会像君主一样，成为与色身相符之因呢？这些也是因为今生习惯了这样，最终在来世成就色身时，会成为同类之因，而不是受生色身的异熟因。因此，在清楚地理解了上述必要性之后，必须确信本尊瑜伽的修习是不可或缺的，正如金刚空行母的最初章节所说： “自身即是所有佛， 所有勇士亦是彼， 以自本尊之结合， 自身应善加成就。 以此所有诸佛陀， 所有勇士及彼等， 一切金刚持尊处， 此生之中即成就。” “与诸空行母俱合， 金刚空行乃胜乐， 金刚萨埵如来者， 吉祥薄伽梵所说。” 以及： “此手印之结合， 能食尽三界一切， 若于他处作结合， 不全如灯油耗尽。” 其注释中说：此即指刚刚提到的空性手印。与手、面等世俗手印相结合者，即是如此称呼。瑜伽士应如何做呢？“能食尽三界一切”，意为应转化身等平凡之色。为了表明仅凭空性禅定无法成就菩提，因此说了“若于他处”等。 “若于他处”即指仅凭空性。“结合不全”是指超越显现。 “耗尽”是指毫无意义地进入涅槃。如同灯油耗尽一样，灯火凭借灯油的光芒在虚空中显现燃烧，当灯油耗尽之时，灯火也随之熄灭。
English
Therefore, if someone thinks that there must be a cause of birth to achieve the form body, then there is no room for argument. Then, the deity yoga of the lower three tantras, and the deity meditation in Anuttarayoga, which also requires going through rebirth to achieve Buddhahood, will they become like a king, a cause that is in accordance with the form body? These are also because they are accustomed to it in this life, and eventually, when the form body is achieved in another life, it will become a cause of the same kind, but not the ripening cause of taking birth in the form body. Therefore, after clearly understanding the above-mentioned necessities, one must be convinced that the practice of deity yoga is indispensable, as the first chapter of Vajra Dakini says: "The self is all Buddhas, All heroes are also that, By the union of one's own deity, The self should be well accomplished. By this all Buddhas, All heroes and those, In all Vajra holders, Achievement will be in this life." "United with all Dakinis, Vajra Dakini is supreme bliss, Vajrasattva Tathagata, Said by the auspicious Bhagavan." And: "This union of hand seals, Can devour all three realms, If combined elsewhere, Incomplete, like a lamp running out of oil." Its commentary says: This refers to the emptiness mudra just mentioned. The one who is combined with the mundane mudras such as hands and face is called so. What should the yogi do? "Can devour all three realms," meaning that one should transform the ordinary form of body and so on. In order to show that enlightenment cannot be achieved by emptiness meditation alone, therefore it says "If elsewhere" and so on. "If elsewhere" refers to emptiness alone. "Incomplete combination" refers to transcending appearance. "Exhausted" refers to entering Nirvana without any meaning. Just like a lamp, the light of the lamp appears and burns in the sky by the light of the lamp oil, and when the lamp oil is exhausted, the light also goes out.