Tibetan
་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྔགས་ཀྱི་གདངས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲག་པར་དམིགས་པ་ནི་སྒྲ་ལྷ་སྟེ། ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལས་འདི་མ་བྱུང་ཞིང་མཚམས་འདིར་སེམས་དེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བཤད་དེ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀ་འདྲའོ། །དེ་ལས་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་ཡིན་པ་ཡིག་འབྲུ་བྲིས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བར་བསམ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་དངུལ་ཆུ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་ལ་ཞེན་པ་ལྟར་བདག་དང་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་བསམ་པ་ནི་ཡི་གེའི་ལྷའོ། །འདིར་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལས་བཟླས་པ་བྱ་རྒྱུའི་སྔགས་ལ་བཤད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀས་གསལ་ཁ་མ་མཛད་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྔགས་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་ལས་བཤད་པའི་ༀ་བྷྲུཾ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་དང༌། འོད་ཟེར་ཅན་ཡིན་ན་ༀ་མཱ་རི་ཙྱཻ་མཾ་སྭཱཧཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཐུང་བས་ཀྱང་ཆོག་པར་མངོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་པདྨའི་རིགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་པ་དང་རོད་རྗེའི་རིགས་རྣམ་འཇོམས་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་ཙམ་ལས་སངས་རྒྱས་གསང་བས་མ་གསུངས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས་བཤད་པ་ལྟར་ཟླ་བ་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བའི་རྩེ་མོ་ལ་གང་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལྷའི་གཟུགས་བྱུང་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པས་ལེགས་པར་མཆོད། གཞན་ཡང་སྤྲིན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་བབ་པས་དམྱལ་བའི་མེ་རྣམས་ཞི་ཞིང་དེ་རྣམས་ཚིམས་པར་བྱས་ནས། ལྷའི་སྐུ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་སླར་ལོག་ནས་རང་གི་སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སྐབས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་དུ་བསྒོམས་ལ། རང་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ང་རྒྱལ་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལྷའོ། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལྷ་ནི། བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལས་ཀྱང་ལངས་ནས་འཚོགས་མ་དང་སྤྱི་གཙུག་ལ་སེམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་དང་ བཅས་པར་བྱས་ལ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་འདི་དག་གི་རྒྱུད་སོ་སོ་ནས་གཙུག་ཏོར་དང་མཛོད་སྤུ་དང་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་སྔགས་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ལྟར། སྔགས་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་དེ་དག་གཏུགས་ནས་རིགས་གསུམ་པོ་གང་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལྷ་དེའི་གཙུག་ཏོར་སོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དོད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས། དེ་ནས་རང་གི་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་སྙིང་ཁ་དང་སྨིན་མཚམས་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔུང་མགོ་རྣམས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྔར་བཤད་པའི་རིགས་གསུམ་པོའི་དམ་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་དང་གདུགས་དཀར་དང་འཇམ་དབྱངས་ལྟ་བུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱ་བ་སོགས་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་དྲུག་པ་ལ་ནི། བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ་གཞན་ནས་མཚན་མའི་ལྷ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་ལྷ་དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དྲུག་གིས་བསྒོམ་པ་ནི། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། བདག་ཉིད་འདི་འདྲར་བྱས་ནས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དུ་འགྲེལ་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། གསང་སྔགས་རྣམ་པ་དྲུག་ཅེས་པ་ལྷ་དྲུག་གོ །དེས་སེམས་རྒྱུད་ལ་བསྒོས་པ་ལ་དེ་བསྒོམ་ཞེས་གསུངས་པར་འཆད་དོ། །རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། དང་པོ་ ཁྲུས་བྱས་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་གནས་ནས་ནི། །མཆོད་དང་གསོལ་བས་ལྷ་དྲུག་བསྒོམ། །སྟོང་པ་ཡི་གེ་སྒྲ་གཟུགས་དང༌། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་དྲངས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞུགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་དྲུག་གིས་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བྱ་བ་དང༌། ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྒྱུད་གཞན་ནས་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་ལྷ་སྐྱེད་པའི་དོད་དོ། །ཚུལ་འདི་ཡང་བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདི་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒོམ་པའི་རིམ་པའོ། །གང་ཁ་ཅིག་ཏུ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གསུངས་པ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་རྒྱུད་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐྱེད་ཆོ་ག་འདི་དང་འདྲ་མི་འདྲ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བར་བཞེད་དེ། དེ་ལ་ལྷ་དྲུག་སྒོམ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལྷ་དྲུག་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་དང༌། ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་དམིགས་པ་དུ་མ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མས་འཇུག་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱིས་སྒོམ་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་ལྷའི་སྐུ་དེ་ལ་རྣམ་པ་མང་པོར་མི་སེམས་པར་རྣམ་པ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་གནས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒོམ་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྒོམ། །བསྡམས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས། །སྲོད་དང་རྩོལ་བ་རབ་ཏུ་བསྡམ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྒོམ་ ཚུལ་གཉིས་བསྟན་ཅིང༌། ལྷག་མས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་སྲོག་རྩོལ་སྡོམ་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སྔགས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། རྟོག་པ་གཞན་དུ་མ་ཡོངས་པར་གཟུགས་ཀྱི་ལྷའི་བར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ནས། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་བ་སྔོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་དང་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་དང༌། མི་གཙང་བའི་བུ་ག་དང་སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པའི་རླུང་ནི་སྲོག་ཡིན་ལ། རྩོལ་བ་ནི་དམིགས་པ་གཞན་དྲན་ནས་དེ་ལ་གཡེང་བའི་དྲན་པ་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་བསྡམས་ཏེ་འདི་ལྟར་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་འགོག་པ་གྱེན་དུ་འདྲེན་པའི་རླུང་གིས་རུས་སྦལ་གྱི་ཡན་ལག་སྐུམ་པ་དང་ལྕེས་ཆུ་བཏུང་བའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུགས་རྒྱུ་བ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཡིད་རང་དགྲ་དབང་པོའི་གྲོང་ནས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལྟ་ནའང་ཕུག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་མི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིག་ཟམ་ཟིམ་དུ་བྱས་ཤིང་གདོང་ཅུང་ཟད་བསྟོད་དེ་རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་དམིགས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་དོན་དེ་ལྟ་ཡིན་པར་སྔར་དྲངས་པའི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གིས་འགྲུབ་ལ། ཡང་ན་སྲོག་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་རྩོལ་བ་ནི་འབྱུང་འཇུག་བཀག་ནས་རྒྱུ་བ་རྒྱུན་བཅད་པའོ། །དེ་འདྲ་བ་དེ་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ། མི་ནུས་པ་ན་དལ་བུས་བཏང་སྟེ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་ལ་རང་ལྷར་གསལ་བ་ལ་བལྟ་ཞིང་དེ་ནས་ཡང་སྔར་བཞིན་ དུ་བྱའོ། །བསྒོམས་པས་དུབ་པ་ན་ངལ་བསོ་བའི་ཚུལ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ལྟའི་སྐུ་གསལ་བར་སྣང་བ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་དགོས་ལ། སེམས་ཀྱི་རྟ་རླུང་ཡིན་པས་དེ་བཟུངས་ནས་སེམས་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་གཟུང་སླ་བ་ལ་དགོངས་ནས་རླུང་འཛིན་པ་ཡིན་པར་བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལས་གསུ
Chinese
观想那是什么的咒语的音声的显现方式是声神。从善成的现证中没有出现这个，并且在此处说心观想为月轮的形状，对此两位导师是相同的。从那之后，也观想是场合的咒语，以文字书写的形状显现在虚空中。那也像是极其清净的水银贪恋金沙一样，观想自我的和本尊的真如无有分别的形状的心，在变成月轮的上面，按照顺序旋转，是文字之神。在此，从善成的现证中，对于要念诵的咒语只是说了说，两位导师都没有明确说明。如是， 如来部的尊胜佛母的咒语修法海中所说的嗡 勃隆 梭哈（藏文：ༀ་བྷྲུཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhrūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，勃隆，梭哈），以及如果是有光芒的，嗡 玛热匝耶 芒 梭哈（藏文：ༀ་མཱ་རི་ཙྱཻ་མཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ māricyē maṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，玛热匝耶，芒，梭哈）等等，也显现短的咒语也可以。如是，莲花部的观世音菩萨等等和金刚部的降伏一切也应当知晓。之后，只是从月亮放出光芒，虽然佛陀秘密没有说，但是如菩提胜所说，从月亮和咒语一起放出各种光芒的顶端，出现所要观修的本尊的形象，遍布所有的虚空界，以化现供养一切胜者的广大云供，好好地供养。另外，从化现的广大云供中降下甘露的雨流，平息地狱的火焰，使他们满足。与本尊身一起的光芒再次返回，融入自己的心月轮中，观想是场合的什么本尊，生起和自己无有他体的我慢，是形象之神。平息地狱的痛苦只是作为象征，也可以应用到其他众生上。之后，手印上的神是，在《三摩地后释》中说：从那之中也起身，以观想会众母和顶髻的手印，做成具有肢体的。如是所说，按照这些各自的续部，结顶髻和白毫和眼睛等等的手印，念诵咒语。如是所说，以咒印安住于处所。
English
Visualizing the way the sound of the mantra of what it is manifests is the sound deity. This did not arise from the realization of the Well-Accomplished, and here it is said that the mind is visualized as the shape of a moon disc, and the two teachers are the same in this. After that, also think that the mantra of the occasion, in the form of written letters, appears in the sky. That is also like extremely pure mercury craving gold dust, visualizing the mind in the form of the suchness of oneself and the deity being inseparable, rotating in order on top of becoming a moon disc, is the deity of letters. Here, from the realization of the Well-Accomplished, only the mantra to be recited is mentioned, but the two teachers did not make it clear. Thus, The mantra practice sea of the Ushnishavijaya of the Tathagata family says, "Oṃ bhrūṃ svāhā," and if it is radiant, "Oṃ māricyē maṃ svāhā," and so on, it seems that even short mantras are sufficient. Likewise, it should also be known for Avalokiteśvara and so on of the lotus family and Vajravidāraṇa of the vajra family. After that, although the Buddha Secret did not say anything other than emitting light from the moon, as Bodhiśrī said, from the top of the various lights emitted from the moon and the mantra together, the form of the deity to be visualized appears, pervading all the realms of space, and offering well with the great cloud of offerings that manifests to all the victors. In addition, from the manifested great cloud, a stream of nectar rain falls, pacifying the fires of hell and satisfying them. The light together with the deity's body returns again and enters one's own mind moon disc, visualizing what deity is of the occasion, and generating the pride of being non-different from oneself is the deity of form. Pacifying the suffering of hell is only done as a symbol, and it can also be applied to other sentient beings. After that, the deity on the mudra is, in the commentary on the later Samadhi, it says: Also rise from that, and make it with limbs by the mudras that contemplate the assembly mother and the crown of the head. As it is said, according to these respective tantras, seal the mudras of the crown of the head and the urna and the eyes and so on, and recite the mantra. As it is said, abide in the place with the mantra mudras.
Chinese
将这些对合，对三种姓中任何适宜的本尊，加持其顶髻等。这是其他续部中加持眼睛等的替代。如果这样没有成功，菩提胜尊说：此后，以自己本尊的誓言手印束缚，加持心间、眉间、喉间和肩头。如是说，故以先前所说的三种姓的誓言印和咒语来做。对于如尊胜佛母、白伞盖佛母和文殊菩萨等，要知道分别以如来部的咒印来做。关于第六本尊，在《后禅定》的注释中说：世俗谛的具有形象之三摩地，也说为具有分别念之本尊，其他地方也说是相之本尊，这是指观修已经生起的本尊。如是六本尊之修法，在《后禅定》中说：自身作如此之后，修习咒之体性。解释为所说之义，咒之体性即是六密咒，也就是六本尊。解释说，以其调伏心相续，即是修习。在《摧破金刚》的广续中明白地说到，在《佛陀密宗摧破金刚》的注释中说：首先，沐浴后的瑜伽士，安住于金刚座上，以供养和祈祷修习六本尊。空性、字、声、形、手印、相，即是六者。引用说，佛陀和菩萨进入空性等六菩提者，我即是金刚手。如是说，其他续部中以五菩提者作为生起本尊的替代。此理也在《后禅定》的注释中说：这只是暂时修习共同密咒之体性的次第。在有些地方所说的其他方式，也应同样应用。说应将此行续部的本尊瑜伽生起次第，应用于所有相似和不相似之处。其中，修习六本尊有两种：次第思维六本尊，以及次第思维本尊的身色和手印，以多种方式进入多种所缘境，即是《禅定。
English
These are combined, and the crown, etc., of whichever deity of the three families is appropriate is blessed. This is a substitute for blessing the eyes, etc., in other tantras. If this is not accomplished, the Supreme Bodhi says: Thereafter, bind the mudra of the vow of your own deity, and bless the heart, eyebrows, throat, and shoulders. As it is said, therefore, it is done with the vow seal and mantra of the three families mentioned earlier. For deities such as Vijaya, White Umbrella, and Manjushri, one should know that the mantra seal of the Tathagata family is used separately. Regarding the sixth deity, the commentary on the Later Contemplation says: The samadhi of conventional truth with aspects, and also called the deity with conceptualization, and elsewhere it is also called the deity of signs, which refers to meditating on the deity that has already arisen. The practice of the six deities is as follows: In the Later Contemplation it says: Having made oneself like this, meditate on the nature of mantra. It is explained as the meaning of what is said, the nature of mantra is the six secret mantras, which are the six deities. It is explained that taming the mind stream with it is called practice. It is clearly stated in the extensive tantra of Vajravidāraṇa, in the commentary on the Secret Buddha Vajravidāraṇa it says: First, the yogi who has bathed, having stayed on the vajra seat, practices the six deities with offerings and prayers. Emptiness, letter, sound, form, mudra, and sign are the six. Quoting, the Buddha and Bodhisattvas entering the six Bodhis, such as emptiness, I am Vajrapani. As it is said, in other tantras, the five Bodhis are a substitute for the arising of the deity. This reasoning is also stated in the commentary on the Later Contemplation: This is just the order of practicing the nature of the common secret mantra for a while. Other methods mentioned in some places should also be applied in the same way. It is said that this generation ritual of the deity yoga of the Action Tantra should be applied to all similar and dissimilar things. Among them, there are two ways to practice the six deities: thinking of the six deities in order, and thinking of the body color and hand symbols of the deities in order, entering into many objects of focus in many ways, which is the Contemplation.