Tibetan
གས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ། ཞེས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་ལ། མི་ཤིགས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡི་གེ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཨ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་གི་དབུས་ན་མི་ཤིགས་པ། །གསལ་ཞིང་མར་མེ་དག་དང་མཚུངས། །མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟེ། །ཨ་ནི་གཙོ་བོ་དམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་གནད་ཤེས་ནས་དེའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་དགོས་ལ་དེ་ཡང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་འགྲོ་ཚུལ་དང་དེ་གསུམ་མི་ཤིགས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་དང༌། དེ་གསུམ་རླུང་དང་སྦྱོར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་གྲུབ་ཟིན་གསལ་འདེབས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསླབ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཐའ་དག་པར་ཤེས་དགོས་པར་ཡོད་ཅིང༌། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཙམ་རེ་བཤད་པ་མང་ཡང་གནད་རྣམས་བཤད་པ་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་འབྱུང་ཡང་ཚིག་ཤིན་ཏུ་བརླིང་བར་ཡོད་པས་བླ་མས་དེའི་གནད་རྣམས་རྒྱས་པར་སློབ་མ་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །བཟླས་པ་འདིས་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ལས་རུང་དུ་སྒྲུབ་ལུགས་ནི། མན་སྙེ་ལས། རྡོར་བཟླས་བརྟན་པ་ན་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འགགས་ནས་དབུ་མར་ཚུད་ལ་ དེའི་ཚེ་གཏུམ་མོ་རང་བཞིན་གྱིས་འབར་ནས་ཁམས་བཞུས་ཏེ་བདེ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་གཞན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབུགས་བགྲང་བའི་བཟླས་པ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་འཇོམས་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཇི་སྲིད་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས། །འདི་ནི་སྒྲ་མེད་རྟག་ཏུ་བཟླས། །སྒྲ་མེད་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་ནི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཚེ་ཟད་པ་ཡང་ལོ་ལྔ་རུ། །འཚོ་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྟག་ཏུ་ཐོ་རངས་ལངས་ནས་རླུང༌། །སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ནི་བགྲང་བྱ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཐོ་རངས་སྟོང་ཕྲག་རེ་མ་ཆག་པར་བྱས་ན་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་འཇོམས་སོ། །བུམ་པ་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་འཆི་བ་བླུ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡང་ན་བུམ་པ་ཅན་སྦྱོར་བས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འཆི་ལས་རྒྱལ། །བདག་ཉིད་རིག་པས་རྐང་མཐིལ་བར། །ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་ཀུན་བཀང་སྟེ། །བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །དབྱེ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞོམ་པར་བཤད། །ཐ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཙམ། །དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་འབྲིང་ཡིན་ཏེ། །སུམ་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །བུམ་པ་ཅན་དེ་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །བུམ་པ་ཅན་སྔར་ཤེས་བྱས་ ནས། །བདག་ཉིད་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། །ལག་པ་ལན་གསུམ་མཉེས་ནས་ནི། །དེ་ནས་ལན་དྲུག་སེ་གྲོལ་བརྡབ། །ཇི་སྲིད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཙམ། །དེ་སྲིད་བུམ་པ་ཅན་བྱ་སྟེ། །སུམ་འགྱུར་མཆོག་གིས་གཞོམ་པར་ནི། །བརྒྱད་ལྷག་པ་ཡི་བརྒྱ་ཙམ་མོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱ་སྟེ་འདི་ནི། ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་སོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙིང་ཁར་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གདན་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱར་བསྒོམས་ནའང་འཆི་བ་བླུ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྙིང་ཁའི་ཆུ་སྐྱེས་སོན་པའི་རླུང༌། །ཧཱུཾ་ཡིག་དཀར་པོ་དང་མཚུངས་པ། །བསམ་བྱ་མཉམ་པར་བཞག་པ་གང༌། དེ་ལས་ཡུལ་སོགས་ཀྱིས་མི་འཆིང༌། །འཁོར་བའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་རླུང༌། །མྱ་ངན་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བགྲོད། །རབ་ཏུ་མི་གནས་མྱ་ངན་འདས། །སྙིང་ཁའི་ཆུ་སྐྱེས་ཟེའུ་འབྲུར་གནས། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་རླུང༌། །ཡིད་ཀྱིས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་ཡིས། །དེ་ནི་བརྟན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །དེ་གསུམ་ནི། དབང་པོ་རྟུལ་འབྲིང་རྣོན་པོའི་དབྱེ་བས་འཆི་བ་བླུ་བའི་ཐབས་སུ་འགྲེལ་པར་གསུངས་ཏེ་འཆི་བླུ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་པས་ བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མི་ཤེས་དང༌། །གང་ཞིག་ཤེས་ཀྱང་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཉེར་འཚེ་འཁོར་བའི་སྲིན་བུར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལས་སྔར་དྲངས་པའི། འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྙིང་པོར་བཅས། ཞེས་པ་དེའི་མཇུག་ཏུ། དེ་ཡི་ནང་དུ་སོན་པའི་རྩ། །མར་མེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན། །ཆུ་ཤིང་གི་ནི་མེ་ཏོག་ལྟར། །བརྐྱངས་ཤིང་ཁ་ནི་འོག་ཏུའོ། །དེ་ཡི་ནང་གནས་དཔའ་བོ་ནི། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་སྦོམ་ཕྲ་ཙམ། །མི་ཤིགས་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་ནི། །ཁ་བ་ལྟ་བུར་འཛག་པ་ཉིད། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དགའ་བ། །དཔྱིད་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་བཤད། །རྒོད་མའི་མེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །བདག་མེད་མ་ནི་ཐིག་ལེར་བརྗོད། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་འབར། །དཔྱིད་ཐོབ་པ་ཡིས་ཆོག་ཤེས་པས། །སྙོམས་པར་འཇུག་པས་རྣམ་པར་གནས། །དཔའ་བོ་ཤྲཱི་ནི་ཧེ་རུ་ཀ །འདི་ནི་དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེར་བརྗོད། །ཅེས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞུང་གི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་དང་པོ་བཞིས་ནི། རྩ་དབུ་མ་སྟོན་ལ་དེ་ཡང་སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་པདྨ་དེའི་ནང་ངམ་དབུས་སུ་སོན་པ་ཞེས་པ་ནི་གནས་སོ། །ཁ་དོག་ནི། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་དུས་ན་ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེའི་ངོ་ བོ་དང་འདྲ་བར་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ་དབྱིབས་ནི། ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཁ་བྱེ་ཞིང་རྩ་མདུད་ཀྱི་ནང་དུ་སོན་པའི་ཆལ་བལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཁ་ནི་འོག་ཏུ་བརྐྱངས་པའམ་འཕྱང་བའོ། །དེ་ནས་བཞིས་ནི། རྩ་དབུ་མའི་ནང་གི་ཡི་གེ་སྟོན་པས་དབུ་མ་དེའི་ནང་ན་གནས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྟོག་པ་འཇོམས་པས་ན་དཔའ་བོ་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་གོ །དེའི་ཚད་ནི་ཡུངས་ཀར་ཞེས་པའོ། །མི་ཤིགས་པ་ནི། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བ་ལ་གཞན་གྱིས་གཞོམ་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ནོ། །ཁ་བ་བཞིན་དུ་བསིལ་བའི་འོད་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་འོད་འཇག་པའོ། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་འབར་བར་བྱེད་བས་ན་དཔྱིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བས་དེར་བཏགས་པའོ། །དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་སྟོན་པ་དེ་ཡང་དཔེར་ན་རྒོད་མ་ཁའི་མེས་རྒྱ་མཚོའི་མ་ལུས་པའི་ཆུ་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ལྟེ་བའི་མེའི་གཟུགས་བདག་མེད་མ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པའི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ནི་ལྟེ་བའི་འོག་གི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱས་པས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་ནི། གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་རླུང་དེ་བསྐུལ་བའི་མཐུ་ལས་སོ། །འགྲེལ་པར་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་འབྲུ་སྣོན་ མཛད་དོ། །དཔྱིད་བྱང་སེམས་འཛག་པ་ཐོབ་པས་ཆོག་ཤེས་པ་སྟེ་ཚིམ་པའི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་དེ་གཉིས་འཁྱུད་པ་ནི། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི། དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀར་བརྗོད་དེ་བ་སནྟ་དང་ཏི་ལ་ཀཱར་ཡང་ངོ༌། །དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་ཁ་སྦྱོར་ལས། ལྟེ་བར་ཨ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་
Chinese
说是从虚空中生出的三个字，阐述了真言的真实性。还说不坏也是从那里面一同出生的字。为了在《金刚轮庄严》续中清楚地显示“阿”。心的中央有不坏，明亮如同灯火。不变，极其微细，阿是主要的神圣。这样说了。这样解释道。因此，要知道金刚念诵的要点，必须进行那样的瑜伽。也就是要知道所有真言的主宰，如何变成三个字，以及这三个字从不坏中产生的意义。还有，这三个字与风和结合，以自性存在，以已经成就的显现方式来学习等等，所有这些都必须完全了解。虽然仅仅是金刚念诵的仪轨就有很多说法，但阐述要点的却出自《总集观行》，但文字非常隐晦，因此上师应该向弟子详细解释其中的要点。这种念诵能使风和明点变得堪能的方法是，在《曼涅》中说：金刚念诵稳固时，左右的风的运行停止，进入中脉，那时拙火自然燃烧，融化明点，显现大乐的坛城。从圣父子论典中产生的其他必要性，应该在其他地方了解。呼吸计数念诵是，也说是为了摧毁非时死亡。在《律源》中说：处于等持的瑜伽士，只要有十万等的数字，这无声的念诵要恒常念诵。无声念诵十万遍，完全圆满的修行者，寿命已尽也能活五年，对此没有怀疑。总是早上起来后，风要计数一千次，因此通过风的瑜伽，要恒常安住于等持。这样说了。先进行本尊瑜伽，早上不间断地做一千次，就能摧毁非时死亡。还说通过上、中、下三种宝瓶气也能赎回死亡。在那里面说：或者通过宝瓶气的结合，在一切时都能战胜死亡。自己通过智慧，直到脚底，全部用风充满，依靠宝瓶气，三种分类的
English
It is said that the three letters arise from space, explaining the very nature of mantras. It is also said that the indestructible is a letter that arises simultaneously from that very nature. For in the Vajra Mandala Ornament Tantra, it is clearly shown that "Ah" is the indestructible in the center of the heart, clear and like a lamp. Unchanging, extremely subtle, Ah is the chief sacred one. Thus it is said. Thus it is explained. Therefore, one must know the key points of Vajra recitation and practice that yoga. That is, one must know how the master of all mantras becomes three letters, and the meaning of these three letters arising from the indestructible. Also, how these three letters combine with wind and exist by their very nature, and how to learn in the form of an already accomplished manifestation, etc., all of these must be fully understood. Although there are many explanations of the mere ritual of Vajra recitation, the explanation of the key points comes from the Compendium of Practices, but the words are very obscure, so the guru should explain the key points in detail to the disciple. The method by which this recitation makes the winds and bindus workable is, as stated in the Manne: When Vajra recitation is stable, the movement of the winds on the left and right stops and enters the central channel, at which time the inner heat naturally blazes and melts the essences, revealing the mandala of great bliss. Other necessities arising from the treatises of the noble father and sons should be understood elsewhere. Breath-counting recitation is also said to destroy untimely death. In the Vinaya Source it says: The yogi who abides in equipoise, as long as there are numbers such as a hundred thousand, this silent recitation should be constantly recited. By the complete perfection of a hundred thousand silent recitations, the practitioner, even if his life is exhausted, will live for five years, there is no doubt about this. Always get up in the morning and count the wind a thousand times, therefore, through the yoga of wind, one should always abide in equipoise. Thus it is said. If one first performs the deity yoga and then does a thousand times every morning without interruption, one will destroy untimely death. It is also said that one can redeem death through the three types of vase breathing, superior, middling, and inferior. It says there: Or through the union of vase breathing, one can overcome death at all times. Through one's own wisdom, up to the soles of the feet, fill everything with wind, relying on vase breathing, the three divisions of
Chinese
说用其击败。最少三十六次左右。比那多一倍是中等，多三倍要知道是最好。拥有宝瓶者会胜利。先前知道拥有宝瓶者之后，自己以跏趺坐姿坐好，手掌摩擦三次，然后拍打六次塞格罗。只要有三十六次左右，就要那样做宝瓶者，以三倍最好的来击败，超过八的百次。如是说。这个也要先进行天瑜伽，因为这是增长功德的风瑜伽，在其他续部中也有说到。先进行天瑜伽，在心间的莲花中心，对位于月轮上的白色ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字坚定心意，如果观修上下之气结合，也能赎命，出自《总集根本续》：心间的莲花种子之气，与白色ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字相同，应当思维平等安住，那样就不会被境等束缚。趋向轮回之上的气，趋向涅槃之下，完全不住于涅槃。心间的莲花位于花蕊中，上下趋行的气，应当以意念结合，以那瑜伽的串习，就能获得坚固的果位。如是说。那三个是，以根器钝、中、利的差别，在注释中说是赎命的方法，不只是赎命，因为是增长功德的特殊风瑜伽，所以应当修习。如是《总集根本续》中也说：不知风瑜伽，以及知道也不做的人，那人会被各种痛苦，逼迫成为轮回的虫子。如是说。那些也要上师对弟子详细解说。第二是，出自先前引用的《结合续》中的，具有八瓣莲花心，那的结尾处，在那之中种子之脉，具有酥油灯的自性，如同水生植物的花朵，伸展且口朝下。那之中安住的勇士，如同芥子的粗细，不坏的ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字种子，如同冰雹般滴落。身心者的心喜，被解释为名为春。以母鹫之火的形象，我
English
It is said to defeat with that. The minimum is about thirty-six times. Twice that is medium, three times that should be known as the best. The one with the vase will be victorious. Having known the one with the vase before, one should sit in the vajra posture, rub the hands three times, and then clap the segrol six times. As long as there are about thirty-six times, one should do the one with the vase like that, and defeat with the best of three times, about a hundred with eight more. Thus it is said. This should also be done with the deity yoga preceding it, because this is the great wind yoga that increases qualities, it is also said in other tantras. Having the deity yoga preceding it, in the heart, in the center of the lotus, one should fix the mind on the white letter HŪṂ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) residing on the moon seat, and if one meditates on the combination of the upper and lower winds, one can also redeem death, from the Compendium of Origins: The wind of the lotus seed in the heart, is the same as the white letter HŪṂ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), one should think and remain equally, then one will not be bound by objects etc. The wind that goes above samsara, goes below nirvana, and does not abide in nirvana at all. The lotus in the heart resides in the stamen, the wind that goes up and down, should be combined with the mind, and by practicing that yoga, one will attain the state of stability. Thus it is said. Those three are, with the distinction of dull, medium, and sharp faculties, it is said in the commentary as a method of redeeming death, not only redeeming death, because it is a special wind yoga that increases qualities, so one should meditate on it. Thus it is also said in the Compendium of Origins: Not knowing the wind yoga, and those who know but do not do it, that one will be tormented by various sufferings, and become a worm of samsara. Thus it is said. Those should also be explained in detail by the lama to the disciple. The second is, from the previously quoted Combination Tantra, the one with the eight-petaled lotus heart, at the end of that, in that, the seed vein, has the nature of a butter lamp, like the flower of an aquatic plant, stretched out and the mouth is downward. The hero residing in that, is about the thickness of a mustard seed, the indestructible seed of HŪṂ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), is dripping like hail. The heart's joy of embodied beings, is explained as being called spring. With the form of the fire of a vulture, I