Tibetan
ནི། །ཐུང་ངུ་རུ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྙིང་ལའང་ནི་ཧཱུཾ་ཉིད་ནི། །རིང་པོ་མ་མོ་གཉིས་དང་གནས་མགྲིན་པར་ༀ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །མ་མོ་གསུམ་བརྗོད་བླུ་ཏ། །དཔྲལ་བར་ཧཾ་གི་རྣམ་པ་འདི། །སྒྲ་དང་ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་པ། །ཞེས་སོགས་ལ། དཔྱིད་ཐིག་ལས། སྙིང་ཁ་ལ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། །རིང་པོ་ཚད་ནི་གཉིས་དང་བཅས། །མགྲིན་པར་ༀ་ཡིག་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ། །ཚད་ནི་གསུམ་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྒྱུར་བས་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དང་བླུ་ཏ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་གསུམ་ལ་ཐུང་ངུ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་ཡུན་ཡོད་པའོ། །དེ་ཡང་ནང་གི་བརྗོད་པའི་དུས་གསལ་བར་བྱས་ཀྱི་ངག་གི་བརྗོད་པ་མིན་ཏེ་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་བཞི་བྲིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་ཡིན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་ནི། ཨ་ཐུང་རྡུལ་གྱི་རི་མོ་ཕྲ་མོའི་ངོ་བོ་དང་ཧཱུཾ་ནི་སེམས་དང༌། ༀ་ནི་ངག་དང༌། ཧཾ་ནི་ཧཾ་གི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་རྩ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱང་སེམས་ཡིན་པར་མན་སྙེ་ལས་བཤད་དོ། །ཡི་གེ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་ཁུ་རྡུལ་མཚོན་པས་ལུས་ཡིན་ལ་གཞན་གཉིས་དང་བཅས་ པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནི། ཡི་གེ་བཞིའི་མཚོན་དོན་ཏོ། །ཁ་སྦྱོར་ལས། བདུད་རྩིའི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛག་པར་ནི། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྒྲ་འབྱེད་ཅིང༌། །མེ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འགྲེལ་པས། ཧྃ་ཡིག་ནི། གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་གང་ཡང་རུང་བའི་གཏུམ་མོས་གུས་པ་དང་བཅས་པར་བར་མ་ཆད་པར་གོམས་པ་ནི། ཆུང་ངུ་གོམས་པ་ན་བདུད་རྩི་འཛག་པའོ། །བར་མ་ན་ཆེར་འཛག་གོ །ཆེན་པོར་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆེས་ཆེར་འཇག་གོ །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པས་ནི། ཡིད་བརྟན་པ་ན་གཏུམ་མོ་ངེས་པར་སྤྲོ་བ་ལས་འབར་ཞིང་དེས་གདུངས་པའི་རི་བོང་ཅན་ཡང་འཛག་གོ །དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། ཧྃ་ཡིག་འཛག་པ་ཅན་གྱི་ནཱ་ད་གཏུམ་མོ་རྡུལ་གྱི་རི་མོ་འབྱེད་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བྱེད་དེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ལམ་བགྲོད་པ་ནི། གཏུམ་མོའི་མེས་ཧྃ་ཡིག་ཞུ་བའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲའོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གང་ཟག་གི་དབང་གིས་བཞི་དང་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སྔར་ཕྲ་ཐིག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་གཞིན་དུ་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བསྒོམས་པའི་དབང་གིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ ཤེས་རབ་གཏུམ་མོ་རྡུལ་གྱི་རི་མོ་རང་བཞིན་གྱིས་འབར་ནས་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ལུས་ཡན་ལག་རྣམས་དང་འདྲ་བའི་གློག་གི་འོད་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་རྩ་རྣམས་བྱང་སེམས་ཞུ་བས་གང་བར་བྱེད་དེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ཡི་ཤེས་རབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་གནས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་འབར། །བདག་མེད་མ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། །དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་ལུས། །གློག་གི་ཟེར་མ་མཉམ་པའི་འོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མི་མོས་པས་ནི། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ལྟེ་བར་འཐེན་ནས་ལྟེ་བར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ནས་རླུང་བཟློག་པ་ན་གཏུམ་མོ་འབར་ཞིང་དེ་ལས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་ནུས་པས་ནི། དབུགས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ན་རྡུལ་གྱི་རི་མོ་དྲང་པོ་འབར་བ་དང་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་ཧཾ་ཡིག་ཟླ་བ་འཛག་པ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ལྟེ་བར་འོང་བར་བསམ་སྟེ། དེ་ཡང་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ལོག་པའི་བར་དུ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །རླུང་འབྱུང་འཇུག་དེ་ལྟར་སྒོམ་པར་མི་ནུས་པས་ནི། ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་བྱའོ། །ཡི་གེ་སྒོམ་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་གཉིས་ལས་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན། ལྟེ་བ་ནས་མགོ་བོའི་འཁོར་ལོའི་བར་བཞིའི་ལྟེ་བ་ལ། ཨྃ་དམར་པོ་གྱེན་དང༌། ཧཱུྃ་ནག་བོ་འཐུར་དང༌། ༀ་དམར་པོ་གྱེན་དང་ཧྃ་དཀར་པོ་འཐུར་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་བསྒོམ་ལ། ཨྃ་གི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཏུམ་མོ་འབར་དུ་གཞུག་གོ །དེས་ཀྱང་ཡི་གེ་གོང་མ་གཉིས་གདུངས་ཏེ། ཧྃ་ཞུ་བར་བྱས་པ་འོག་ཏུ་འཇགས་པ་ཡི་གེ་བར་པ་གཉིས་དང་རོ་མཉམ་པ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བས་ནི། ལྟེ་བར་སྟེང་དུ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་པདྨ་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཨྃ་ངོ༌། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་རིམ་པ་བཞིན། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྟེ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཡི་གེ་བརྒྱད་དགོད་པར་གསུངས་པ་ནི། གདུལ་བྱའི་ངོར་ཡིན་ནོ། །ལྟེ་བའི་ནང་སྐོར་ལ་བཞི། དེ་ནས་བརྒྱད། དེ་ནས་བཅུ་དྲུག །དེ་ནས་རེ་བཞི་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །སྙིང་ཁར་ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་པདྨ་དཀར་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཟླ་བར་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་ལ། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་བཞི་དང་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་བཞིར། ཡ་ར་ལ་ཝ་རྣམས་སོ། །མགྲིན་པར་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ༀ་མོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ། ཨཱ་ཨཱི་ཨཱུ་ཨཱེ་དང༌། དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ། ཡཱ་རཱ་ལཱ་ཝཱ་རྣམས་སོ། །མགོ་བོར་འོག་ཏུ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ ལྟེ་བའི་ཟལ་བར་ཧྃ་ངོ༌། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་རེ་རེས་བར་དུ་ཆོད་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གོ །ཨ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟླ་ཕྱེད་དང་ཐིག་ལེ་དང་ནཱ་དང་བཅས་པ་བ་མོ་འཛག་པ་རྣམས་སུ་བསྒོམ་ཞིང༌། ཨྃ་གི་ངོ་བོ་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ཡང་གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཞུ་བར་བྱེད་ཞུ་བ་དང་རོ་གཅིག་པ་འོག་ཏུ་སོན་པ་ནི། ལྟེ་བར་སྔར་བཞིན་དུ་ངལ་བསོའོ། །བསྐྱེད་རིམ་པས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་བཞི་པོ་གང་རུང་ལ་དམིགས་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་མཐའ་དག་གི་རང་བཞིན་གཏུམ་མོའི་ངོ་བོ་འབར་དུ་གཞུག་གོ །དེ་འབར་བ་ཡང་དབུ་མ་ནས་སོང་སྟེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་རྩེ་མོ་དང་དཔྲལ་བའི་མཚམས་རྣམས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཤིང༌། འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གདུངས་ནས་སྣ་བུག་གཡས་དང་མཛོད་སྤུའི་ཁུང་བུ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་གློག་གི་འོད་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་ནས་འཁོར་བ་པ་དང་ཉན་རང་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་རེག་པས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་གདུངས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང༌། རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་གནས་པ་ན་བྱང་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཞུ་བར་བྱས་ནས་དེ་ཞུ་བ་དང་ རོ་གཅིག་པ་འོག་ཏུ་འཇགས་པ་ཐབས་ཤེས་རོ་གཅིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ལྟེ་བར་གནས་པར་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །མན་སྙེར་འདི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སྦྱར་ལ་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱིས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་རོ། །གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་དག་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུངས་ནས་བྱེད་པ་མ་བཤད་པར་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གནས་ནས་མེ་སྦོར་བའི་ལུགས་སུ་བཤད་ལ། གདམས་པ་གཞན་ལས་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བ་དང་སྦྲེལ་ནས་བྱེད་དོ། །གཏུམ་མོའི་རྣལ་
Chinese
是。短小被称扬。心中也是吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。长音与二母音，位于喉间以嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字形。三母音说为布达。额间此杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）之形相。声音与明点无坏灭。如是等等。春滴中说：心间为吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。长音量为二。喉间以嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字形。量为三而说。如是翻译，短小与长音及布达，即极长音三种，短小有一二三之长短。此乃明了内之念诵时，而非语之念诵，因修拙火无彼故。书写四字，是入于圆满次第之方便，为修生起次第者，若于圆满次第，短阿为微细明点之体性，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）为心，嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）为语，杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）为与具杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）之形之脉相连之菩提心，曼涅中如是说。字母首尾二者表精滴，故为身，与另二者一起，身语意三者，为四字之表义。合续中说：以甘露之形滴落，日夜中种种安住。彼即能辨别声音，火能生喜乐。如是所说之义，解释说：杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）字者，无论明与不明之体性，以拙火恭敬而不间断地串习。小者串习则甘露滴落。中等则大滴落。大者则不断绝而极滴落。以方便续之体性圆满次第之坛城修习，意念稳固时，拙火定从喜乐而燃烧，由此所热之兔持者亦滴落。彼时亦是彼，杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）字具滴落之那达拙火辨别明点之纹路，且令其超胜。如是所说，于圆满次第之时，行道者，以拙火之火融化杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）字之乐为道而依之而行，于一切皆同。于此虽有众多次第之不同，然此处随合续之释而依补特伽罗之别而知为四与二。其中初者，之前于微细明点之时所说者。
English
It is. Short is well-known. In the heart also is Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). Long sound with two vowels, located in the throat with the shape of Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ). Three vowels are said to be Buda. On the forehead, this form of Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Haṃ). Sound and bindu are indestructible. So on and so forth. In the Spring Drop it says: In the heart is the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). The length of the long sound is two. In the throat with the shape of the letter Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ). The measure is said to be three. As translated, short, long sound, and Buda, that is, the three very long sounds, short has a duration of one, two, and three. This is to clarify the time of inner recitation, not the recitation of speech, because there is no such thing in the practice of Tummo. Writing the four letters is a means to enter the completion stage, for those who practice the generation stage, but in the completion stage, short A is the nature of subtle bindus, Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) is the mind, Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ) is speech, and Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Haṃ) is the bodhicitta connected to the channel with the shape of Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Haṃ), as stated in Man Nye. The first and last two letters represent essence drops, so it is the body, and with the other two, the three of body, speech, and mind are the meaning represented by the four letters. In the Union it says: In the form of nectar it drips, abiding in various ways day and night. It itself distinguishes sounds, and fire brings joy. The meaning of what was said is explained: The letter Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Haṃ), whether it is the nature of clarity or non-clarity, is practiced with reverence and without interruption by Tummo. When the small is practiced, nectar drips. In the middle, it drips greatly. In the large, it drips continuously and extremely. By meditating on the mandala of the completion stage of the nature of the means tantra, when the mind is stable, Tummo definitely blazes from joy, and even the rabbit holder heated by it drips. At that time, it is also that, the nāda Tummo with the dripping letter Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Haṃ) distinguishes the lines of bindus and makes them superior. As it is said, at the time of the completion stage, the practitioner relies on the bliss of the fire of Tummo melting the letter Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Haṃ) as the path to proceed, and it is the same for all. Although there are many different stages in this, here, following the explanation of the Union Tantra, it is known as four and two according to the difference of the individual. The first of these is what was said earlier at the time of subtle bindus.
Chinese
因为心中极其坚定的修习，俱生智拙火如灰尘的纹路般自然燃烧，如百千发梢般的身体肢节，如同闪电般的光芒完全净化脉，菩提心融化而充满。如《合续》所说：“彼之智慧俱生起，因此安住有色女，业之风所催动故，于脐之轮中燃烧，名为无我母，称为春之明点，百千发梢身，如闪电光芒之光。”如是说。对此不信者，以金刚念诵使命勤之风稳定，将下泄之风拉至脐间，于脐间观想大手印而止息风，则拙火燃烧，由此亦显现大乐。如是不能者，于气息上行时，观想灰尘纹路正直燃烧，气息入内时，观想吽（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字月亮滴落，以明点之形象来到脐间。如是左右之风内外运行颠倒之间，反复行之。如是不能修习风之出入者，仅以信解而作燃烧滴落之观想。于修习字而特别信解者，若喜好摄略，则于脐间至头部轮之间的四轮之脐间，观想嗡（藏文：ཨྃ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）红色向上，吽（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）黑色向下，观想嗡（藏文：ༀ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）红色向上和吽（藏文：ཧྃ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）白色向下。嗡（藏文：ཨྃ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）之自性迎请为薄伽梵母拙火燃烧。由此亦灼热上方二字，使吽（藏文：ཧྃ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）融化后滴落下方，与中间二字等味，如前所说般安住于脐间。若喜好广繁，则于脐间向上之红色莲花中央之月轮上为嗡（藏文：ཨྃ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。于东方等方位之花瓣上，以顺时针方向依次为：阿、嘎、匝、扎、达、达、巴、亚、夏，共八组。有些地方说安放八字，乃是就所化众生而言。脐轮内圈有四，然后有八，然后有十六，然后说有六十四。于心间有向下之白色莲花中央之月轮上为吽（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。