Tibetan
ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱའི། གང་དག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པ་ དེ་དག་ནི་གཞུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ལྟར་མི་གཞུག་གོ །དེ་དག་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་དབང་བསྐུར་བའི་སྔ་རོལ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པར་བྱ་བར་གསུངས་པས། སྔོན་དུ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་སྦྱངས་ནས་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་བསྟེན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་དལ་བ་དོན་ཆེ་བ་དང་རྙེད་དཀའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་བློ་སྦྱངས་པས་དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་འདོད་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ན། སྙིང་པོ་ལེན་པའི་མཆོག་ནི་ཐེག་ཆེན་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེའི་འཇུག་སྒོ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དག་པ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ན་དེའི་ཐེག་ཆེན་པ་ཡང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཚིག་ཙམ་དུ་སོང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཡང་ཚིག་ཙམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་སེམས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རིམ་གྱིས་བསལ་ནས་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཐོག་མར་ཚེ་འདི་ལ་བློ་མ་ཟློག་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་གི་ཡང་ལམ་གྱི་གེགས་པ་ཡིན་པས་ཚེ་འདིར་རུ་མི་གནས་པའི་འཆི་བ་དྲན་པ་དང༌། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོར་འཁྱམས་པའི་ཚུལ་རྣམས་བསམས་ནས་ཚེ་འདི་ལ་བློ་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་སྲེད་པའི་བློ་ཡང་འཁོར་བ་མཐའ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་ལེགས་པར་བསམས་ཏེ་བཟློག་ནས་ཡིད་ཐར་པ་ལ་ཕྱོགས་པར་ བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རང་ཉིད་ཞི་བ་དེའི་སེམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རིང་དུ་སྦྱངས་ནས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སློབ་འདོད་བསྐྱེད་དེ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཁུར་གཟུང་བར་ནུས་པ་ན། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུངས་ནས་དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཁུར་གཟུང་བར་ནུས་པ་ན། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་མཉན་ནས་བླ་མའི་བསྟེན་ཚུལ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱས་ནས་སྔགས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། བསམ་པ་དག་པའི་སློབ་མ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་ལ། །བླ་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་འདི། །ཁ་ཏོན་བྱ་བར་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྔགས་སོགས་བྱིན་པ་ཡིས། །དམ་ཆོས་སྣོད་དུ་བྱས་ནས་སུ། །ཞེས་བསམ་པ་དག་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱངས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ལྡན་པ་ལ་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་བཤད་པར་གསུངས་ཤིང༌། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་བྱིན་པའི་རྗེས་སུ་དབང་གིས་སྣོད་དུ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་འདི་ཡི་རིམ་པ་ནི། ཚེས་དང་རྒྱུ་སྐར་སོགས་དགའི་ཚེ། །སློབ་མས་ཐལ་སྦྱར་བཏུད་པ་ཡིས། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་བྱ་སྟེ། །སྐྱབས་གསུམ་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལེགས་བསྟེན་ཏེ། །དགེ་བསྙན་སྡོམ་པ་ཉིད་དང་ཡང༌། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང༌། །དེ་ནས་གསོ་སྦྱོང་ཉིད་ཀྱང་བླང༌། །འདི་ཡི་རྗེས་མཐུན་རིམ་པ་ཡང༌། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཚུལ་དམ་པར། །བསྟེན་ཏེ་འདིར་ནི་གཞུང་མངས་པས། །འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བླ་མ་ལ། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་སྩོལ་ཞེས་གསོལ། །ཞེས་དབང་གི་སྔོན་དུ་སོ་ཐར་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པ་བཟུངས་ནས་དེ་ནས་བླ་མ་ལ་དབང་སྐུར་གྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་གསུངས་སོ། །དགེ་བསྙེན་དང་དེའི་གསོ་སྦྱོང་བསྙེན་གནས་ནི་ཁྱིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་རབ་བྱུང་གིས་ནི་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་དགོས་སོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོ་ལས་ཀྱང་རིམ་ཅན་དུ་བསླབ་དགོས་ཀྱི་ཅིག་ཅར་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་པའི་འོག་ཏུ། དེའི་རིམ་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་ལ་ལོབས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཐེག་པ་གསར་པ་དྲན་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་བོ། །ཞེས་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བསླབས་པའི་འོག་ཏུ་ཐེག་པ་གསར་པ་སྟེ་སྔགས་ལ་སློབ་དགོས་པར་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་ནི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ནས་ཚུར་ལ་བཀབ་པ་མིན་གྱི་སྔགས་ཉིད་ནས་ལམ་དེ་དག་ལ་བསླབ་པར་ཡང་ཡང་གསུངས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉིད་ནས་འབྱུང་བའི་ཐུན་མོང་བ་ ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་རྒྱས་པར་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པར་བཤད་ཟིན་པས་མི་སྤྲོའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དྲི་མེད་རིགས་པས་རང་གཞན་གཞུང་ལུགས་ཀྱི། །ལེགས་ཉེས་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་ཅིང༌། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི། །ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་ཇི་བཞིན་མ་ཕྱེད་པར། །བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྐལ་ལྡན་གྱི། །འཇུག་སྒོ་མཆོག་ཅེས་སྨྲ་བའང་དད་པ་ཙམ། །དེ་ཕྱིར་ཀྱེ་ཀྱེ་བློ་གྲོས་འདུན་ལྡན་དག །རྣམ་དག་རིགས་པས་བློ་གྲོས་མིག་སྦྱོངས་ལ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པའི། །བསྟན་པའི་གནད་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་ཚོལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བྱ་སྤྱོད་ལ་བདག་སྐྱེད་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ་དང༌། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་དགོད་པ་དང་། དེ་དག་ལས་འཐད་པའི་ཕྱོགས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བོད་ཀྱི་བླ་མ་སྔ་མ་ཕལ་མོ་ཆེ་ན་རེ་བྱ་རྒྱུད་ལ་མདུན་ དུ་ལྷ་སྒོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་བདག་སྐྱེད་མེད་ལ། སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་རང་དམ་ཚིག་པར་སྐྱེད་ཅིང་མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་སྐྱེད་པ་མ་གཏོགས་པ་རང་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་འཇུག་པ་མེད་དེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། འཇིགས་པར་དམིགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་གཙང་བར་བྱེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་དམ་པ་མེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལྷའི་སྙེམས་པ་མེད་པ་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་སྐྱོན་གྱི་རྒྱུའི་རྟོག་པས་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་གནས་སོ། །ཞེས་བྱ་རྒྱུད་ལ་བདག་སྐྱེད་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་མེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དང་ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས་རང་ཉིད་ལྷར་སྐྱེད་པ་བཤད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་ལས། བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་ལུགས་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དུས་རིང་པོར་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་སྟེ།
Chinese
那些以菩萨行持密咒之门修行的菩萨，应被引入大智慧灌顶的明咒坛城。那些菩提心尚未圆满者，不应引入，也不应让他们观看坛城。应向他们展示手印和密咒。如是说，在灌顶之前，应使菩提心圆满。因此，应首先修习愿菩提心和行菩提心，然后再进入。其次第是，首先应以恭敬之心，如理依止一位具足功德的大乘善知识。他应讲述闲暇难得和意义重大的道理，通过修习，使弟子生起在闲暇人身中取精要的强烈愿望。取精要的殊胜之法就是进入大乘，而进入大乘的门户就是菩提心。如果相续中真正具有菩提心，那么这位大乘行者也就不是虚假的。如果菩提心仅仅停留在口头上，那么这位大乘行者也就仅仅是口头上的。因此，智者应逐渐消除与菩提心相违背的因素，从而生起具足功德的菩提心。对此，首先如果不从今生中转变心意，那么无论大小乘，都会成为修道的障碍。因此，应忆念死亡，思维今生无常，以及死后漂泊于恶趣的情景，从而转变对今生的执着。然后，应通过如理思维轮回的一切过患，转变对来世圆满的贪恋，从而使心倾向于解脱。 之后，为了转变自私自利的念头，应长久修习慈爱和悲心，以及以其为根本的菩提心，从而修习真实的菩提心。然后，应了解菩萨的行持，生起学习的意愿，如果能够承担起菩萨的重任，就应受持菩萨戒，并学习其学处。之后，如果能够承担金刚乘的誓言和戒律，就应听闻《事师五十颂》，清净地依止上师，然后进入密法。
English
Those Bodhisattvas who practice the secret mantra path of Bodhisattva conduct should be initiated into the mandala of the vidyā-mantra of great wisdom. Those whose bodhicitta is not yet perfected should not be initiated, nor should they be allowed to see the mandala. Mudras and mantras should be shown to them. It is said that bodhicitta should be perfected before initiation. Therefore, one should first cultivate the aspiring and engaging minds of bodhicitta before entering. The order is as follows: first, one should properly rely on a qualified Mahayana spiritual friend with thought and action. He should explain the difficulty and importance of leisure, and through cultivating the mind, one should generate a great desire to take the essence of leisure. The best way to take the essence is to enter the Mahayana, and the gateway to it is bodhicitta. If there is a true bodhicitta in one's mind, then one's Mahayana practice will not be artificial. If it is only in words, then one's Mahayana practice will also be only in words. Therefore, the wise should gradually eliminate the opposing factors of that mind and generate a complete bodhicitta. To do this, if one does not first turn one's mind away from this life, it will be an obstacle to the path of both the Great and Small Vehicles. Therefore, one should remember death, which does not remain in this life, and contemplate the ways in which one wanders in the lower realms after death, and turn one's mind away from this life. Then, one should turn away from the desire for the perfections of future lives by contemplating all the faults of samsara, and turn one's mind towards liberation. After that, in order to turn away from the mind that is peaceful for oneself, one should cultivate love and compassion for a long time, and the bodhicitta that is the root of it, and cultivate the bodhicitta that is not artificial. Then, one should learn about the practices of the Bodhisattvas and generate the desire to learn, and if one is able to take on the burden of the practices of the Bodhisattvas, one should take the vows of the Bodhisattva and learn its precepts. Then, if one is able to take on the burden of the Vajrayana vows and precepts, one should listen to the Fifty Verses on the Guru, purify the way of relying on the Guru, and then enter the mantra.
Chinese
呀，再者，《上师五十颂》中说：“具足清净意乐之弟子，皈依三宝已，此乃随学上师行，应施以诵读之法。其后以咒等加持之，即成殊胜法器。”如是，对于具足清净意乐，即修习菩提心，以及具有不共皈依者，方可宣说《上师五十颂》。又说，给予《上师五十颂》之后，应以灌顶使其成为法器。于《双运明灯》中也说：“如是，此之次第为，于吉祥之日，如初一、吉星等，弟子合掌恭敬，忏悔一切罪业，受持三皈依。善修菩提心，并受居士戒，以及菩萨戒，其后亦受持斋戒。此之相应次第，亦应依止金刚阿阇黎之殊胜仪轨，然此处因篇幅繁多，故因畏惧而未书写。如是行持后，向喇嘛祈请：请赐予我灌顶。”如是说，在灌顶之前，应先受持别解脱戒和菩萨的发心与戒律，然后为了灌顶的缘故，向喇嘛祈请。居士戒及其斋戒近住，是针对在家人的，而进入密咒的出家人，则必须使沙弥等戒律完全清净。在《行集》第一品中也说，必须按次第修学，不能一下子全部修学。在确定之后，又说：“其次第是，首先应修学佛陀乘之意乐。当修习佛陀乘之意乐纯熟之时，则应修习新乘，即一缘专注之三摩地。”如是说，在首先修学佛陀乘之后，才需要修学新乘，即密咒。因此，佛陀乘之意乐即是愿行菩提心。如是，在生起愿行菩提心之后，必须具足六度之行，这不是从波罗蜜多那边反过来覆盖，而是从密咒本身修学那些道，因为反复宣说了，所以是金刚乘本身所生的共同道。 这些在共同乘中广说。
English
Ya, furthermore, the 'Fifty Verses on the Guru' states: 'A disciple with pure intention, having taken refuge in the Three Jewels, should be given the practice of following the Guru. Then, by bestowing mantras and the like, one becomes a vessel for the sacred Dharma.' Thus, it is said that the 'Fifty Verses on the Guru' should be taught to those who possess pure intention, that is, have cultivated the mind of Bodhicitta, and have uncommon refuge. It is also said that after giving the 'Fifty Verses on the Guru,' one should be made a vessel through empowerment. In the 'Lamp of Clear Union,' it also says: 'Thus, the order of this is, on an auspicious day, such as the first day or a lucky star, the disciple should fold their hands respectfully, confess all sins, and take the Three Refuges. Cultivate Bodhicitta well, and take the lay vows, as well as the Bodhisattva vows, and then observe the fast. This corresponding order should also rely on the excellent conduct of the Vajra Acharya, but here, due to the extensive text, it is not written out of fear. Having done this, request the Lama: Please grant me empowerment.' Thus, it is said that before empowerment, one should first take the Pratimoksha vows and the Bodhisattva's aspiration and precepts, and then request the Lama for the sake of empowerment. The lay vows and their fasting retreat are for householders, while ordained individuals entering mantra must purify the vows of novice monks and so on. In the first chapter of the 'Compendium of Practices,' it also says that one must study in sequence, not all at once. After confirming this, it is said: 'The order is that one should first study the intention of the Buddha Vehicle. When one has become accustomed to the intention of the Buddha Vehicle, then one should study the new vehicle, that is, the Samadhi of one-pointed concentration.' Thus, it is said that after first studying the Buddha Vehicle, one needs to study the new vehicle, that is, mantra. Therefore, the intention of the Buddha Vehicle is the aspiring and engaging Bodhicitta. Thus, after generating the aspiring and engaging Bodhicitta, one must possess the practice of the six perfections. This is not a matter of covering back from the Paramitas, but of studying those paths from the mantra itself, because it is repeatedly proclaimed, so it is the common path arising from the Vajrayana itself. These are extensively discussed in the common vehicle.