Tibetan
བས་ཏེ་དཔག་ཚད་བྱེ་བ་སོགས་ནི་བསམ་གཏན་མིན་པས་མི་འགྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །ལས་དང་པོ་པས་བྱེད་པ་ལ་སེམས་བརྟན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་དགོས་སོ། །ཀླུའི་བློས་ཀྱང་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་གསུངས་པའི་བརྒྱད་པ་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་ཏེ་སྔ་མ་བདུན་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བའོ། །ལུས་དཀྱིལ་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དྲིལ་བུ་པའི་གཞུང་ནས་མནའ་ཆུ་ལྡུད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་གསུམ་ལས་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་སྐོར་མ་བཤད་ཀྱང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བྱ་དགོས་ཏེ། དྲིལ་བུ་པའི་དབང་ཆོག་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་བཞིན་ཡིན་ལ་དེར་ལུས་དཀྱིལ་དང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐུན་མོང་དུ་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་གཞུག་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ ལུས་དཀྱིལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་སྐབས་གཞན་རྣམས་འདོར་ན་རྡུལ་ཚོན་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་དེར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་འོག་ཏུ། དེ་ནས་གླེགས་བམ་དུང་ལ་སོགས། །མདའ་གཞུ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་དང༌། །སྔོན་བཞིན་སྔགས་ཀྱིས་དག་པར་བྱས། །སློབ་མའི་ལག་ཏུ་རིམ་བཞིན་བྱིན། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས་དེ་དག་ཀྱང་བྱས་པས་ཆོག་ལ་ལུང་བསྟན་དང་དབུགས་དབྱུང་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཡང་དེ་ནས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་རྣམས་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་གསལ་བས་དེ་དང་བསྟུན་ནས་བྱེད་དགོས་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལན་ཅིག་ཐོབ་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་མང་བ་དང་བག་མེད་པ་དང་མ་གུས་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བཞིས་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་རྩ་ལྟུང་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པས་བཅོས་ནས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་བྱུང་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དབང་གིས་གསོ་དགོས་པས་བླ་མ་དམ་པ་ལས་དབང་བླང་བར་བྱ་ལ་ལེན་ས་མ་བྱུང་ན་སྔར་བཤད་པའི་དབང་དེ་རྣམས་སློབ་དཔོན་འཇུག་པའི་ཆོ་གར་བཤད་པ་ལྟར་བདག་འཇུག་བྱས་ནས་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་བླངས་ལ་གསོ་བར་བྱ་སྟེ་ཕྲེང་བ་ལས། རང་ཉིད་ཀྱང་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་དབང་ཉིད་ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་འཇུག་པའི་ཆོ་གར་བླང་བར་བཤད་པ་ དེ་ལྟར་བླང་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་བླ་མ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ནའམ་ལམ་བགྲོད་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བས་བགྲོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་ན་སྟེ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། སློབ་མ་གཞུག་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་སློབ་དཔོན་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་པོར་བྱ་དགོས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་ལ་དག་བརྗེད་ངས་པས་དམ་ཚིག་དང་འདས་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་བ་དག་སྲིད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཉིད་དང་པོོར་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གཞན་ལ་དབང་སྐུར་མཁན་གྱིས་ཀྱང་སྔོན་དུ་བདག་འཇུག་བྱས་ནས་རང་གི་དམ་ཚིག་གསོ་བར་གསུངས་པས་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བླང་ས་མ་བྱུང་ན་རང་ཉིད་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་ཆོ་ག་རྣམ་དག་ཤེས་པ་ཡིན་ན་བདག་འཇུག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཆོག་གོ །འདི་ཡང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་ཆོ་ག་ཡོད་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ཙམ་ལས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི། བླ་མས་ཀྱང་བདག་འཇུག་གི་ཚེ་སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་ཆོ་ག་ལེགས་པོར་བྱ་དགོས་ལ་སློབ་མ་ལ་ཡང་སྐབས་དེར་དབོག་དགོས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྡོམ་པ་གསོ་བས་དབང་གི་སྔོན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། ཕྲེང་བ་ལས། བླ་མ་ལ་བརྙས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ལ་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྟོན་མོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འབུལ་བ་བྱས་ནས་བླ་མའི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྡོམ་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་མ་དང་གྲོགས་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་ལ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་སོགས་བྱས་ནས་ བཤགས་པ་མང་དུ་བྱ་ལ་དེ་ནས་བླང་ངོ༌། །ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་ཀྱང༌། བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་ཏེ་སྔོན་ལ་ཉེས་པ་འདི་བྱས་བརྗོད་ནས་བཤགས་པ་བྱེད་པར་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །རྩ་ལྟུང་དང་པོ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་དབང་ལ་མི་བལྟོས་པར་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ཐབས་རྩ་ལྟུང་གི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་ལ་ནི། ཡིད་བརྟན་གཏན་མི་རུང་སྟེ་དུས་འཁོར་དང་ཤཱནྟི་པའི་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་དང་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པ་དང་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཞིག་གིས་རྩ་ལྟུང་གང་བྱུང་ཡང་སླར་དབང་གིས་སྦྱང་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་དགྲ་ནག་གི་བཅུ་བདུན་པ་ལས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་བག་མེད་བྱུང་གྱུར་པས། །བླ་མ་དམ་ཚིག་ལ་གནོད་ན། །དེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་བྱས་ལ། །བདེར་གཤེགས་རྣམས་ལ་སྡིག་པ་བཤགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བ་ནི། དབང་གི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །ནག་པོ་པས་བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་གཉིས་སོ་སོར་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ལ་གནོད་པ་ནི། ལྟུང་བ་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་དབང་གིས་སོར་ཆུད་པ་ལ་ཡང་སྔ་མ་ལ་འགྱོད་ཅིང་ཕྱིན་ཆད་གཏན་མི་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སྡོམ་པ་ཅིག་དགོས་ཀྱི་དེ་འདྲ་མེད་པར་སྔ་མ་ཉམས་ཀྱང་སླར་བླངས་ན་སྐྱེ་བས་མི་སྐྱོན་ནོ་སྙམ་པ་བྱས་ན་གཏན་མི་རུང་སྟེ། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཞིག་དག་ པའི་སླད་དུ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་འཇུག་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། འདིར་གང་གི་ཚེ་དབང་བདུན་ལ་གནས་པའམ་བུམ་པ་དང་གསང་བའི་དབང་ལ་གནས་པ་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དག་པའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བྲིས་ནས་སླར་མི་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ནས་སླར་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པར་ཞེས་པ་རིགས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྔར་ཐུ་བོའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་གཞོན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སླར་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པ་སྟེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་སེམས་ལ་ནན་ཏན་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ཤིང༌། སྡོམ་པ་ཉམས་ནས་སླར་གསོས་པ་ནི། སྔར་གྱི་བསླབ་གྲལ་ལས་དམའ་བར་བསྡད་དགོས་པར་བཤད་དོ། །དུས་འཁོར་གྱི་དབང་གི་རབ་བྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ཡང་ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་དམ་འཆའ་བ་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི་ཕྱིས་སྡོམ་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་དུག་གིས་ཟིན་ན་སྨན་པ་འགས་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྨན་གྱི་བཏུང་བ་བླུད་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་ཟ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །ཞེས་དགེ་སློང་དཱ་རི་ཀ་པས་བཤད་དོ། །འདི་དག་རྒྱས་པར་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་བཤད་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱུན་པའི་བདག་འཇུག་བྱེད་ཚུལ་ཡང་ཕྲེང་བ་ལས། རྟག་ཏུ་ཡི་དམ་བྱེད་པས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་རོ་གཅིག་པའི་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་སྦྱོར་བས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པར་ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ལས་ཆུའི་དབང་ལ་སོགས་པ་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་བཞི་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་དབུགས་དབྱུང་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཡང་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྡུལ་ཚོན་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་མ་གྲུབ་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱར་རུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ནས་ཆོ་གའི་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །འདི་དག་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་ན་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་བར་སྔར་བཤད་ལ་འོད་སྙེ་ལས་ཀྱང༌། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོད་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པས་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཆོད་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་ལ། དེར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བཟའ་བཅའ་དང་བལྡག་པ་དང་ཆང་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཚན་མོ་མི་ཉལ་བར་གླུ་གར་ལ་སོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་འདི་སུ་ལའང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས། སློབ་མ་ལ་ནི་ཡོན་བསླང་བྱ། །དེས་ཀྱང་གུས་པས་དབུལ་བྱ་སྟེ། །རིན་ཆེན་ཡིད་འོང་ཆུང་མ་དང༌། །རང་གི་ལུས་དང་ས་གཞི་དང༌། །མདོར་ན་བྱ་བ་ དེ་འདྲ་བ། །ཇི་ལྟར་བླ་མ་མཉེས་འགྱུར་བྱ། །བླ་མ་མཉེས་ན་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །གཞན་དུ་མིན་ཞེས་ཐུབ་པ་གསུང༌། །སློབ་དཔོན་བླ་མེད་བྱེད་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པ་ལས། །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་ཅི། །དཀའ་ཐུབ་མ་བྱས་པ་ཡང་ཅི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་བླ་མ་མཉེས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་རྒྱ་གཞུང་དུ་མ་ལས་གསུངས་ལ་སྦྱིན་པའི་ཞིང་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་སྙིང་པོ་མདོར་བསགས་ལས། སངས་རྒྱས་ཞིང་སོགས་ཞིང་རྣམས་ལ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་སྦྱིན་པ་སྤྱད། །དམངས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དག་ཀྱང༌། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་གཅིག་དང་འདྲ། །བྲམ་ཟེ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དག་ནི། །དགེ་སློང་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར། །དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དག་ནི། །རྡུལ་མེད་པ་ནི་གཅིག་དང་མཉམ། །རྡུལ་མེད་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དག་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་གཅིག་དང་སྦྱར། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས། །སློབ་དཔོན་གཅིག་དང་མཉམ་པར་བརྟག །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཞིང་བྱས་ནས། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །རྣལ་འབྱོར་རྩ་བའི་ཆོས་ལས་ནི། །ཞིང་བཟང་པོ་ལ་ས་བོན་གདབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་ལྭ་བ་པ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་བཞག་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་གཙོ་བོ་ལ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་དགེ་བ་བསྔོའོ། །དེ་ནས་
Chinese
因此，百千俱胝等并非禅定，是不能成就之义。初学者修持，说“心要坚定”，因此需要特殊的本尊瑜伽。龙树也说，为弟子灌顶的坛城有八种，第八种是意坛城，前七种是：以绘制彩粉坛城的材料之门来划分的。关于在身坛城中灌顶，铃派的论典中，除了誓水、降智慧、指示坛城这三者之外，没有说到引入坛城的内容，但其他也必须做。因为铃派的大部分灌顶仪轨都和释续《金刚鬘》一样，那里在共同宣说身坛城和彩粉坛城灌顶的时候，引入时也只说了那些。因此，如果身坛城引入坛城时舍弃其他，那么彩粉坛城也一样。该续中在行持的誓言下说： “之后经卷海螺等，箭弓宝剑轮等物，如前以咒令清净，依次授予弟子手。”因此，做了这些就可以了，授记和开许合二为一也是从那里说的。总之，铃派的身坛城灌顶在释续《金刚鬘》中很清楚，要知道必须按照它来做。第二，像这样清净的灌顶和誓言及戒律，即使得到一次，也会因为不明白、烦恼多、放逸、不恭敬等四种堕落之因而产生堕落，除了根本堕之外，其他的都可以通过在持咒戒者的面前忏悔等来弥补，从而从堕落中恢复。如果发生根本堕，誓言就损坏了，需要用灌顶来恢复，因此要从具相上师那里接受灌顶，如果没有接受的地方，就按照之前所说的灌顶，如师长入门仪轨中所说的那样，自己入坛，接受灌顶和誓言及戒律来恢复，如《鬘》中说：自己如果誓言损坏，像这样的灌顶，如何如师长入门仪轨中所说的那样接受， 就这样接受。
English
Therefore, hundreds of thousands of kotis and so on are not samadhi, meaning they cannot be accomplished. It is said that beginners should practice with "a firm mind," so a special deity yoga is needed. Nagarjuna also said that there are eight mandalas for empowering disciples, the eighth being the mind mandala, and the first seven are: divided by the gate of the materials for drawing colored powder mandalas. Regarding empowerment in the body mandala, the bell tradition's treatises do not mention the introduction to the mandala other than the three of oath water, descending wisdom, and indicating the mandala, but the others must also be done. Because most of the bell tradition's empowerment rituals are like the Explanatory Tantra Vajramala, where it is also said that when jointly proclaiming the body mandala and colored powder mandala empowerments, only those are mentioned when introducing. Therefore, if others are abandoned when introducing the body mandala into the mandala, then the same is true for the colored powder mandala. In that tantra, it is said under the vows of conduct: "Then scriptures, conch shells, etc., arrows, bows, swords, wheels, etc., as before, purify with mantras, and give them to the disciples' hands in order." Therefore, doing these is enough, and the prophecy and permission combined into one are also said from there. In short, the bell tradition's body mandala empowerments are very clear in the Explanatory Tantra Vajramala, and it should be known that they must be done according to it. Second, even if one receives such pure empowerments and vows and precepts once, one may fall due to the four causes of falling, such as not understanding, having many afflictions, being careless, and being disrespectful. Except for the root falls, the others can be remedied by confessing in front of a mantra holder and so on, thereby recovering from the fall. If a root fall occurs, the vows are broken, and empowerment is needed to restore them. Therefore, one should receive empowerment from a qualified guru. If there is no place to receive it, then according to the empowerment previously mentioned, as described in the guru entry ritual, one should enter the mandala oneself and receive the empowerments and vows and precepts to restore them, as the Mala says: If one's own vows are broken, how can one receive such empowerments as described in the guru entry ritual, Receive them in this way.
Chinese
哦！然而，如果上师非常遥远，或者道路难以通行等障碍，无法前往的方向，那么就不是这样了。如是说。《功德藏论》中也说：当弟子应该接受灌顶的时候，首先应该进行上师进入的仪式，因为有些人可能会因为健忘而发生一些违犯誓言和戒律的事情，因此应该首先让上师进入。因此，给他人灌顶的人也应该事先进行自入，以恢复自己的誓言。如果没有机会从特别的上师那里接受，如果自己已经事先进行了修持，并且了解仪轨的清净，那么通过自入也是完全可以的。这也要区分，除了正行的时候有受戒仪轨的情况之外，对于只有预备阶段的情况，上师在进行自入的时候，也应该好好地进行受戒的仪轨，对于弟子来说，也应该在那个时候给予，这在前面已经说过了。如果想知道在灌顶之前如何恢复戒律，在《鬘论》中说：对于轻蔑上师等罪过，应该尽力准备丰盛的宴请供养，然后在上师面前进行忏悔，像以前一样重新受戒。如是说，应该对上师和具誓的道友们进行勇士宴请等，多多忏悔，然后接受。黑行金刚也说：与上师和金刚兄弟们一起进行会供轮，事先说出所犯的罪过，然后在黑敌论的解释中说要进行忏悔。除了根本堕第一条之外，其他的都可以不依赖灌顶，在根本堕的广释等中说明了从堕落中恢复的方法。但是，不能完全相信，因为时轮和香提巴的黑敌论的解释，以及戒律来源的解释和《鬘论》等很多论典中都说，无论发生什么根本堕，都需要重新通过灌顶来清净。黑敌论第十七品中也说：如果因为不谨慎，损害了上师的誓言，那么就应该绘制坛城，向善逝们忏悔罪过。如是说，绘制坛城是为了灌顶。黑行派认为上师和誓言是分开的。
English
Oh! However, if the lama is very far away, or the road is difficult to travel, etc., and resides in a direction that cannot be reached due to obstacles, then it is not so. So it is said. The Ornament of Kosala also says: When the time comes for the disciple to receive initiation, the ritual of the teacher entering should be done first, because some people may forget and some violations of vows and precepts may occur, therefore the teacher himself should enter first. Therefore, even those who give initiation to others should first do self-entry to restore their own vows. If there is no opportunity to receive from a special lama, if one has already done the practice beforehand and knows the purity of the ritual, then self-entry is completely acceptable. This also needs to be distinguished, except for the cases where there is a ritual of taking vows during the main practice, for those who only have the preparatory stage, the lama should also perform the ritual of taking vows well when doing self-entry, and it should also be given to the disciple at that time, which has been said before. If you want to know how to restore the precepts before the initiation, the Garland Treatise says: For offenses such as despising the lama, one should try to prepare a rich feast offering, and then confess in front of the lama, and retake the precepts as before. As it is said, one should do hero feasts etc. for the lama and the vow-holding friends, confess a lot, and then accept. Black Action Vajra also said: Together with the lama and Vajra brothers, perform the assembly wheel, first say the sins committed, and then confess in the explanation of the Black Enemy Treatise. Except for the first root downfall, others can be independent of initiation, and the method of recovering from the downfall is explained in the extensive explanation of the root downfall and so on. However, one cannot completely trust it, because the explanation of the Black Enemy Treatise of Kalachakra and Shantipa, as well as the explanation of the source of precepts and the Garland Treatise, etc., all say that no matter what root downfall occurs, it needs to be purified again through initiation. The seventeenth chapter of the Black Enemy Treatise also says: If one is careless and harms the lama's vows, then one should draw a mandala and confess sins to the Sugatas. As it is said, drawing a mandala is for initiation. The Black Action school believes that the lama and the vows are separate.