Tibetan
་པའོ། །ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་རིན་འབྱུང་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཡས་སུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱིའོ། །ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་གཡས་སུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱིའོ། །བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་དོན་གྲུབ་དང་སྒྲོལ་མ་དང་གཡས་སུ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་དང་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིའོ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི། ཕྱོགས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞི་པོའི་དེ་མ་ཐག་དང་གཡས་སུ་ཡང་གཙོ་བོ་མ་གཏོགས་པའི་དང་པོར་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་བུམ་པ་དགོད་ལ། མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བ་བཞིའི་བུམ་པ་ཟུར་བཞིར་དགོད་ཅིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་བུམ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྟེང་འོག་གི་བུམ་པ་དགོད་དོ། །འདི་བུམ་པ་གཞན་དགོད་པ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ན། རཏྣ་རཀྵི་ཏས་བདེ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་མ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་དང་པོར་གཙོ་བའི་བུམ་པ་དགོད། དེ་ནས་ཁྭ་གདོང་མའི་བུམ་པ་དང་གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་གཉིས་སོ། །བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷའི་གཡོན་དུ་ལཱ་མ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་གཡས་སུ་འུག་ གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་ཤར་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་བཞིར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་འཇོག་གོ །དྲ་བཞིའི་བུམ་པ་རྣམས་ལ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྒྲོ་དང་བཅས་པའི་མདའ་བཞི་སྟེ། ༀ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དགོད་པར་ཕྲེང་བ་དང་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་ལས་སོ། །དཱ་རི་ཀ་པས་བུམ་པ་བཅུར་བྱས་ནས་གཙོ་བོའི་བུམ་པ་དང་ལས་བུམ་གཉིས་ཤར་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་འགོད་ཅིང་བུམ་པ་གཞན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སྒོ་དང་མཚམས་སུ་འགོད་དེ་འདིའི་རིགས་པ་མང་པོ་ལ་སྦྱར་སླའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཕྱོགས་བཞིར་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀློག་ཏུ་གཞུག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཤར་དུ་ཤེར་ཕྱིན་ཀློག་ལ་ལྷོ་ནས་བྱང་གི་བར་གཞན་གསུམ་དུ་ནི། བི་བྷཱུ་ཏཱིས་ལང་གཤེགས་དང་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་དང་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་འདོན་པར་བཤད་ལ་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་དང་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་གསེར་འོད་དམ་པ་གདོན་པར་བཤད་དོ། །ག་པུར་དང་ཨ་ཀ་རུ་དང་དུ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྤོས་ཕོར་བརྒྱད་གཞག་པར་བྱའོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། པོག་ཕོར་ཁམ་པ་ལ་སོགས་པའི། །སོ་མ་བཏང་བ་ཁམ་ཕོར་བཅུ། །བྱས་ནས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ནི། །རྒྱབ་དང་དེ་བཞིན་མདུན་དུའོ། །སྤོས་ཕོར་དག་ཏུ་མ་འབྱོར་ན། །ཁམ་པའི་ཕོར་པུའི་ནང་ནས་དབུལ། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་མ་འབྱོར་ན། །གཅིག་གཅིག་སྒོར་ནི་བཞག་ནས་དབུལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོང་ལ་སོགས་ པའམ་ལྷ་སོ་སོ་ལ་རེ་རེ་འམ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཡང་རུང་སྟེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པར་གཞག་གོ །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། འབྱོར་ན་ལྷ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །རས་ནི་ཟུང་རེ་དབུལ་བར་བྱ། །མ་འབྱོར་ན་ཡང་རིགས་གསུམ་གྱི། །བདག་པོ་རྣམས་ལ་ཟུང་རེ་དབུལ། །ཡང་ན་ཆོག་ཤེས་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རས་ཕྲན་ནི། །ཟུང་གཅིག་སློབ་མའི་སྟེང་བཞག་སྟེ། །ཕུལ་ནས་ཀུན་ལ་བསྔོ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་པ་དན་རྣམས་དང་རྟ་བབས་དང་རས་བཟང་པོ་དང་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་རྔ་ཡབ་དང་བུམ་པ་གང་བ་དང་ལོ་མ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་རྣམས་ཕུལ་ཏེ་གནས་ཇི་ལྟ་བར་བཞག་གོ །དེ་རྣམས་ལ་ཧཱུཾ་དང་གཙོ་བོའི་སྔགས་བཟླས་ལ། ༀ་བཛྲ་སྥ་ར་ན་ཁཾ་ཞེས་པས་དབུལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤར་ལ་སོགས་པར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་དང་སེར་སྐྱ་དང་ནག་པོ་དང་དུང་ཁ་དང་དམར་པོ་དང་ཁྲ་བོ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་ཁུའི་བ་དན་བརྒྱད་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ཏེ་གཟུག་ཅེས་ཤེས་རབ་བསྐྱངས་བཞེད་ལ། ཁ་ཅིག་ནི། རྣམ་སྣང་དང་རིན་འབྱུང་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་གྲུབ་དང་དེ་བཞིའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བ་དན་ནི། རིམ་པ་བཞིན་མེ་ནས་དབང་ལྡན་གྱི་བར་གྱི་མཚམས་བཞི་དང་གཙོ་བོའི་བ་དན་ནི། ཤར་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་བ་དན་ནི་རང་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཟུགས་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ནི། སྤྱི་རྒྱུད་དང་ཤར་ལྷོར་ལེབ་རྒན་གཟུགས་ པར་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པ་མཐུན་ཏེ་དེར་རྒྱལ་མཚན་བརྒྱད་དུ་བཤད་པས་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་གང་རུང་གིས་ཆོག་པར་མངོན་ནོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བ་དན་བཅོ་ལྔ་གཟུགས་ཏེ། དབང་བོའི་སེར་པོ་དང་ཁྱབ་འཇུག་གི་ནག་པོ་དང་ཟླ་བའི་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་དམར་པོ་དང་མེས་པོའི་སེར་པོ་སྟེ་ཤར་དུའོ། །མེ་ལྷའི་དམར་པོ་དང་གཤིན་རྗེའི་ནག་པོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་དུད་ཁ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་ཕྱོགས་སུའོ། །ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལྷའི་དཀར་པོ་དང་སའི་ལྷ་མོའི་སེར་པོ་དང་ཐག་བཟང་རིས་ཀྱི་ནག་པོའོ། །རླུང་དུ་རླུང་ལྷའི་ལྗང་ཁུའོ། །བྱང་དུ་ལུས་ངན་པོའི་སེར་པོ་དང་ཚོགས་བདག་གི་དཀར་པོའོ། །དབང་ལྡན་དུ་དབང་ལྡན་གྱི་དཀར་པོའོ། །མ་འབྱོར་ན་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བ་དན་རྣམས་དབུལ་ལོ། །རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ཚང་བ་མ་རྙེད་ན་རྒྱལ་མཚན་ཐལ་ཀར་གཅིག་པུ་དབུལ
Chinese
。南门左边是宝生和玛玛吉，右边是声金刚母和智慧穷尽母。西门左边是无量光和白衣母，右边是香金刚母和莲花穷尽母。北门左边是不空成就和度母，右边是味金刚母和触金刚母以及事业穷尽母。对于不动金刚，在各个方向的四部佛母之后，以及右边，除了主尊之外，首先在各个方向放置两两一组的菩萨宝瓶。在角落放置四个忿怒尊的宝瓶，东西方向的忿怒尊宝瓶之后，放置上下方的宝瓶。关于放置其他宝瓶的方法，如Ratrna Rakshita在十三尊胜乐金刚中所述，即在东门右边首先放置主尊宝瓶，然后是乌鸦面母宝瓶，左边是空行母和一切事业母的两个宝瓶。在北方、西方和南方，左边放置拉玛等三尊，右边放置猫头鹰面母等三尊，在东南等四个角落放置阎摩坚母等宝瓶。对于四个网的宝瓶，配有带秃鹫羽毛的四支箭，以“嗡 班杂 亚叉 吽 (ༀ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马转写：oṃ vajra yakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，夜叉，吽)”的咒语放置，出自《鬘论》和《总集经释》。达日迦巴将宝瓶分为十个，将主尊宝瓶和事业宝瓶放置在东门的左右，其余八个宝瓶放置在门和角落，这种方法很容易应用于许多情况。第二是，然后，在坛城的外侧，在四个方向上，让人们念诵般若波罗蜜多等神圣的佛法，如是说，即东方念诵般若波罗蜜多，从南方到北方之间的其他三个方向。毗布底说要念诵《楞伽经》、《三昧王经》和《树庄严经》，而金刚生经中说要念诵《树庄严经》、《秘密不可思议经》和《金光明经》。应放置八个装有樟脑、阿伽茹和杜茹迦等香的香炉。总续中说：放置十个装有未倾倒苏摩的石榴等果实的石榴碗，分别在四个方向和四个角落，后面和前面。如果没有香炉，则用石榴的
English
。To the left of the south gate are Ratnasambhava and Mamaki, and to the right are Shabda Vajra and Jnana-anta-kriti. To the left of the west gate are Amitabha and Pandara, and to the right are Gandha Vajra and Padma-anta-kriti. To the left of the north gate are Amoghasiddhi and Tara, and to the right are Rasa Vajra and Sparsha Vajra, as well as Vighna-anta-kriti. For Akshobhya Vajra, immediately after the four consorts of the respective families in each direction, and also to the right, except for the main deity, first place two vases each of the directional bodhisattvas. Place the four wrathful ones' vases at the four corners, and immediately after the east and west wrathful ones' vases, place the upper and lower vases. Regarding the method of applying this to placing other vases, it is as explained by Ratna Rakshita in the thirteen-deity Hevajra, that is, on the right side of the east gate, first place the main vase, then the crow-faced vase, and on the left, the two vases of Dakini and Sarva-karma. To the left of the north, west, and south are the three, Lama, etc., and to the right are the three, Owl-faced, etc., and at the four intermediate directions, southeast, etc., place the vases of Yama-sthira, etc. For the four net vases, there are four arrows with vulture feathers, which are placed with the mantra "Om Vajra Yaksha Hum (ༀ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，IAST: oṃ vajra yakṣa hūṃ，Meaning: Om, Vajra, Yaksha, Hum)," according to the Garland Treatise and the Compendium of Sources Commentary. Darikapada made ten vases, placing the main vase and the karma vase to the left and right of the east gate, and placing the other eight vases at the doors and corners, and this reasoning is easy to apply to many situations. Secondly, then, on the outer surface of the mandala, in the four directions, it is said that the sacred Dharma, such as the Prajnaparamita, should be recited, that is, the Prajnaparamita is recited in the east, and in the other three directions from south to north, Vibhuti said that the Lankavatara, Samadhiraja, and Gandavyuha should be recited, while the Vajra-bhava says that the Gandavyuha, the Secret Inconceivable, and the Suvarnaprabhasa should be recited. Eight incense burners containing camphor, agaru, duruka, etc., should be placed. The General Tantra says: Ten pomegranate bowls containing pomegranate and other fruits without soma, should be placed in the directions and intermediate directions, behind and in front as well. If incense burners are not available, then use pomegranate
Chinese
在小盒子里供养，如果那些也没有，就一个一个地放钱供养。如是说。供养各种各样的衣服等，或者对各个神灵供养一个一个，或者按照能力供养，放置在乞丐等处。总续中说：如果富裕，就对所有的神灵，供养一双布。如果不富裕，也对三族姓的主尊们，供养一双。或者以知足的心，在坛城的中央放置一小块布，放一双在弟子的上面，献上后回向给一切。如是说。供养伞和胜幢和幡旗等，以及马鞍和好的布匹，以及带有铃铛的拂尘和装满的宝瓶，以及带有树叶的水果树的树干等，按照所处的位置放置。对那些念诵（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和主尊的咒语，并以（藏文：ༀ་བཛྲ་སྥ་ར་ན་ཁཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra spharaṇa khaṃ，汉语字面意思：嗡 瓦吉拉 斯帕拉纳 康）供养。从坛城的房子外面，向东等依次供养白色和黄褐色和黑色和海螺色和红色和杂色和黄色和绿色的八个幡旗，献给诸神并竖立，这是慧护的观点。有些人则认为：毗卢遮那佛和宝生佛和无量光佛和不空成就佛以及那四种姓的幡旗，依次从火到自在之间的四个角落，以及主尊的幡旗，东方和那族姓的幡旗竖立在各自的方向。对于此，前者与总续以及东南方竖立扁平的老人相符，只是那里说了八个胜幢，所以胜幢和幡旗任何一个都可以。为了使护方神们高兴，竖立十五个幡旗：自在天的黄色和遍入天的黑色和月亮的白色和太阳的红色和祖父的黄色，在东方。火神的红色和阎魔的黑色和离真的烟色都在各自的方向。西方水神的白色和土地女神的黄色和塔克桑瑞的黑色。风中风神的绿色。北方恶身者的黄色和象头神的白色。自在那自在天的白色。如果不富裕，就按照能力供养幡旗。如果找不到全部的胜幢，就供养一个白色的胜幢。
English
Offerings are made from within a small box. If those are not available, offer money one by one. Thus it is said. Offer various kinds of clothes, etc., or offer one to each deity, or according to one's ability, and place them for beggars, etc. The General Tantra says: If you are wealthy, offer a pair of cloths to all the deities. If you are not wealthy, offer a pair to the lords of the three families as well. Or, with a contented mind, place a small piece of cloth in the center of the mandala, place a pair on top of the disciple, offer it, and dedicate it to all. Thus it is said. Offer umbrellas, victory banners, and flags, as well as saddles, fine cloths, fly whisks with bells, full vases, and tree trunks of fruit trees with leaves, and place them according to their respective positions. Recite the mantra of Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and the main deity for those, and offer with Oṃ Vajra Spharaṇa Khaṃ (藏文：ༀ་བཛྲ་སྥ་ར་ན་ཁཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra spharaṇa khaṃ，汉语字面意思：嗡 瓦吉拉 斯帕拉纳 康). Outside the mandala's house, offer eight flags of white, yellowish-brown, black, conch-shell color, red, variegated, yellow, and green to the deities in order, starting from the east, and erect them, according to the view of Śes rab skyangs. Some say: The flags of Vairochana, Ratnasambhava, Amitābha, Amoghasiddhi, and those of the four families should be placed in the four corners from fire to Īśāna respectively, and the flag of the main deity, the east, and the flags of that family should be erected in their respective directions. In this regard, the former agrees with the General Tantra and the erection of a flat old man in the southeast, except that it mentions eight victory banners there, so it seems that either a victory banner or a flag is sufficient. In order to please the guardians of the directions, erect fifteen flags: yellow for Indra, black for Vishnu, white for the Moon, red for the Sun, and yellow for the Ancestor, in the east. Red for the fire god, black for Yama, and smoke-colored for Truthless are in their respective directions. White for the water god, yellow for the earth goddess, and black for Tag bzang ris in the west. Green for the wind god in the wind direction. Yellow for the Evil Body and white for Gaṇapati in the north. White for Īśāna in the Īśāna direction. If you are not wealthy, offer flags according to your ability. If you cannot find all the victory banners, offer a single white victory banner.