Tibetan
བཏེག་ལ། ༀ་བཛྲ་བེ་གཱ་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཕྲེང་བར་བཤད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་འདེབས་པར་ལྭ་བ་པས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཕྱིས་ནི་བཏེག་པ་སླར་བསྟིམ་པར་ཛ་ཡ་སེ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིའི་ཚོན་ས་དང༌། ནང་གི་ཚོན་ས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོན་གྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཁ་དོག་ངེས་པར་བྱེད་པས་དེ་ལ་རྩིག་པ་ལྔ་ནི། ཕྱི་ནས་ནང་གི་བར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་གང་འོང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་ལྔ་སྐུ་མདོག་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཡོད་པ་གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཤར་ནས་ དབུས་པར་དུ་གཡས་སྐོར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཁ་དོག་གི་རིམ་པ་བཞིན་བྱ་ལ། ཕྱོགས་དང་དབུས་སུ་ལྷ་གཞན་བཀོད་པ་ཡིན་ན་ནི། །རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁ་དོག་གི་རིམ་པ་ལྟར་བྱའོ། །རྩིག་པ་ལྔ་རེ་རེའི་ཁ་དོག་ཀྱང་ཕྱོགས་བཞི་ཀར་འགྲོ་དགོས་པས་ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ལ་སོགས་པ་ཚོན་ས་གཞན་རྣམས་དང་མི་འདྲའོ། །བསྒོམ་བྱ་ལ་རྩིག་པ་ལྔ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་ནི། སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་ཕྱི་ནང་དུ་ལྔ་སྦྲག་འདོད་པ་དང་གཞན་དག་རྩིག་པ་གཅིག་ཉིད་རིམ་གྱིས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་ཁ་དོག་སྣང་ལྔར་བརྩེགས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་གཉིས་བཀོད་ནས་རང་ལུགས་གསལ་བར་མ་མཛད་ཀྱང་སྔ་མ་བཞེད་པར་གསལ་ཏེ། སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཐིག་ཕྱི་མ་ནས་ཕྱི་མའི་བར་ལ་ཆ་ཆུང་བཅུ་ཡོད་པར་ཐིག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་རྩིག་པ་ལ་ཆ་ཆུང་གཅིག་བཤད་པ་རྩིག་ཞེང་ལ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་རྩིག་ཞེང་ལ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་གི་ལྔ་ཆ་འདོད་དགོས་པས་རྩིག་པ་ཧ་ཅང་ཕྲས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཕ་གུ་འམ་རིན་ཆེན་སྣམ་བུའི་ས་ནི། དམར་པོ་དང་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཀྱི་ས་ནག་པོའོ། རྩིག་པ་རྩེག་མར་འདོད་པའི་ལུགས་ལ་དེ་གཉིས་ལ་གཞན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་འདིར་མི་དགོས་སོ། སྟེགས་བུའམ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ནི། །ཤེལ་ལམ་གསེར་རམ་པདྨ་རཱ་ག་འམ་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་ཅི་མཛེས་སུ་བྱ་བར་བཤད་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཏུ་མཛད་དོ། །ཤར་བུ་དང་མངའ་ཡབ་རྣམས་ནི་དཀར་པོ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་ནི་སྔོན་པོར་བྱ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བར་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་མུན་པའི་སྣམ་བུ་ཞེས་བརྗོད་དེ་བར་སྟོང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཐད་ཀའི་གདུང་ནི། །རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་བྱས་པ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་པ་ཏྲ་འཕྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའོ། །བྲི་བྱ་ལ་སྒོའི་ཐད་ཀར་རྩིག་པ་ཡོད་པའི་སར་ནི་གདུང་བྲི་མི་དགོས་སོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་དང་ཀྱོག་པོའི་ནང་གི་བླ་བྲེ་བྲེས་པའི་འོག་གིས་ནི། །རང་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁ་དོག་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་ནི་ཕྱོགས་མདོག་གིས་སྤྲས་པའི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྟ་རྨིག་དང་བབ་རན་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་སྣམ་བུའི་ཁ་དོག་ནི་གང་མཛེས་སུ་བྱ་བར་གསུངས་ནས་སྣམ་བུ་གཞན་ལ་བཤད་པ་མི་གསལ་བ་ནི་གོ་སླ་བར་དགོངས་པའོ། །གོ་སླ་ཚུལ་ནི། ཤར་བུ་དང་མདའ་ཡབ་དཀར་པོ་ལ་དེ་དག་གི་ས་སྔོན་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་དང་མུན་སྣམ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་དེ་དག་དང་འདྲ་ལ་གསེར་སྣམ་ནི། རང་མིང་གིས་སེར་པོར་གོ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ནི། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་བྱ་བའི་རང་ལུགས་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་གཞན་ལས་ཀྱང་བྱས་པའི་ལུགས་གཉིས་གསུངས་སོ། །རི་དྭགས་ཕོ་མོ་བརྒྱད་ནི། གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་གྱིས་སྤྲས་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འོག་གི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ནི་ནག་པོའོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གཙོ་བོའི་སྐུ་མདོག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་རྭ་དབུས་མ་རྣམས་ནི། རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་མདོག་གོ །རྭ་རྩེ་གསུམ་པ་ཡིན་ན་ནི། རྭ་གཞན་གཉིས་ནི། དེའི་གླ་དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོག་སྟེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་མཚོན་ན་ཤར་གྱི་རྭ་གཡས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་མདོག་དང་གཡོན་རིན་འབྱུང་གི་མདོག་ཏུ་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྭ་ལྔ་པ་ལ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱོགས་དང་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་མདོག་སྟེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། སྔ་མ་ལ་མཚོན་ན་བྲི་བྱ་ལ་ཅུང་ཟད་ཕག་ཏུ་སོང་བའི་གཡས་ནི། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མདོག་དང་གཡོན་ནི། དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་མདོག་ཏུ་བྱ་སྟེ་གསལ་བར་མཐོང་བ་གཉིས་ནི། གཡས་གཡོན་གྱི་རྭ་ཡིན་པས་གཡས་གཡོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་ཁ་དོག་ཏུ་བྱ་དགོས་པས་སོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྭ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་མདོག་ཏུ་བྱ་བར་ཡང་གསུངས་པས་སྔ་མ་དང་འདི་གཉིས་གང་རུང་བྱས་པས་ཆོག་གོ །གཙོ་བོ་ཞལ་བཞི་པ་ལ་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་མདོག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བདེ་མཆོག་ལྟ་བུ་ལ་ཤར་གྱི་རྭ་སྔོན་པོར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ལུགས་ཏེ་འདི་ལུགས་གཞན་ནོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོ་རྣམས་ནི། །གསེར་ལས་བྱས་པ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་རྣམས་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤིང་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འོག་གི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ནི་ལྗང་ཁུ་གེ་སར་ནི་སེར་པོ་འདབ་མ་རྣམས་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའོ། །འདབ་མའི་གཞི་ནི། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ཡིན་པས་དམར་ པོ་ཤས་ཆེ་བའི་དཀར་པོའོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་ཆ་སྟེ་ངེ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་རེ་ཁ་པད་ར་དང་རྡོར་ར་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡོད་པ་ནི་དཀར་པོའོ། །རེ་ཁ་དེ་སྔར་ཐིག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ལུགས་གསུམ་ལས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཤེལ་ཡིན་ན་དཀར་པོ་དང་གསེར་ཡིན་ན་སེར་པོ་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཁ་དོག་གི་དབང་གིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་དང་དེའི་རེ་ཁའི་གཅོད་མཚམས་རྣམས་ནག་པོར་རོ། །གཞུང་གཞན་དག་ཏུ་དེ་གཉིས་དཀར་པོ་དང་སེར་པོར་ཡང་གསུངས་པས་དེ་ཡང་གང་རུང་གིས་ཆོག་གོ །རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་སྟེ་དེའི་སྣམ་བུ་ནི། མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་བསྒོམ་བྱ་ལ་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ནས་སྟེང་དུ་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་རླུང་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་ཕྲེང་གི་ཁ་དོག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་མདོག་སྟེ་ཕྱིར་ལ་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་ཐིག་གི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཟུར་ཐིག་གཉིས་ཀྱིས་བཅད་པའི་ཕྱོགས་བཞིའི་ས་གཞི་རྣམས་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོག་གོ །བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཐོག་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཐོག་གི་ནང་དང་ཕྱི་གཉིས་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་སྤྱིའི་ཁ་དོག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ནང་གི་ཀ་བ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཕྱོགས་ཀྱེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོག་སྟེ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་མ་འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་པའོ། །རྡོར་ཕྲེང་གི་ཟླུམ་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ ལ་ཁ་དོག་གསལ་བར་མ་བཤད་དོ། །ཟླུམ་པོ་སྒོམ་དོན་ལ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་བྲི་བྱའི་ཟླུམ་པོ་གདུང་ཟླུམ་དུ་བྱ་དགོས་ལ་དེའི་ཁ་དོག་ནི། བླ་མ་རྣམས་ནག་པོའམ་སྔོན་པོར་བྱེད་པ་ལྟར་བྱ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁ་དོག་ལུགས་གསུམ་བཤད་པ་གང་རུང་གིས་ཆོག་གོ །ནང་གི་འོད་ཕྲེང་ལ་ཡང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོན་གྱི་རེ་ཁ་མི་བྱ་བར་གསུངས་སོ་ཞེས་ཕྲེང་བར་བཤད་པས་མེ་རིའི་རྩེ་མོར་ཚོན་གྱི་རེ་ཁ་མི་བྱ་ལ་ཁ་དོག་ནི་ཕྱིའི་འོད་ཕྲེང་དང་འདྲའོ། །གཙོ་བོའི་ས་ནི་གཙོ་བོའི་མདོག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཙོ་བོ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཡིན་ན་དེའི་མདོག་དང་དེ་ལྟ་མིན་ན་རིགས་བདག་གང་ཡིན་གྱིས་བྱ་དགོས་ཏེ། འཇམ་རྡོར་གྱི་གཙོ་བོ་གུར་ཀུམ་མདོག་ཡིན་ཡང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། དབུས་ཀྱི་ས་གཞིའི་ཆ་དག་ནི། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་འོད་གསལ་འབར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་གཤེད་དམར་བཅུ་གསུམ་མ་ལ་ཡང་དབུས་ཀྱི་ས་གཞིའི་མདོག་སྔོན་པོར་དཔལ་འཛིན་གྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བའི་མདོག་ནི་ལྗང་ཁུ་ཡིན་ལ་འདབ་མའི་མདོག་ནི། བདེན་བྲལ་ལྗང་དང་དབང་ལྡན་ནག །མེ་དང་རླུང་གི་མཚམས་ནི་སེར། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་དམར་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཙོ་བོའི་སྣམ་བུ་ལ་ནི། གཙོ་བོའི་མཚན་མའི་ཕྲེང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྣམ་བུ་ནི་རེའུ་མིག་དགུ་པའི་ཕོ་བྲང་ལ་གཙོ་བོའི་སའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བའི་གྲུ་བཞི་པའོ། །འདི་ས་ལ་བྲིས་པ་ལྟར་བསྐོར་ནས་ཡོད་དེ་ཁ་དོག་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་དབུས་ཀྱི་སའི་མདོག་གོ །ཟླུམ་པོའི་ཐིག་གི་ཕྱི་ངོས་ སུ་ཚངས་ཐིག་གི་གློ་སོ་སོར་ཆ་ཆུང་བཞི་དར་ནས་བུམ་པ་ཆ་ཆུང་བཞི་པ་སྟེ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་བུམ་པ་བརྒྱད་ནི། གསེར་དུ་འདོད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོག་ཏུ་འདོད་པའི་ལུགས་གཉིས་སོ། །རེ་ཁ་གཞན་ནི་མདོག་དང་སྦོམ་ཕྲ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལྷའི་གདན་གྱི་བར་རྣམས་རྫོགས་པ་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་དགོད་པ་ལ་ཚུལ་གསུམ་སྟེ་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་དང་ཕྱག་མཚན་དང་ལུགས་མ་དང་འབུར་དུ་བཏོད་པའི་ལྷའི་སྐུ་དགོད་པ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་སྟེ་ཀླུའི་བློས། ཇི་ལྟར་ནུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ས་བོན་དགོད་བྱ་ཡང་ན་ནི། །མཚན་མའམ་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཉིད་དེ། །ལུགས་མའམ་འདུ་བྱས་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་ཆོག་གི་འགྱུར་ལ་ནི། འབུར་དུ་བཏོད་དང་ལུགས་མ་ནི། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྐལ་མི་ལྡན་ཡོད་ན་མཚན་མ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྲི་ལ། དེ་མེད་ན་ལྷའི་སྐུ་བྲི་བར་བྱ་ཞིང་བྲིས་སྐུ་འམ་ལུགས་སྐུ་འམ་བཟོ་བྱས་པའམ་འབུར་དུ་དོད་པའམ་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་པ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བྲི་བ་ནི། མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས་གསུངས་ཏེ། མི་ནུས་ན་ནི་བྲིས་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱའམ་མཚན་མ་དགོད་པར་བྱ། །གང་ཡང་གསུངས་པ། ཚོན་ནམ་ཡང་ན་པིར་རྣམས་ཀྱིས། །བྲིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ་མཚན་མ་ནི་ཕྱག་མཚན་ནོ། །མངོན་བརྗོད་ ཀྱི་གསུམ་པ་ལས། ཡི་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པ་སྟེ། །གཟུགས་བརྙན་དགོད་པ་བཞི་པའོ། །མེ་ཏོག་དགྲམ་པ་ལྔ་པ་སྟེ། །དྲུག་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙེ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། གཟུགས་ནི། ཐང་ཀར་བྲིས་པ་དང་བརྐོས་པ་དང་ལུགས་མ་དང་གསར་མའི་ལས་ཀྱིས་འདུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བཞི་པས་ནི། རྡུལ་ཚོན་ལ་དགོད་པའི་ལུགས་མ་སོགས་དང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀ་བསྟན་པར་གཟུང་ངོ༌། །ལྷག་མ་གཉིས་ལ་བཤད་པ་མ་བྱུང་ཡང་ལྔ་པ་ནི་གོ་སླ་ལ་དྲུག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་ལྷའི་འདྲ་འབག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ཇི་བཞིན་དུ་འཁོད་པའི་ཚུལ་སྤྱོད་བསྡུས་སོགས་སུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་སུ་མངོན་ནོ། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་བྱས་ཟེར་བར་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དགོད་པར་འདོད་དོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ལྷ་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་དང་སྟན་དང་གནས་འགོད་པའི་ཚུལ་གསུམ་གསུངས་ཤིང་ལྷའི་ཡན་ལག་རྫོགས་རྫོགས་སུ་བྲིས་ན་རིང་དུ་འགོར་ལ་ཡན་ལག་ཉམས་ན་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པས་ཕྱག་མཚན་བྲི་བ་ལ་བསྔགས་ཏེ་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ལས་ཀྱང་དེ་བཀོད་པ་མང་བར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བྲིས་ནས་བྱུང་མ་བྱུང་ལེགས་པར་བརྟགས་ལམ་བྱུང་བ་རྣམས་བཅོས་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྲིས་ནས་ནི། །ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཉམ་གཞག་ནས། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་མང་བརྟགས་ཏེ། །བརྒྱ་ལ་འགའ་ཞིག་ མ་ལེགས་ན། །དེ་ནི་ཕྱིར་ཡང་བཅོས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དབང་ཐོབ་པ་ཅིག་མེད་པར་སྟོང་པར་བཞག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་གཞན་བཞག་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཚེ་ན་ནི། །ནམ་ཡང་སྟོང་པར2་མི་གཞག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པར་ཤེས་ནས། ཧཱུཾ་དང་འཁྱིལ་བ་བཟླས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དྲིའི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་བྱུགས་ལ་དེ་བཟླས་པའི་ཆུས་འཁོར་ལོ་བསངས་ལ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་སྣོད་ན་གནས་པའི་ས་ཚོན་རྣམས་དབེན་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཚོན་ལ་མཆོད་པ་མ་བཤད་ཀྱང་ཡེ་ཐིག་ལ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ་ཚོན་འཐོར་བ་རྣམས་རས་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་བར་
Chinese
抬起。念诵“嗡 班匝 贝嘎 札玛 吽 (藏文：ༀ་བཛྲ་བེ་གཱ་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra vegā krama hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，迅速，次第，吽)”时，经文中这样说到。拉瓦巴也曾说过，坛城的智慧之线就是这样安立的。那些的意义如前所说。后来，将抬起之物再次放回，应如扎亚色所说的那样做。第三部分分为两点：坛城外部的颜色区域和内部的颜色区域的展示。第一点是：因为颜色能确定坛城及其周围的颜色，所以有五层墙。从外到内依次了解颜色的出现方式，这有两种方式。如果中央和四方有五种姓，其身色如通常所见，如密集金刚不动佛和金刚界坛城那样，那么从东方开始， 顺时针方向到中央，按照五如来的颜色顺序来做。如果在四方和中央安置了其他本尊，那么就按照增益的如来的颜色顺序来做。每一层墙的颜色都必须遍及四方，所以东白南黄等与其他颜色区域不同。关于观修时五层墙如何存在，有些论师认为内外五层墙是重叠的，另一些则认为是一层墙，但颜色逐渐从上到下叠加成五种颜色。虽然列举了这两种观点，但并没有明确自己的观点，不过很明显他倾向于前一种观点。因为在绘制线条时，门墙的外线之间有十个小部分，并且说墙有一个小部分，这是指墙的宽度。如果按照后一种观点，墙的宽度必须是小部分的五分之一，这样墙就会非常窄，这是个缺点。外围或珍贵布料的区域是红色，网状或半网状的区域是黑色。对于认为墙是叠加的观点，其他不同的解释在这里就不需要了。台阶或欲妙的布料，无论是水晶、黄金、红宝石或其他珍宝都可以，经文中说可以随意装饰，但上师们通常做成红宝石的颜色。门柱和门楣是白色的，它们应该被做成蓝色，因为它们是天空的 本质。因此，中间的布料被称为黑暗的布料，因为它代表了空间的本质。门
English
When lifting, it is said in the scripture to recite "Oṃ Vajra Vegā Krama Hūṃ (藏文：ༀ་བཛྲ་བེ་གཱ་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra vegā krama hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Swift, Sequence, Hūṃ)". Lawapa also said that the wisdom line of the mandala is established in this way. The meaning of those is as previously stated. Later, the lifted object should be returned as stated by Jaya Sena. The third part is divided into two points: the presentation of the outer color area and the inner color area of the mandala. The first point is: because color determines the color of the mandala and its surroundings, there are five walls. From the outside to the inside, there are two ways to understand how colors appear in sequence. If there are five families in the center and the four directions, with their body colors as commonly seen, such as the Guhyasamaja Akshobhya and the Vajradhatu mandala, then starting from the east, clockwise to the center, follow the color order of the five Tathagatas. If other deities are placed in the four directions and the center, then follow the color order of the enriching Tathagatas. The color of each of the five walls must extend to all four directions, so east white, south yellow, etc., are different from other color areas. Regarding how the five walls exist during meditation, some teachers believe that the inner and outer five walls are overlapping, while others believe that it is one wall, but the colors gradually stack from top to bottom into five colors. Although these two views are listed, his own view is not clearly stated, but it is clear that he leans towards the former view. This is because there are ten small parts between the outer lines of the door walls when drawing lines, and it is said that the wall has one small part, which refers to the width of the wall. If according to the latter view, the width of the wall must be one-fifth of a small part, so the wall would be very narrow, which is a drawback. The area of the outer fence or precious cloth is red, and the area of the net-like or half-net-like is black. For the view that the walls are stacked, other different explanations are not needed here. The platform or the cloth of desirable qualities, whether it is crystal, gold, ruby, or other jewels, the scriptures say it can be decorated as desired, but the lamas usually make it the color of ruby. The doorposts and lintels are white, and they should be made blue, because they are the essence of the sky. Therefore, the middle cloth is called the dark cloth, because it represents the essence of space. The door